Rudolf Steiner — Dornach, 10 de septiembre de 1924

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Queridos amigos,

Obtendremos una visión más elevada del ser humano total si profundizamos un poco más en los asuntos que hemos estado considerando. En particular, deberíamos ver a partir de estos síntomas lo importante que es la transición de la salud a la enfermedad. Por lo tanto, me gustaría hablar más sobre algo que se encuentra entre ciertas tendencias patológicas que se están desarrollando en la evolución humana y un tipo de iniciación natural que constituye otra corriente en la evolución humana. Este fenómeno se encuentra a medio camino entre las tendencias patológicas de la naturaleza humana y la corriente de iniciación; se relaciona tanto con una como con la otra.

Típico de tal camino de desarrollo son personalidades como Santa Teresa. Uno puede observar mucho más de lo que describí si hace un estudio de algunos de estos individuos. Con ellos hay una especie de aparición del mundo espiritual en el umbral de la percepción. Naturalmente, esto es difícil de describir, porque las palabras que uno tiene que usar para caracterizar estas condiciones anormales no tienen tales significados en nuestro discurso cotidiano. Lo que aparece en el umbral de la percepción en la primera etapa para esas personas y es llamado por ellos «entrada en la primera morada de Dios». En la primera etapa esto se percibe solo como «una presencia». Estas personas experimentan la presencia de algún ser espiritual, pero no tienen una visión precisa del ser. Si la experiencia llega a una conclusión definitiva, tienen la clara sensación de que el ser esta allí con ellos. Esa es la primera experiencia: una experiencia indefinida de una presencia, de estar unido con algún ser espiritual. Mientras estén en esta etapa de desarrollo, estas personas incluso se molestan cuando alguien más les cuenta una visión, porque estas personas piensan que su propia experiencia es mucho más interna, mucho más íntima, más genuina. Esta ha sido una experiencia tan conmovedora para ellos que tienen la sensación: a los seres humanos no se les permite ver el mundo suprasensible, pero a mí me han dado esta vaga experiencia de su realidad.

Entonces estas personas alcanzan una segunda etapa. Cuentan sobre percepciones reales y formadas de los seres espirituales que están presentes. Primero hablan de la sensación de ser tocados, de tener manos espirituales sobre ellos, incluso de que su frente es tocada o algo similar, sin tener aún ninguna experiencia visual. Entonces la condición se eleva a una visión que es como la percepción óptica. Se puede mejorar tanto que ven a Jesús, por ejemplo, de pie ante ellos como una persona real. Esa es la segunda etapa habitual. Es un hecho peculiar que aquellos que avanzan de la primera a la segunda etapa tienen la sensación más vaga de que antes se habían enojado cuando otros les contaron sus propias experiencias en esta segunda etapa. La memoria no conecta claramente las dos etapas. Estas personas viven muy intensamente en las respectivas etapas individuales.

La tercera etapa que experimentan es notable. Su descripción es muy colorida en cada detalle. Cuentan cómo, cuando les llega, se sienten atrapados por un tremendo dolor. Y, de hecho, es obviamente intenso, ya que en estos momentos se les puede escuchar gemir; se pueden observar otras reacciones como las que ocurren con el dolor que se origina en los cuerpos físico y etérico. Pero lo extraño es que quieren este dolor. Lo quieren porque consideran que es natural que lo tengan; sienten que solo alcanzarán la experiencia posterior adecuadamente si primero sufren este dolor.

Luego alcanzan la etapa donde transforman el dolor dentro de sí mismos. Esto es extraordinariamente interesante, porque en realidad el dolor sigue siendo exactamente el mismo, pero ahora se intensifica en un sentimiento de alegría, de felicidad. El dolor llega, su condición objetiva sigue ahí, pero ahora la conciencia espiritual va más allá. Si uno de repente sacara a esas personas de su estado espiritual, sentirían el dolor como las personas enfermas sienten dolor —y de hecho lo hacen cuando regresan de esta etapa más alta de la experiencia. En esta etapa más alta ya no tienen la sensación de que los seres espirituales vienen a ellos, sino que ellos mismos han resucitado en el mundo espiritual. En esta etapa el dolor se transforma —se podría decir subjetivamente, pero la expresión no es del todo exacta — en un sentimiento de dicha. Entonces comienza una objetivación simbólica del dolor. Cuando salen de esta experiencia y la recuerdan (y en la mayoría de los casos hay un recuerdo muy claro de ella después), describen cómo un serafín o un querubín estaban junto a ellos, y el serafín o querubín tenía una espada que se sumergió en sus intestinos, lo que causó un dolor insoportable. Cuando el ser espiritual sacó la espada, también sacó los intestinos, y luego vino inmediatamente una experiencia de profunda dicha en presencia de Dios.

Como regla, estas tres etapas siguen en sucesión. Podemos entenderlas claramente a través de nuestro conocimiento antroposófico. Después de la condición preparatoria que he descrito, la primera etapa consiste en que la organización del yo atrae el cuerpo astral hacia sí mismo, de modo que estén unidos sin penetrar los cuerpos físico y etérico tan profundamente como lo harían normalmente. Algo, por lo tanto, está sucediendo en esas personas que nunca puede suceder en la conciencia ordinaria: en la condición de medio despertar o un cuarto de vigilia o tres cuartos de despertar tienen experiencia consciente en su organización del yo y cuerpo astral, mientras que al mismo tiempo experimentan que sus cuerpos etérico y físico continúan con cierta independencia. Por lo tanto, existen experiencias paralelas: una experiencia espiritual en la organización del yo y el cuerpo astral, y al mismo tiempo una experiencia separada de los cuerpos etérico y físico. Este nunca es el caso en la conciencia normal: allí, los cuatro miembros del ser humano están estrechamente unidos. En la conciencia normal no existen las experiencias de conciencia paralelas. En esta experiencia que describo, esas personas se sienten, se conocen en el sentido más eminente como estando completamente unidas con lo que están experimentando. Ellos saben esto, antes que nada, el ser inherente, uno con lo que sucede. Cuando el cuerpo astral se siente atraído por la organización del yo y experimenta seres espirituales, estas personas los experimentan simplemente como una presencia, como algo que está allí. Experimentan esto como uno experimenta el propio cuerpo. No se diferencia en la última experiencia. Uno no siente el cuerpo como algo externo: lo siente como parte de uno mismo. Esa es la primera etapa: la experiencia de «una presencia».

Ahora pasemos a la segunda etapa. Primero, estas personas tienen todo tipo de sentimientos de ser tocadas. Naturalmente, estos pueden confundirse muy fácilmente por la patología ordinaria con síntomas psiquiátricos familiares, pero no son lo mismo. Luego avanzan a visiones reales. Esta es la etapa donde la organización del yo y la organización astral atraen al cuerpo etérico para unirse con ellos. Entonces, de nuevo, hay una experiencia paralela: la organización del yo, la organización astral y el cuerpo etérico se levantan algo del cuerpo físico; Al mismo tiempo, el cuerpo físico lleva a cabo sus procesos por separado. Algo especial surge a través de esta situación. En la vida ordinaria, cuando vemos, somos estimulados por la luz de afuera y recibimos el estímulo dentro de nosotros mismos. Llega hasta el cuerpo etérico, y el cuerpo etérico crea la experiencia consciente. Así es, por ejemplo, con los ojos. Cuando ves, la estimulación externa ocurre primero en el yo; entonces penetra el cuerpo astral y penetra el cuerpo etérico. Es entonces el cuerpo etérico el que te comunica toda la experiencia consciente empujándote en todas las direcciones, en cierto sentido, contra la organización física. La experiencia consciente radica en este empuje. Ese es el proceso exacto. Si se presenta en un diagrama, se vería como este dibujo:

Se ejerce un estímulo. Primero afecta al yo, luego va al cuerpo astral, luego al cuerpo etérico; y en el cuerpo etérico empuja hacia el cuerpo físico en todas las direcciones, a todos los lados. El cuerpo físico empuja hacia atrás, y el empuje hacia atrás, la repulsión del cuerpo físico, es la experiencia visual real. Es un juego constante entre el cuerpo etérico y el coroides y la retina. Lo que el cuerpo etérico hace en el coroides y en la retina es lo que aparece a la conciencia ordinaria como experiencia óptica. Esto sucede de manera similar con cualquier otra percepción sensorial. Para cualquiera que entienda estas cosas, la explicación completa en los libros de texto de psicología de hoy, o incluso en epistemología, es terriblemente infantil.

Pero ahora, con las personas que estoy describiendo, el cuerpo etérico se apodera directamente de esta experiencia. La experiencia se encuentra en el yo, el cuerpo astral, el cuerpo etérico, y no empuja hacia los sentidos, sino que empuja desde adentro hacia lo que es el sistema nervioso —empuja primero, en realidad, hacia el sistema glandular, luego hacia el sistema nervioso y finalmente desde allí fluye hacia los sentidos. Entonces los sentidos se apoderan de una manera que es exactamente lo contrario de lo que sucede en la vida ordinaria. En lugar de que la experiencia de la conciencia sea estimulada a través de los sentidos, se colorea, se intensifica, se hace vívida por el hecho de que fluye desde adentro hacia los sentidos. Así es como se produce la sensación de ser tocado en una sensación de los nervios: por la transmisión desde adentro hacia afuera. Esto luego se eleva a la visión. Ahora ya saben todo el proceso interno.

Si hay un desarrollo adicional, procede de la siguiente manera: la organización del yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico se apoderan del cuerpo físico desde una dirección completamente distinta a la que normalmente sería el caso. El cuerpo físico está acostumbrado a ser agarrado desde afuera, pero ahora está agarrado desde adentro. Ahora se apodera en medio de la vida —el mismo proceso que de otra manera solo ocurre cuando la entidad anímico espiritual humana desciende del mundo espiritual al cuerpo físico, tres semanas después de la concepción. Este evento no puede suceder en la vida ordinaria, porque normalmente el cuerpo etérico está conectado con el cuerpo físico. Pero en este caso, el cuerpo etérico ha sido elevado por la organización del yo y tomado por el cuerpo astral. Es como el nacimiento, cuando el ser humano toma posesión del cuerpo físico, pero ahora el procedimiento es más complicado, ya que posee este cuerpo físico desde otra dirección. Y eso causa dolor. De hecho, todo dolor —también en casos de enfermedad— consiste en el hecho de que el cuerpo se agarra de una dirección diferente a la habitual. Eso es lo que sucede en el momento en que se alcanza la tercera etapa.

Ahora no debe sorprenderse de que esta tercera etapa sea objetivada. Penetra en el cuerpo físico y el cuerpo físico lo repele. Un cuerpo físico no puede ser capturado así, excepto en la iniciación regular; En cualquier otra situación, el cuerpo físico ejerce oposición, y esto causa dolor. Empuja en el dolor lo que está experimentando. Esa es la primera parte de la experiencia de la tercera etapa. El cuerpo físico ejerce resistencia y la resistencia se experimenta como dolor. ¿Y qué entra a través del dolor? El verdadero mundo espiritual. Viene a través del dolor. El mundo espiritual viene de la otra dirección. La percepción sensorial ordinaria y el pensamiento ordinario se apoderan del mundo físico. El mundo espiritual se comprende de la manera opuesta. El camino es a través del dolor. En el momento en que el cuerpo físico ejerce resistencia, hay un dolor intenso. Pero en el momento en que el mundo espiritual se apodera del dolor, en el momento en que entra el mundo espiritual, el dolor se transforma en éxtasis. Realmente es así. Primero hay dolor en el organismo; entonces el mundo espiritual penetra el dolor, fluye a través del dolor: aparece un querubín o serafín (esto es lo que presenta la imaginación), el querubín sumerge su espada, la recoge y saca los intestinos con ella. Esto significa que la persona se vuelve independiente del cuerpo físico, de la conexión ordinaria con él. La persona no tiene experiencia en los órganos inferiores y es llevada más allá a una experiencia del mundo espiritual. El dolor físico se transforma en dicha. Tales personas hablan de la presencia de Dios, o si hacen distinciones, de la presencia del mundo espiritual.

Esta última etapa es experimentada por individuos que son lo suficientemente fuertes en su cuerpo etérico como para soportar todo el suceso. Tienen la base para ello en su karma. Por ejemplo, piensen en Santa Teresa. Ella tuvo una encarnación anterior en la que su alma se hizo especialmente fuerte. Ella encarna como Santa Teresa. Pero antes de que se encarne en el cuerpo físico, toma posesión de su cuerpo etérico con mucha fuerza, y este cuerpo etérico se vuelve internamente más fuerte que en el caso del ser humano habitual. Ha traído consigo a esta vida, este cuerpo etérico que es interiormente fuerte. Entonces este fuerte cuerpo etérico abandona el cuerpo físico y se une firmemente con el cuerpo astral y el yo, que también son especialmente fuertes de una encarnación anterior. Y es por eso que aparecen enfermedades, al menos una cierta variedad de enfermedades: porque el cuerpo etérico no se queda en los órganos físicos y les proporciona sus fuerzas nutritivas y vitalizantes. Con los individuos que estoy describiendo, en el momento en que entran en la tercera etapa, se ponen realmente enfermos. Al mismo tiempo, su fuerte cuerpo etérico les permite superar la enfermedad a medida que se desarrolla. La enfermedad comienza a desarrollarse e inmediatamente surge una terapia automática dentro de ellos del fuerte cuerpo etérico. Todo el proceso es una enfermedad latente y curativa. Este es uno de los fenómenos más interesantes en el ámbito de la evolución humana.

Precisamente en el caso de Santa Teresa, se ve en la etapa final de su desarrollo un estado continuo nascendi de enfermedad y sanación continua. Esta alternancia, esta maravillosa oscilación de un péndulo entre el comienzo de la enfermedad y el cuidado de la misma, no es un acontecimiento natural en el mundo físico, ya que no se produce en el mundo físico: tiene lugar en el mundo espiritual. Sabemos que el cuerpo etérico se forma antes de la encarnación terrenal. Y es a ese momento preterrenal que una persona como Santa Teresa regresa. Cuando comienza la condición patológica, cuando está en statu nascendi, ella «se balancea» en el mundo donde estaba antes del nacimiento, en el mundo espiritual. El péndulo oscila entre el cuerpo físico y el mundo espiritual. Mundo espiritual – mundo físico – mundo espiritual – mundo físico, pero experimentando el mundo físico como un opuesto exacto —como normalmente los seres humanos solo experimentan cuando se están encarnando en él. Este proceso interno de curación, esta terapia proveniente del cosmos, es tan intenso que su efecto puede extenderse a las personas enfermas que están cerca de esas personas, si su enfermedad se encuentra en la misma dirección. De hecho, las sanaciones más maravillosas pueden tener lugar alrededor de esa persona.

De hecho, la influencia puede extenderse mucho más. En los primeros días mejores de la iglesia, estas cosas se usaban de una manera cuidadosa y esotérica. Más tarde, esto degeneró en el culto supersticioso de las reliquias y la creencia en la magia. Pero es un hecho que, en los mejores tiempos de evolución religiosa, se dieron biografías vívidas de tales individuos, incluidas sus propias descripciones imaginativas, a los fieles, para que pudieran vivir las experiencias de esas personas en su propia imaginación. Y podía suceder que cuando pastores reflexivos tuvieran la oportunidad, simplemente pondrían esa biografía en manos de alguien en la vida ordinaria cuya enfermedad estaba yendo en cierta dirección. Quizás también fortalecieron el efecto con sus propias palabras, y esto fue capaz de iniciar procesos curativos. Dirigir la mente del individuo enfermo a la vida de un santo así podría tener un efecto terapéutico.

Pueden ver que los estudios que profundizan tanto en el ser humano siempre llevarán de la salud a la enfermedad, pero también a estados de experiencia suprasensible. Por lo tanto, si le aconsejan a alguien, de alguna manera u otra, que haga ejercicios para ingresar al mundo suprasensible, los ejercicios deben estar tan orientados que fortalezcan la organización del yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico. Tal camino como describí, dado a los individuos simplemente a través de su karma, de hecho, seguirá su curso correctamente. Lo que ocurre en la iniciación misma se puede aprender estudiando estos procesos, que limitan tan estrechamente con lo patológico. Por lo tanto, no es importante que los médicos se tomen el tiempo de estudiar la vida de esas personas. Los médicos encontrarán en ellos lo que solo puede llamarse una paradoja: la contraparte sana de un complejo de síntomas patológicos que están acostumbrados a enfrentar aquí y allá en la vida cotidiana. Y para los médicos, eso es lo más beneficioso posible: ver la contraparte sana de una condición patológica. Eso, más que cualquier otra cosa, ayudará a los médicos a tomar decisiones reflexivas y concienzudas sobre su terapia. Además, si los médicos tienen algún conocimiento de la sustancia que se puede usar como remedio debido a su afinidad con ciertas fuerzas etéricas —fuerzas que se activan automáticamente en la autocuración de estos individuos anormales— sabrán cómo el cuerpo etérico de Santa Teresa desarrolló sus fuerzas cuando sus enfermedades aparecieron en statu nascendi. Y si los médicos aprenden a conocer el poder curativo que se encuentra en la actividad penetrante del antimonio, entonces habrán aprendido la terapia correcta de la propia Naturaleza.

Me gustaría señalar que al examinar experiencias como estas, uno encuentra una paradoja notable: ve la enfermedad desde otro lado. Uno ve que la enfermedad no es tratada por seres humanos sino por seres espirituales. Un tipo de tratamiento es el tipo de evolución de los seres humanos: es decir, el tratamiento desde el aspecto de la Tierra. Consiste en restaurar la condición previa a través de alguna terapia que rompe la enfermedad. Los seres espirituales que tienen que ver con la humanidad tratan la enfermedad de manera diferente. Tejen una enfermedad en el tejido del karma. Esa es su tarea —una tarea que no acumula cosas, ya que se acumulan aquí en la Tierra por la patología. Aquí un niño de diecisiete años que está enfermo no siempre se cura a los cuarenta y cinco. Pero por la forma en que se forma el karma, una enfermedad en alguna encarnación, ya sea curada o no, puede entrelazarse con el karma del ser humano tres mil años después. El tiempo se mide de manera muy diferente en el mundo espiritual. Pero uno aprende mucho de esos desarrollos en los que, desde un punto de vista espiritual, algo puede suceder en el mundo espiritual y luego también puede fluir hacia el mundo físico.

Tomemos, por ejemplo, la forma de karma que he estado describiendo. Quizás esté completamente en el curso ordinario de la evolución en tres mil años. Permítanme mostrar con esta línea (ver el dibujo de arriba) que algo que le sucede a una persona hoy está tan moldeado por seres espirituales que la otra parte que le pertenece, el equilibrio, la compensación, aparece dentro de tres mil años. Ese es el curso normal. Verán, en la vida cotidiana las personas no tienen un verdadero conocimiento del tiempo. ¿Cómo piensan de él ordinariamente? Como una línea que va desde el infinito pasado a través del presente hacia el futuro. Así es como se imaginan el tiempo —y de hecho, la línea tiene que ser gruesa— quizás ni siquiera una línea, sino una cuerda gruesa, porque contiene todo lo que se percibe en un momento dado en todo el mundo. Así es como la gente piensa si piensan en ello —y la mayoría de la gente no piensa en eso en absoluto. Desde un punto de vista espiritual, el tiempo no es así. Y uno encuentra poca comprensión para el desarrollo espiritual —que, después de todo, está presente en toda evolución física— cuando se piensa en el tiempo de esa manera convencional. En realidad, el tiempo es diferente. La línea que dibujé en el tablero se puede enredar en una bola (ver dibujo). Toda la línea de tiempo está en esa bola. Tres mil años están en esa bola. El tiempo puede estar todo enredado; y si está enredado para algún desarrollo u otro en evolución, entonces el enredo se puede encontrar en la vida de algún individuo. En el caso de Santa Teresa, una bola de tiempo enredada estaba presente en su vida terrenal. Nos encontramos con un verdadero misterio —que las cosas que en el karma de alguien parecen estar muy separadas por alguna razón se enredan.

Ustedes ven de tal ejemplo cómo un estudio del desarrollo espiritual kármico interno, debe vincularse con la investigación patológica y terapéutica externa. Pueden ver cómo el cuidado pastoral de una persona por parte de los sacerdotes, que basan su punto de vista de la persona en las conexiones kármicas, los aspectos espirituales, pueden relacionarse con lo que se ve desde solo un punto de vista médico. Para una comprensión de estas cosas se requiere no solo conocimiento teórico, sino realmente vivir dentro de las cosas. Los médicos deben vivir dentro del lado patológico y fisiológico que se les abre. Los sacerdotes deben vivir dentro de ellos en los puntos de vista teológicos y kármicos que se les abren. Y la armonía vendrá del trabajo conjunto en estos dos campos diferentes, no de interferir en el campo del otro de una manera diletante. Esto debe enfatizarse una y otra vez.

Todavía deben ver algo más que está conectado con estas cosas, particularmente en nuestra época. Saben lo desagradable que es para algunas personas aceptar la idea del libre albedrío, aunque sea perfectamente obvio para una persona imparcial. Los filósofos niegan su realidad porque su intelecto no puede conectarse con ella. Hace un momento dije respecto a las percepciones sensoriales que las explicaciones en los libros de texto de fisiología y psicología son absolutamente infantiles para alguien que entiende estas cosas. Pero la charla sobre el libre albedrío es mucho peor. Deben recordar: una decisión de libre albedrío es en todo momento un acto de todo el ser humano —todo el ser humano— no importa cómo aparezcan en este impulso: sanos o enfermos o medio enfermos o anormalmente sanos. Todo el ser humano está involucrado en un impulso de libre albedrío —y, todo lo que se puede saber de todo el ser humano, de todas las complicaciones. Uno solo aprende a conocer la naturaleza humana cuando aprende a conocerla con todas sus complicaciones. Y tengan en cuenta que algo que en una persona anormal muestra un color demasiado fuerte en una u otra dirección se neutraliza, se armoniza en el ser humano común. Hay una expresión trivial, pero que es verdad: un querubín puede hacer amistad contigo, pero el diablo también. Y esos procesos donde el diablo puede meterse —¡los vamos a estudiar también! Todo esto se encuentra en el ser humano ordinario, pero las fuerzas opuestas se neutralizan, porque se desarrollan con la misma fuerza en todas las direcciones. Si hay un ángel en cada humano, también hay un demonio. Pero cuando el ángel y el demonio son igualmente fuertes, se neutralizan mutuamente.

Ahora echen una mirada a estas escalas (ver dibujo). Hay un punto, un punto aquí mismo. Pueden colocar pesas allí o allí y luego poner las balanzas en movimiento. Pero este lugar siempre permanece quieto. Tiene un nombre: el hipomochlion. No se ve afectado por lo que se coloca en la escala a la izquierda, o lo que coloca en la escala a la derecha. Por supuesto, las escalas deben construirse de manera que este lugar no necesite ser molestado. Ahora en el ser humano, las fuerzas opuestas crean un hipomochlion espiritual similar. Por lo tanto, pueden estudiar la naturaleza humana y nunca podrán llamar a los seres humanos libres, porque por su propia naturaleza están causalmente condicionados en todos los aspectos.

Si estudian la naturaleza de los seres humanos desde el punto de vista del materialismo, no llegan a la idea de libertad. Llegan al condicionamiento causal. Si estudian a los seres humanos desde un punto de vista espiritual, llegan a la determinación de la voluntad de Dios o de los seres espirituales; no vienen al libre albedrío. Puedes ser un tonto materialista y negar la libertad e investigar sobre la causalidad natural de la voluntad. O puedes ser una persona sofisticada como Leibnitz y contemplar un universo espiritual —y llegas al determinismo. Naturalmente, siempre que esté considerando la escala en este extremo izquierdo de la viga, debe tener en cuenta el movimiento; Mientras esté considerando la escala en este extremo derecho de la viga, nuevamente debe tener en cuenta el movimiento. Y es lo mismo con los seres humanos: si los considera desde el punto de vista de la naturaleza o desde el punto de vista del espíritu, no llega a la libertad. La libertad se encuentra en el medio en el punto de equilibrio entre ellos.

¡Eso es teoría, por supuesto! En la práctica, deben decidir cuándo las personas se acercan a usted con situaciones difíciles de la vida si puede hacerlas responsables de sus acciones. Ahora esto se convierte en una pregunta práctica: si pueden o no pueden ejercer el libre albedrío. ¿Cómo vas a decidir esto? Ustedes deciden juzgando si sus constituciones espirituales y físicas están en equilibrio. Y en esto los médicos y los sacerdotes están igualmente involucrados. Por lo tanto, tanto los médicos como los sacerdotes deben estar capacitados para comprender las condiciones bajo las cuales una persona está en equilibrio o no entre el espíritu y la naturaleza.

Si un individuo tiene este sentido de responsabilidad solo puede decidirse a partir de un profundo conocimiento de la naturaleza humana. El problema de la libertad en relación con la responsabilidad es uno de los problemas más profundos imaginables.

Sigamos mañana. Veremos qué de un lado, conduce a la salud y del otro lado conduce a condiciones patológicas.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020.