Del ciclo: Los Rosacruces y la Iniciación Moderna.

Rudolf Steiner — Dornach, 5 de enero de 1924

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Ayer comencé a hablarles de los esfuerzos científico-espirituales del siglo IX o X después de Cristo. Aprendimos cómo tales esfuerzos todavía se seguían seriamente hasta fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX; y me esforcé por contarles algo del contenido de estos esfuerzos. Hoy me gustaría tocar más sobre su aspecto histórico. Debemos recordar que los Misterios de la antigüedad eran de tal naturaleza y carácter que en los lugares de los Misterios podía tener lugar una reunión real con los Dioses. Describí en las conferencias dadas recientemente en la Fundación de Navidad cómo el ser humano que era un Iniciado o estaba a punto de recibir la Iniciación podía encontrarse con los Dioses. Y también era posible, en los Misterios, descubrir lugares que por su propia localización estaban expresamente equipados y preparados para inducir tal encuentro con los Dioses.

La preparación de estos centros y su adopción como lugares oficiales —si puedo usar una expresión tan burda— estaba en la base de los impulsos para todas las civilizaciones más antiguas. Poco a poco, sin embargo, el conocimiento y la comprensión de estos lugares desaparecieron; incluso podemos decir que desde la época del siglo IV ya no se encuentra en su forma antigua. Aquí y allá todavía podemos encontrar supervivencias, pero el conocimiento ya no es tan estricto y exacto. Sin embargo, a pesar de esto, la Iniciación nunca cesó; lo que cambió fue solo la forma en que los candidatos encontraron su camino. Ya he indicado cómo eran las cosas en la Edad Media. Les he contado cómo aquí y allá había individuos, que vivían vidas simples, humildes y sin pretensiones, que no reunían a su alrededor un círculo de alumnos oficiales en un lugar en particular, pero cuyos alumnos estaban dispersos en varias direcciones de acuerdo con el karma de la humanidad o el karma de algunas personas o naciones. Describí una de esas instancias en lo que dije sobre Johannes Tauler en mi libro «El Misticismo y el pensamiento moderno». No hay necesidad de que hable de esto aquí. Sin embargo, me gustaría contarles otro ejemplo típico, uno que tuvo una gran influencia, que duró desde los siglos XII y XIII hasta el siglo XV. Las corrientes espirituales que estuvieron trabajando durante estos siglos se remontan en gran medida a los eventos de los que me gustaría hablar ahora. Déjenme darles primero, por así decirlo, un bosquejo de la situación.

El momento en que tuvieron lugar estos eventos es alrededor del año 1200 DC. Hubo en ese momento un gran número de personas, especialmente jóvenes, que sentían dentro de ellos la necesidad de un mayor conocimiento, de una unión con el mundo espiritual —se puede decir sinceramente, de un reunirse con los dioses. Y toda la situación y la condición de los tiempos era tal que muy a menudo parecía que el hombre que estaba buscando y luchando de esta manera encontraba a su maestro casi por casualidad. En aquellos días no se podía encontrar un maestro por medio de libros, solo podía surgir de una manera totalmente personal. Y a menudo parecía que no se tenía una oportunidad, aunque en realidad las conexiones profundas del destino estaban trabajando en el evento. Y así fue en el caso del alumno de quien ahora les voy a contar.

Este alumno encontró un maestro en un lugar de Europa Central a través de un evento aparentemente casual. Conoció a un hombre mayor, de quien tuvo la sensación de inmediato: podrá guiarme más lejos en esa búsqueda que es el impulso más profundo de mi alma. Y ahora déjenme darles la esencia de una conversación entre ellos. Por supuesto, no quiero decir que solo una de esas conversaciones tuvo lugar entre el maestro y el alumno, pues estoy comprimiendo varias en una.

El alumno habla con el maestro y le cuenta su sincero deseo de poder ver el mundo espiritual; pero le parece que la naturaleza del hombre tal como es en ese momento —se trata del siglo XII — no le permite penetrar en los mundos espirituales. Sin embargo, siente que en la Naturaleza uno tiene algo que es el trabajo, la creación de Seres divino-espirituales. Cuando uno mira cuáles son los objetos de la Naturaleza en su significado más profundo, cuando observa cómo los procesos de la Naturaleza siguen su curso, no puede dejar de reconocer que detrás de estas creaciones se encuentra el obrar de los Seres divino-espirituales. Pero el hombre no puede llegar a ellos. El alumno, que era un hombre joven en algún lugar entre los 25 y los 28 años, sintió fuerte y definitivamente que la humanidad de la época, debido al tipo de conexión del cuerpo físico con el alma, no puede pasar, tiene obstáculos en sí misma.

El maestro comenzó poniéndolo a prueba. Él le dijo: Tienes tus ojos, tienes tus oídos: mira con tus ojos las cosas de la Naturaleza, escucha con tus oídos lo que sucede en la Naturaleza; lo espiritual se revela a través del color y el tono, y mientras miras y escuchas, no puedes evitar sentir cómo se revela en estos.

Entonces el pupilo respondió: Sí, pero cuando uso mis ojos, cuando miro al mundo, con todo su color, es como si mi ojo detuviera el color, como si el color de repente se tornase entumecido y frío cuando alcanza el ojo. Cuando escucho los tonos con mi oído, es como si los sonidos se convirtieran en piedra en mi oído; Los colores helados y los sonidos secos y duros no dejan pasar el espíritu de la naturaleza. Y el maestro dijo: Pero todavía está la Revelación de la vida religiosa. En la Religión se te enseña cómo los Dioses hicieron y formaron el mundo, y cómo Cristo entró en la evolución del tiempo y se convirtió en Hombre. Lo que la naturaleza no puede darte, ¿no te lo da la Revelación?

Y el alumno dijo: La Revelación realmente habla poderosamente en mi corazón, pero en realidad no puedo comprenderla, no puedo conectar lo que hay en la Naturaleza con lo que la Revelación me dice. Es imposible relacionarlos entre sí. Y así, como no entiendo la Naturaleza, ya que la Naturaleza no me revela nada, tampoco entiendo la Revelación de la Religión.

Y el profesor respondió: te entiendo bien; aun así, es así. Si debes hablar así, si es con tu corazón y alma como dices, entonces, como estás en el mundo de hoy, no podrás comprender ni la Naturaleza ni la Revelación: porque vives en un cuerpo que ha sufrido la Caída, tal era la forma de hablar en aquellos días, y este cuerpo «caído» no es adecuado para el entorno terrenal en el que vives. El ambiente terrenal no ofrece las condiciones para usar los sentidos, los sentimientos y su comprensión de tal manera que puedas contemplar en la Naturaleza y en la Revelación una luz, una iluminación que proviene de los Dioses. Si está dispuesto, te sacaré de la naturaleza de tu entorno terrenal, que simplemente no es adecuada para su ser, te alejaré de él y te daré la oportunidad de comprender mejor la Revelación y la Naturaleza. Y el profesor y el alumno discutieron juntos cuándo debería suceder esto.

Un día, el maestro llevó al alumno a una montaña alta, desde la cual ya no se podía ver la superficie de la Tierra con sus árboles y flores —ya saben cómo es esto en las montañas altas— pero mientras el alumno permanecía allí con su maestro, podía ver debajo de él como un mar de nubes, que cubría completamente la Tierra con la que estaba familiarizado; allá arriba uno estaba muy alejado de los asuntos de la Tierra —en todo caso, la situación lo sugería. Miraba hacia el espacio con sus grandes masas de nubes, y veía abajo como si fuera un mar, un mar en movimiento y creciente compuesto enteramente de nubes. La niebla de la mañana y el aliento de la mañana en el aire Entonces el maestro comenzó a hablar con el alumno. Le habló de los amplios espacios de los mundos, le habló de las distancias cósmicas, de cómo, cuando uno mira hacia estas inmensidades en la noche, puede ver que las estrellas brillan desde allí. Le contó muchas cosas, de modo que gradualmente el corazón del alumno, alejado de la Tierra, quedó totalmente entregado a la Naturaleza y a la forma de su existencia.

La preparación continuó hasta que el alumno adquirió un estado de ánimo que puede indicarse en la siguiente comparación. Fue como si, no solo por un momento, sino durante bastante tiempo, todo lo que había experimentado durante su vida terrenal en esta encarnación fuese algo que había soñado. La escena ahora se extendía ante él, las ondulantes olas de nubes, el amplio mar de nubes, con aquí y allá una deriva que se elevaba como la cresta de una ola; Los espacios lejanos de los mundos, quebrados aquí y allá por nubes de nubes —y apenas eso, ya que no había más que una visión aquí y allá de las formas de nubes en el extremo más alejado del espacio— toda esta escena mostrando tan poca variación, teniendo tan poco contenido en comparación con la variedad múltiple de todas sus experiencias en la superficie de la Tierra, ahora era para el alumno como el contenido de su conciencia despierta. Y todo lo que había experimentado en la Tierra no era para él más que el recuerdo de un sueño que había soñado. Ahora, ahora, así le pareció, se había despertado. Y mientras seguía cada vez más despierto, he aquí, que de una hendidura en la roca que no había notado hasta ahora, apareció un niño de 10 u 11 años. Este niño le causó una extraña impresión, ya que de inmediato se reconoció en sí mismo en el décimo u undécimo año de su vida. Lo que estaba delante de él era el Espíritu de su juventud.

Adivinarán fácilmente, mis queridos amigos, que a esta escena se debe uno de los impulsos que me hicieron introducir en «Los Dramas Misterio» la figura del Espíritu de la Juventud en Johannes[1]. Es solo el «motivo» en el que deben pensar ciertamente, no en nada como la imagen. Los Drama Misterios no son romances ocultos donde solo tienen que encontrar la llave, ¡y todo está claro!

El alumno se paró ante el Espíritu de su infancia, su propio ser. Él, con sus 15 o 28 años, se encontró cara a cara con el Espíritu de su juventud. Y podría tener lugar una conversación, guiada por el profesor, pero en realidad era entre el alumno y su propio yo más joven. Tal conversación tiene un carácter único; Pueden verlo por ustedes mismos en «Los Dramas Misterio» por el estilo que sigue. Pues cuando el hombre se encuentra cara a cara con el Espíritu de su propia juventud —y tal cosa siempre es posible— entonces él entrega algo de su comprensión madura a las ideas infantiles del Espíritu de su juventud, y al mismo tiempo el Espíritu de su juventud le da algo de su frescura, de su infantilidad, a lo que posee el hombre de los años posteriores. El encuentro se vuelve fructífero de manera espiritual a través del hecho mismo de este intercambio mutuo. Y esta conversación tuvo el resultado de que el alumno llegó a comprender la Revelación, la Revelación que se da en la religión.

La conversación se centró especialmente en el Génesis, el comienzo del Antiguo Testamento, y en el que Cristo se hizo hombre. Bajo la guía del maestro y debido al tipo especial de fecundidad que fluía en la conversación, terminó con el alumno diciendo estas palabras: «Ahora entiendo quién es el Espíritu que se revela en el Apocalipsis. Solo cuando uno es trasplantado, por así decirlo, lejos de lo terrenal a las alturas del Éter, allí puede comprender las alturas del Éter con la ayuda del poder de la infancia —este poder de la infancia se proyecta en los años posteriores de la vida— solo entonces se comprende la revelación correctamente. Y ahora entiendo por qué los Dioses le han dado al hombre la Revelación —por la razón de que los hombres no pueden, en el estado en que se encuentran en la Tierra, ver a través de las obras de la Naturaleza y descubrir detrás de ellas las obras de los Dioses. Por lo tanto, los Dioses les dieron la Revelación que normalmente es bastante incomprensible en los años maduros de la vida, pero que puede entenderse cuando la infancia se vuelve real y se vive en los años de la madurez. Por lo tanto, es realmente algo anormal, comprender la Revelación».

Todo esto causó una fuerte impresión en el alumno. Y la impresión permaneció; No podía olvidarla. El espíritu de su juventud se desvaneció. La primera fase de la instrucción había terminado. Una segunda tenía que venir ahora. Y esta segunda siguió su curso de la siguiente manera: Una vez más, el maestro condujo al alumno hacia adelante, pero esta vez en un camino diferente. Ahora no lo condujo a la cima de la montaña, pero lo llevó a una montaña donde había una cueva, a través de la cual pasaron a profundas hendiduras internas, bajando hasta los estratos de las minas. Allí, el alumno estaba con el maestro en los lugares profundos de la Tierra, no ahora en las alturas del Éter elevadas por encima de la Tierra, sino en las profundidades, muy por debajo de la superficie de la Tierra.

Una vez más paso por la conciencia del alumno como si todo lo que había experimentado en la Tierra hubiera sido como un sueño. Porque vivía allí en un entorno en el que su conciencia estaba particularmente despierta para percibir su relación con las profundidades de la Tierra. Lo que sucedió para él no fue otro que lo que hay detrás de las leyendas que se cuentan, por ejemplo, del emperador Barbarroja y su vida en Kyffhauser, o de Carlos el Grande y su vida debajo de una montaña cerca de Salzburgo. Era algo de esta naturaleza lo que tuvo lugar ahora, aunque fuera por poco tiempo: era una vida en las profundidades de la Tierra, muy alejada de la vida terrenal del hombre.

Y nuevamente, el maestro fue capaz, al hablar con el alumno de una manera especial, para traer a su conciencia el hecho —esta vez— de su unión con las profundidades de la Tierra. Y ahora salió de la pared un anciano, que era menos reconocible para el alumno que el Espíritu de su juventud, pero de quien sintió que después de muchos años él mismo se convertiría en ese anciano. Sabía que estaba delante de él su propio yo en la futura vejez. Y ahora siguió una conversación similar, esta vez entre el alumno y su propio yo mayor —él mismo como un anciano— una vez más mantuvieron una conversación bajo la guía del profesor.

Lo que resultó de esta segunda conversación fue diferente de lo que vino de la primera; por ahora comenzó a surgir dentro del alumno una conciencia de su propia organización física. Sintió cómo fluía su sangre, sintió cada vena de su cuerpo; él fue con él, fue con las fibras nerviosas; se le hizo consciente de todos los órganos individuales de su organización humana y el significado y la importancia de cada uno para el conjunto. Y también sintió cómo todo lo relacionado con el hombre en el Cosmos le afecta. Sintió la vida del mundo vegetal, en su florecimiento, en su enraizamiento; sintió cómo funciona el elemento mineral en la Tierra en el organismo humano. Allá abajo en las profundidades sintió las fuerzas de la Tierra —cómo están organizadas y cómo circulan dentro de su ser; las sintió creando allí dentro de él, experimentando cambios, destruyendo y construyendo sustancias; sintió la Tierra creando, tejiendo y siendo, en el hombre. El resultado de esta conversación fue que cuando el anciano, que era él mismo, hubo desaparecido, el alumno podía decir: «Ahora la Tierra, en la que me he encarnado, finalmente me habló a través de sus seres; ahora ha sido un momento en el que he visto a través de las cosas y procesos de la Naturaleza, he visto a través de ellos el trabajo de los Dioses que está detrás de estas cosas y procesos de la Naturaleza»

Luego, el maestro condujo al alumno nuevamente a la Tierra, y cuando se despidió de él, dijo: ¡He aquí ahora! El hombre de hoy y la Tierra de hoy están tan poco adaptados entre sí que debes recibir la Revelación de la Religión del Espíritu de tu propia Juventud, recibiéndola en la montaña muy por encima de la Tierra, y debes recibir la Revelación de Naturaleza muy por debajo de la Tierra, en hendiduras que se encuentran muy por debajo de la superficie de la Tierra. Y si logras iluminar lo que tu alma ha sentido en las hendiduras huecas de la Tierra, con la luz que tu alma ha traído de la montaña, entonces alcanzarás la sabiduría.

Tal fue el camino por el cual se produjo una profundización del alma en aquellos tiempos —era alrededor del año 1200 DC.—  así es como el alma se llenó de sabiduría. El alumno de quien les he dicho fue llevado de este modo a la Iniciación, y ahora sabía qué poder debía ejercer en su alma para despertar la actividad de la luz de las alturas y el sentimiento de las profundidades. Después, el maestro le dio instrucciones adicionales, mostrándole cómo el autoconocimiento realmente siempre consiste en esto —uno percibe, por un lado, lo que se encuentra muy por encima del hombre de la Tierra, y, por otro lado, lo que se encuentra muy por debajo del hombre de la Tierra: estos dos deben encontrarse en el ser interior del hombre. Entonces, el hombre encuentra dentro de su propio ser el poder de Dios, el Creador.

La Iniciación que les he descrito es un ejemplo característico de las Iniciaciones que condujeron luego a lo que podemos designar como «Misticismo medieval». Era un misticismo que buscaba el autoconocimiento, pero siempre para encontrar en el ser el camino hacia lo divino. En tiempos posteriores, este misticismo se hizo abstracto. Ya no se buscaba la unión concreta con el mundo externo, tal como se dio a estos alumnos que fueron llevados a las alturas del Éter y a las profundidades de la Tierra. En consecuencia, no hubo la misma agitación profunda del alma, ni toda la experiencia alcanzó tal grado de intensidad. Y, sin embargo, todavía estaba la búsqueda, todavía existía el impulso interno de buscar dentro a Dios, a Dios el Creador. Hablando fundamentalmente, toda la búsqueda y el esfuerzo de Meister Eckhart, de Johannes Tauler y de los místicos posteriores que describí en mi libro «Misticismo y pensamiento moderno», debe su impulso a estos Iniciados medievales anteriores.

Sin embargo, aquellos que trabajaron fielmente en el sentido de tales formas de Iniciación medieval fueron muy mal entendidos, y de ninguna manera es fácil para nosotros descubrir cómo eran realmente estos alumnos de los Iniciados medievales.

Es posible, como saben, recorrer una distancia considerable en el camino hacia el mundo espiritual. Aquellos que siguen exhaustiva y activamente lo que se da en mi libro «Como se logra el conocimiento de los mundos superiores», sí encuentran el camino hacia los mundos espirituales. Por supuesto, todo lo que ha sido físicamente real en el pasado solo se puede encontrarse ahora a través del mundo espiritual —por lo tanto, también escenas como las que he descrito ahora, ya que no hay documentos materiales que graben tales escenas. Sin embargo, hay regiones del mundo espiritual que son de difícil acceso incluso para una etapa muy avanzada de poder espiritual. Para investigar en estas regiones, debemos haber llegado al punto de tener una verdadera relación con los Seres del mundo espiritual, de una manera tan simple y natural, como lo hacemos con los hombres en la Tierra. Cuanto hayamos alcanzado hasta ahora, llegaremos a percibir y comprender la conexión entre estos Iniciados de quienes he dicho, y sus alumnos, por ejemplo, un alumno como Raimon Lull, que vivió de 1235 a 1315 y quién, en lo que la historia puede contar de él, parece dejarnos llenos de dudas y preguntas.

Lo que pueden aprender de Raimon Lull al estudiar documentos históricos es realmente muy escaso. Pero si pueden entablar una relación personal con Raimon Lull —me permitirán usar la expresión: tal vez, a la luz de todo lo que les he estado diciendo últimamente, no les parecerá tan paradójico después de todo, si son capaces de hacerlo, entonces se les muestra como alguien bastante diferente de lo que los documentos históricos lo hacen parecer. Porque se muestra a sí mismo como una personalidad preeminente que, bajo la influencia e inspiración del mismo Iniciado de quien te he hablado como «alumno», tomó la decisión de usar todo su poder para traer una renovación en su propio tiempo de los Misterios del Mundo, del Logos, como lo habían sido en tiempos antiguos. Se dispuso a renovar los Misterios del Logos por medio de ese autoconocimiento para el que un impulso tan poderoso estaba funcionando en los siglos XII y XIII. El llamado Ars demostrativa (‘El arte demostrativo’) de Raimon Lull debe juzgarse desde este punto de vista. Se dijo a sí mismo: cuando el hombre habla, entonces realmente tenemos en el hablar un microcosmos. Lo que el hombre pronuncia en el habla es en verdad el hombre completo, concentrado en los órganos del habla; el secreto y el misterio de cada palabra debe buscarse en todo el ser humano y, por lo tanto, en el mundo, en el Cosmos.

Y así, Raimon Lull tuvo la idea de que uno debe buscar el secreto del habla primero en el ser humano, sumergiéndose, por así decirlo, de los órganos del habla en todo el organismo del ser humano; y luego en el Cosmos, porque todo el organismo humano debe ser explicado y entendido desde el Cosmos. Supongamos, por ejemplo, que queremos entender el verdadero significado del sonido A (como en «padre»). El punto es que el sonido A, que se produce a través de la formación y conformación de la respiración saliente, depende de una cierta actitud interna del cuerpo etérico, que pueden aprender fácilmente a conocer hoy. En la Euritmia pueden mostrarlo; porque esta actitud del cuerpo etérico se transfiere en Euritmia al cuerpo físico y se convierte en el movimiento Eurítmico del sonido A.

Todo esto no fue en absoluto claro para Raimon Lull; para él era más un sentimiento tenue e intuitivo. Sin embargo, llegó al extremo de seguir la actitud interna o el gesto del ser humano hacia el Cosmos y decir, por ejemplo: si miras en la dirección de la constelación del León (Leo), y luego miras en la dirección del Balance (Libra), la conexión entre las dos líneas de visión te dará A. O nuevamente, gira tu mirada en dirección a Saturno. Saturno detiene su línea de visión, se interpone en el camino. Y si Saturno, por ejemplo, está parado frente al Carnero (Aries), debes, por así decirlo, rodear el Carnero con Saturno. Y luego, desde el Cosmos, se siente la sensación de O[2].

A partir de ideas como estas, aunque vagamente percibidas, Raimon Lull llegó a encontrar ciertas figuras geométricas, cuyas esquinas y lados nombró con las letras del alfabeto. Y estaba bastante seguro de que cuando uno experimenta un sentimiento e impulso de dibujar líneas en las figuras —diagonales, por ejemplo, a través de un pentágono, uniendo los cinco puntos de diferentes maneras— entonces uno tiene que ver en estas líneas diferentes combinaciones de sonidos, combinaciones que expresan ciertos secretos del Mundo, del Cosmos. Así, Raimon Lull buscó una especie de renacimiento de los secretos del Logos, tal como se los conocía y se hablaba en los Antiguos Misterios. Lo encontrarán bastante tergiversado en los documentos históricos. Sin embargo, cuando uno entra poco a poco en una relación personal con Raimon Lull, se llega a ver cómo, en todos estos esfuerzos, estaba tratando de resolver una vez más el enigma de la Palabra Cósmica. Y es un hecho que los alumnos de los Iniciados medievales continuaron durante varios siglos gastando sus vidas en esfuerzos de este tipo. Fue un esfuerzo intenso, primero sumergirse en el hombre, y luego salir, por así decirlo, salir del ser humano a los secretos del Cosmos.

 

Así hicieron estos sabios —porque realmente podemos llamarlos así— buscando unir la Revelación con la Naturaleza. Ellos creyeron —y gran parte de su creencia estaba bien fundada— que de esta manera podrían ir detrás de la Revelación de la Religión y detrás de la Revelación de la Naturaleza. Para ellos era bastante claro que el hombre, como ahora vive en la Tierra, estaba destinado y tenía la intención de convertirse en la Cuarta Jerarquía, pero que había «caído» de su verdadera y apropiada naturaleza, y se había involucrado más profundamente en la existencia física de lo que debería ser, al mismo tiempo que pierde el poder adecuadamente para desarrollar su alma y espíritu. Fue a partir de tales esfuerzos que surgió, más adelante, lo que conocemos como el Movimiento Rosacruz.

Fue en un lugar de instrucción de los Rosacruces, de los primeros Rosacruces originales, que la escena que les describí hoy, la escena entre el maestro y el alumno, primero en lo alto de la montaña y después en la hendidura profunda de la Tierra, emergiendo como una especie de Fata Morgana, volvió a aparecer como un fantasma, reflejado dentro de una escuela Rosacruz como conocimiento. Y se les enseñó a los alumnos a reconocer cómo el hombre se ha esforzado por alcanzar dos cosas por el esfuerzo interno y por lograrlo, si llegara a un verdadero autoconocimiento, si volviera a encontrar su adaptación a la Tierra y pudiera finalmente llegar a ser en realidad un miembro de la Cuarta Jerarquía. Porque dentro de la Escuela Rosacruz se dio la posibilidad de reconocer qué había sucedido con el alumno cuando había visto ante él en forma corporal el Espíritu de su Juventud. Se había aflojado el cuerpo astral; El cuerpo astral, que en ese momento era más fuerte de lo que alguna vez fue en la vida, se soltó. Y en este aflojamiento del cuerpo astral, el alumno había llegado a conocer el sentido y significado de la Revelación. Y nuevamente, lo que sucedió con el alumno en las profundidades de la Tierra también se hizo claro y comprensible en la Escuela Rosacruz. Esta vez, el cuerpo astral fue atraído hacia adentro. Se contrajo y se unió, de modo que el alumno pudo percibir y aprehender la certeza del propio ser interior del hombre.

Y ahora se encontraron ejercicios dentro del rosacrucianismo, ejercicios comparativamente simples, consistentes en figuras simbólicas, a las que uno se entregaba en la devoción y la meditación. La fuerza y el poder del alma que se poseía a través de la devoción a estas figuras, permitieron a los estudiantes, por un lado, aflojar el cuerpo astral y volverse como el alumno en la cima de la montaña a las alturas del Éter, y, por otro lado, a través de la compresión y contracción del cuerpo astral, convertirse en el pupilo en las hendiduras de la Tierra. Y entonces fue posible, sin la ayuda, como antes, del entorno externo, simplemente mediante la realización de un poderoso ejercicio interno, entrar en el ser interior del hombre.

Te he dado aquí una imagen de algo a lo que he hecho una ligera alusión en mi prefacio a la nueva edición del libro Misticismo y Pensamiento Moderno. Dije allí que lo que encontramos en Meister Eckhart, en Johannes Tauler, en Nicolás Cusa, en Valentine Wiegel y el resto, es un producto tardío de un gran y poderoso esfuerzo de la humanidad, un esfuerzo anterior y original que los precedió a todos. Y este esfuerzo anterior en el Espíritu, esta búsqueda del autoconocimiento, en conexión, por un lado, con la Revelación y, por otro lado, con la Iluminación de la Naturaleza, —quería mostrarles hoy cómo esta es una de las corrientes que siguen su curso en la llamada «Edad Oscura».

El hombre de los tiempos modernos evoca la oscuridad en la Edad Media con su propia imaginación. En realidad, en aquellos tiempos había muchos espíritus iluminados, de tal tipo que los espíritus «iluminados» de hoy no pueden entender su luz y, en consecuencia, permanecen en la oscuridad.

De hecho, es característico de los tiempos modernos, que los hombres tomen la luz por oscuridad y la oscuridad por luz. Sin embargo, si podemos analizar lo que hay detrás de la literatura de aquellos tiempos anteriores y podemos ver aquello de lo que la literatura solo da un tenue reflejo, entonces podremos recibir una impresión poderosa y duradera.

Algo de esto quería mostrarles hoy: mañana completaremos la imagen.

 

 

Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2020

[1] : El despertar del alma. Escena 6. Drama misterio

[2] . [Nota al pie: Se recomienda a los lectores que no estén familiarizados con los movimientos en Euritmia para los sonidos del habla, que pasen a los primeros tres capítulos del libro Eurhythmy as Visible Speech (15 conferencias) por Rudolf Steiner]