Del ciclo: Los Rosacruces y la Iniciación Moderna.

Rudolf Steiner — Dornach, 11 de enero de 1924

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Lo que les he estado diciendo en conferencias recientes requiere que se lleve un poco más allá. He tratado de darles una idea del flujo del conocimiento espiritual a través de los siglos, y de la forma que ha tomado en los últimos tiempos, y he podido mostrar cómo desde el siglo XV hasta el final del siglo XVIII o incluso al comienzo del siglo diecinueve, el conocimiento espiritual que estaba presente antes de ese período como conocimiento claro y concreto aunque instintivo, se mostró en esta época posterior más en una devoción de corazón y alma a lo Espiritual, a todo lo que es del Espíritu en el mundo.

Hemos visto cómo el conocimiento que el hombre poseía de la Naturaleza y de cómo funciona el mundo espiritual en la Naturaleza, todavía está presente en los siglos XI, XII y XIII. En una personalidad como Agripa de Nettesheim, a quien describí en mi libro Misticismo y pensamiento moderno, tenemos a uno que todavía poseía por completo el conocimiento, por ejemplo, que en los varios planetas de nuestro sistema hay Seres espirituales de carácter bastante definido. y amable.

En sus escritos, Agripa de Nettesheim asigna a cada planeta lo que él llama la Inteligencia del planeta. Esto apunta a tradiciones que aún existían desde tiempos antiguos, e incluso en su día eran algo más que tradiciones. Mirar a un planeta de la manera que se hizo habitual en la Astronomía posterior y que todavía es habitual hoy en día, habría sido completamente imposible para un hombre como Agripa de Nettesheim. El planeta externo, no, cada estrella externa no era más que una señal, un anuncio, por así decirlo, de la presencia de Seres espirituales, a los que se podía mirar con el ojo del alma, cuando se miraba en la dirección de la estrella. Y Agripa de Nettesheim sabía que los Seres que están unidos con las estrellas individuales son los Seres que gobiernan la existencia interna de la estrella o el planeta, también gobiernan los movimientos del planeta en el Universo, toda la actividad de la estrella en particular. Y a tales Seres los llamó: la Inteligencia de la estrella.

Agripa también sabía cómo, al mismo tiempo, obstaculizan el trabajo de los Seres desde la estrella, Seres que socavan las buenas acciones de la estrella. Ellos también trabajan desde fuera de la estrella y también hacia ella; y a estos Seres los llamó Demonios de la estrella. Y junto con este conocimiento fue una comprensión de la Tierra, pues también vio en la Tierra un cuerpo celestial que tiene su Inteligencia y su Demonio. Sin embargo, la comprensión de la Inteligencia estelar y la Demonología estelar se perdió poco a poco por completo, con todo lo que estaba involucrado en ello. Lo que estuvo esencialmente involucrado en esto puede expresarse de la siguiente manera.

La Tierra, por supuesto, era considerada como gobernada en su actividad interna, en su movimiento en el Cosmos, por Inteligencias a las que uno podía reunir bajo el nombre de la Inteligencia de la estrella de la Tierra. Pero, ¿cuál era la inteligencia de la estrella de la Tierra, para los hombres de la época de Agripa? Hoy es extremadamente difícil incluso hablar de estas cosas, porque las ideas de los hombres se han alejado mucho de lo que los hombres de perspicacia y comprensión aceptaban como algo habitual en aquellos tiempos. La inteligencia de la estrella de la Tierra era el hombre mismo, el ser humano como tal. Vieron en el Hombre un ser que había recibido la tarea de la Espiritualidad de los Mundos, no simplemente, como imagina el hombre moderno, caminar por la Tierra o viajar por ella en trenes, comprar y vender, escribir libros, y así sucesivamente, no, concibieron al Hombre como un ser a quien el Espíritu Mundial le había encomendado la tarea de gobernar y regular la Tierra, de llevar la ley y el orden a todo lo que tiene que ver con el lugar de la Tierra en El cosmos. Su concepción del hombre se expresó al decir: a través de lo que él es, a través de las fuerzas y poderes que tiene dentro de su ser, el hombre le da a la Tierra el impulso para su movimiento alrededor del Sol, para su movimiento más allá en el Espacio Universal.

En verdad, todavía había un sentimiento por esto. Se sabía que la tarea había sido asignada una vez al hombre, que la Espiritualidad Mundial había hecho realmente al Hombre el Señor de la Tierra, pero en el curso de su evolución no se había mostrado igual a la tarea, había caído de su alto estado. Cuando los hombres hablan de conocimiento hoy en día, es muy raro que uno escuche incluso un último eco de este punto de vista. Lo que encontramos en la creencia religiosa acerca de la Caída realmente se remonta a esta idea; porque allí el punto es que originalmente el Hombre tenía otra posición en la Tierra y en el Universo desde la posición que toma hoy; él ha caído de su alto estado. Sin embargo, dejando a un lado esta concepción religiosa y considerando el ámbito del pensamiento, donde los hombres piensan que tienen conocimiento que han alcanzado por métodos definidos y correctos, es solo aquí y allá que todavía podemos encontrar hoy un eco del conocimiento antiguo que una vez procedió de la clarividencia instintiva y era muy consciente de la tarea del hombre y de su caída en sus limitaciones estrechas actuales.

Todavía puede suceder, por ejemplo, que uno pueda tener una conversación con una persona —estoy aquí relatando hechos— quien ha pensado muy profundamente, quien también ha adquirido un conocimiento muy profundo sobre este o aquel asunto en el ámbito espiritual. La conversación gira en torno a si el Hombre, tal como se encuentra hoy en la Tierra, es realmente una criatura autónoma, que lleva todo su ser y su naturaleza dentro de él. Y una personalidad como la que he descrito te dirá que eso no puede ser. El hombre debe ser realmente en su naturaleza un ser mucho más comprensivo de lo contrario, no podría tener el esfuerzo que tiene ahora, no podría desarrollar el gran idealismo del que podemos ver ejemplos tan finos y elevados; en su verdadera naturaleza, el hombre debe ser un ser grande y comprensivo, que de alguna forma u otra haya cometido un pecado cósmico, como consecuencia de lo cual ha sido desterrado dentro de los límites de esta existencia terrenal actual, de modo que hoy está realmente preso como estar en una jaula. Todavía puede encontrarse con esta vista aquí y allá como un rezagado tardío, por así decirlo. Pero hablando en general, ¿dónde encontraremos a uno que se considere a sí mismo científico, que se ocupe seriamente de estas grandes y amplias preguntas? Y, sin embargo, solo al enfrentarlos, el hombre puede encontrar su camino hacia una existencia digna de él como hombre.

Fue, entonces, realmente para que el Hombre fuera considerado como el portador de la Inteligencia de la Tierra. Pero ahora, una persona como Agripa de Nettesheim atribuyó a la Tierra también un Demonio. Cuando volvemos al siglo XII o XIII, encontramos que este Demonio de la Tierra es un Ser que solo pudo convertirse en lo que se convirtió en la Tierra, porque encontró en el Hombre la herramienta para su actividad.

Para comprender esto, debemos familiarizarnos con la forma en que los hombres pensaban sobre la relación de la Tierra con el Sol, o del hombre terrenal con el Sol, en esos días. Y si ahora debo describirles cómo entendieron esta relación, entonces debo hablar nuevamente en Imaginaciones: porque estas cosas no sufrirán ser confinadas en conceptos abstractos. Los conceptos abstractos llegaron más tarde, y están muy lejos de poder abarcar la verdad; Por lo tanto, tenemos que hablar en imágenes, en Imaginaciones.

Aunque, como he descrito en mi libro La Ciencia Oculta, el Sol se separó de la Tierra, o más bien separó a la Tierra de sí mismo, sin embargo, es la morada original del Hombre. Desde el comienzo de la existencia de Saturno, el Hombre se unió a todo el sistema planetario, incluido el Sol. El hombre no tiene su hogar en la Tierra, tiene en la Tierra solo un lugar de descanso temporal. Él es en verdad, de acuerdo con la opinión que prevaleció en aquellos tiempos antiguos, un ser solar. Está unido en todo su ser y existencia con el Sol. Y como esto es así, debería ser un ser Solar que bajara a la Tierra de manera muy diferente de lo que realmente lo hace. Debería estar en la Tierra de tal manera que fuera suficiente para que la Tierra tuviera el impulso de producir la semilla humana en forma etérica desde los reinos mineral y vegetal, y luego del Sol fructificaría la semilla traída de la Tierra. De allí debería surgir la forma humana etérica, que establecería su propia relación con las sustancias físicas de la Tierra, y asumiría la sustancialidad de la Tierra. Los contemporáneos de Agripa de Nettesheim —el propio conocimiento de Agripa estaba, desafortunadamente, algo nublado, pero sus mejores contemporáneos realmente sostenían la opinión de que el Hombre no debería nacer de la manera terrenal que lo hace ahora, que el Hombre en realidad debería llegar a incubarse en su cuerpo etérico a través del intercambio del Sol con la Tierra, y solo después, al recorrer la Tierra como un ser etérico, darse forma terrenal. Las semillas del Hombre deberían crecer en la Tierra con la pureza de la vida vegetal, apareciendo aquí y allá como frutos etéreos de la Tierra, brillando misteriosamente; estos, en cierta estación del año, deberían cubrirse con la luz del sol, por así decirlo, y asumir así la forma humana, pero aún etérea; entonces el hombre debería atraer hacia sí mismo la sustancia física —no del cuerpo de la madre, sino de la Tierra y todo lo que está allí, incorporándoselo desde los reinos terrestres. Así —pensaron ellos— debería haber sido la forma en que el Hombre aparecería en la Tierra, de acuerdo con los propósitos del Espíritu de los Mundos.

Y el desarrollo que vino después se debió al hecho de que el Hombre había permitido despertar dentro de él un impulso demasiado profundo, un deseo demasiado intenso por lo terrenal y lo material. De este modo, perdió su conexión con el Sol y el Cosmos, y solo pudo encontrar su existencia en la Tierra en la forma de la corriente de la herencia. De este modo, el Demonio de la Tierra comenzó su trabajo; porque el Demonio de la Tierra no habría podido hacer nada con hombres nacidos por el Sol. Cuando el hombre nacido del Sol vino a morar en la Tierra, habría sido en verdad la Cuarta Jerarquía. Y uno hubiera tenido que hablar del hombre de la siguiente manera. Habría tenido que decir:

• Primera Jerarquía: Serafines, Querubines, Tronos;
• Segunda Jerarquía: Exusiai, Dynamis, Kyriótetes;
• Tercera Jerarquía: Ángeles, Arcángeles, Archai;
• Cuarta Jerarquía: Hombre —tres tonos o gradaciones diferentes del ser humano, pero sin embargo formando la Cuarta Jerarquía.

Pero debido a que el hombre dio rienda suelta a sus fuertes impulsos en la dirección de lo físico, no se convirtió en el ser de la rama más baja, por así decirlo, de las Jerarquías, sino en la cumbre de la rama más alta de los reinos terrenales: reino mineral, reino vegetal, reino animal y reino humano. Esta fue la imagen de cómo el hombre se colocó en el mundo.

Además, debido a que el Hombre no encuentra su tarea adecuada en la Tierra, la Tierra misma no tiene una posición correcta y digna en el Cosmos. Porque desde que el hombre ha caído, el verdadero Señor de la Tierra no está ahí. ¿Qué ha sucedido? El verdadero Señor de la Tierra no está ahí, y se hizo necesario que la Tierra, al no ser gobernada por sí misma en su lugar en el Cosmos, fuera gobernada por el Sol; que las tareas que realmente deberían llevarse a cabo en la Tierra recayeran en el Sol. El hombre de los tiempos medievales miraba al Sol y decía: En el Sol hay ciertas inteligencias. Determinan el movimiento de la Tierra en el Cosmos; ellos gobiernan lo que sucede en la Tierra. En realidad, es el hombre el que debería hacer esto; Las fuerzas del Sol deberían trabajar en la Tierra a través del Hombre para la existencia de la Tierra. De ahí esa importante concepción medieval que se expresó en las palabras: El Sol, el Príncipe ilegal de este mundo.

Y ahora reflexionen, mis queridos amigos, cuán infinitamente se profundizó el Impulso de Cristo a través de tales concepciones. El Cristo se convirtió, para estos hombres medievales, en el Espíritu que no estaba dispuesto a encontrar su tarea adicional en el Sol, que no permanecería entre aquellos que dirigían la Tierra de manera ilegal desde afuera. Quería tomar Su camino del Sol a la Tierra, entrar en el destino del Hombre y en el destino de la Tierra, experimentar los eventos de la Tierra y pasar por los caminos de la evolución de la Tierra, compartiendo la suerte del Hombre y de la Tierra.

Con ello, para el hombre medieval, el Cristo es el único ser que en el cosmos salvó la tarea del hombre en la Tierra. Ahora tienen la conexión. Ahora pueden ver por qué, en los tiempos Rosacruces, se le imprimió una y otra vez al alumno: «Oh hombre, no eres lo que eres; el Cristo tuvo que venir, para quitarte tu tarea, a fin de poder realizarla por ti».

Gran parte del Fausto de Goethe se debe a concepciones medievales, aunque el propio Goethe no lo entendió. Recordemos, mis queridos amigos, cómo Fausto evoca al Espíritu de la Tierra. Con estas concepciones medievales en mente, podemos entrar con sentimiento y comprensión en cómo habla este Espíritu de la Tierra.

En las mareas de la vida,

en la tempestad de la acción,

subo y bajo en oleadas,

me agito de un lado para otro.

El nacimiento y la sepultura son un mar eterno,

una trama cambiante,

una vida candente que voy tejiendo en el veloz telar del tiempo,

para hacerle a la divinidad su manto viviente.

¿Quién es el ser al que Fausto está realmente conjurando? Goethe mismo, cuando estaba escribiendo Fausto, seguramente no lo sabía completamente. Pero si volvemos de Goethe al Fausto medieval y escuchamos a este Fausto medieval en el que vivía la sabiduría Rosacruz, entonces aprendemos cómo él también quería conjurar un espíritu. ¿Pero a quién quería conjurar en el Espíritu de la Tierra? Él nunca habló del Espíritu de la Tierra, habló del Hombre. El profundo anhelo y esfuerzo del hombre medieval era: ser Hombre. Porque sintió y supo que, como hombre de la Tierra, no es verdaderamente hombre. ¿Cómo se puede encontrar la humanidad de nuevo? La forma en que Fausto es rechazado, empujado a un lado por el Espíritu de la Tierra es una imagen de cómo el hombre en su forma terrenal es rechazado por su propio Ser. Y es por eso que muchos relatos de conversión al cristianismo en la Edad Media muestran una profundidad de sentimiento tan extraordinaria. Están llenos de la sensación de que los hombres se han esforzado por alcanzar la humanidad que se ha perdido, y han tenido que renunciar a la desesperación, se han desesperado correctamente de poder encontrar en sí mismos, dentro de la vida física terrenal, esta verdadera y genuina humanidad; y así han llegado al punto en que deben decir: el esfuerzo humano por la verdadera humanidad debe ser abandonado, el hombre terrenal debe dejar que Cristo cumpla la tarea de la Tierra.

En este tiempo, cuando la relación del hombre con la verdadera humanidad, así como su relación con el Cristo, todavía se entendía en lo que yo llamaría una manera personal y suprapersonal —en este tiempo, el conocimiento del Espíritu, la visión del Espíritu seguía siendo algo real, seguía siendo un contenido de experiencia. Dejó de ser así con el siglo XV. Luego vino el tremendo cambio, que realmente nadie entendió. Pero los que conocen esas cosas saben cómo en el siglo XV, en el siglo XVI, e incluso más tarde, había una escuela Rosacruz, aislada, apenas conocida por el mundo, donde una y otra vez algunos alumnos fueron educados, y donde, sobre todo, se tuvo cuidado de que una cosa no se olvidara, sino que se conservara como una tradición sagrada. Y esto fue lo siguiente —lo daré en forma narrativa.

Digamos que un nuevo alumno llegó a este lugar solitario para recibir preparación. El llamado sistema ptolemaico se presentó por primera vez ante él, en su forma verdadera, ya que se había transmitido desde tiempos antiguos, no de la manera trivial que se explica hoy en día como algo que ha sido suplantado hace mucho tiempo, sino de una manera completamente diferente. Se le mostró al pupilo cómo la Tierra realmente y verdaderamente lleva dentro de sí las fuerzas que se necesitan para determinar su camino a través del Universo. Para tener una imagen correcta del mundo, debe dibujarse en el antiguo sentido ptolemaico: la Tierra debe ser para el Hombre el centro del Universo, y las otras estrellas en sus revoluciones correspondientes deben ser controladas y dirigidas por la Tierra. Y se le dijo al alumno: si uno realmente estudia cuáles son las mejores fuerzas en la Tierra, entonces no puede llegar a otra concepción del mundo que ésta. En realidad, sin embargo, no es así. No es así por el pecado del hombre. A través del pecado del hombre, la Tierra —de una manera no autorizada, ilícita, por así decirlo— ha pasado al reino del sol; El Sol se ha convertido en el regente y gobernante de las actividades terrenales. Por lo tanto, en contraposición a un Sistema Mundial dado por los Dioses a los hombres con la Tierra en el centro, ahora se podría establecer otro Sistema Mundial, que tenga al Sol en el centro y la Tierra girando alrededor del Sol —es el sistema de Copérnico.

Y se le enseñó al alumno que aquí hay un error en el Cosmos, un error en el Universo provocado por el pecado humano. Este conocimiento fue confiado al alumno y tuvo que grabarlo profundamente en su corazón y alma. Los hombres han derrocado el antiguo Sistema Mundial (así habló el maestro) y pusieron a otro en su lugar; y no saben que este otro, que consideran correcto, es el resultado de su propia culpa humana. Realmente no es más que la expresión, la revelación de la culpa humana, y, sin embargo, los hombres lo consideran como algo justo y correcto. ¿Qué ha sucedido en los últimos tiempos? (El maestro le está hablando al alumno.) La ciencia ha sufrido una caída debido a la culpa del hombre. La ciencia se ha convertido en una ciencia demoniaca.

Hacia finales del siglo XVIII, tales comunicaciones se volvieron imposibles, pero hasta ese momento siempre había alumnos aquí y allá de alguna escuela Rosacruz solitaria, donde recibían su alimento espiritual imbuido de este sentimiento, con este profundo entendimiento.

Incluso un hombre como Leibniz, el gran filósofo, fue guiado por su propio pensamiento y deliberación para tratar de encontrar en algún lugar un campo de aprendizaje donde la relación entre los sistemas copernicano y ptolemaico pudiera formularse correctamente. Pero no pudo encontrar un lugar así.

Es necesario saber cosas como ésta si se quiere comprender correctamente, en todos sus matices de significado, el gran cambio que se ha producido en los últimos siglos en la forma en que el hombre se ve a sí mismo y al Universo. Y con este debilitamiento de la conexión viva del hombre consigo mismo, con este alejamiento del hombre de sí mismo, surgió luego la tendencia a aferrarse al intelecto externo que hoy lo gobierna todo. ¿Es este intelecto externo verdaderamente una experiencia humana? No, por ser una experiencia humana, no podría vivir tan externamente en la humanidad como lo hace. El intelecto realmente no tiene ningún tipo de conexión con lo que es individual y personal, con el hombre como individualidad; es casi una convención. No fluye de la experiencia humana interna; más bien se acerca al hombre como algo ajeno a él.

Pueden sentir cómo el intelecto se volvió externo al comparar la forma en que el propio Aristóteles impartió su lógica a sus alumnos con la forma en que se enseñó mucho más tarde, por ejemplo, en el siglo XVII —recordarán cómo Kant dice que la lógica de Aristóteles no ha avanzado desde su tiempo— en la época de Aristóteles, la lógica todavía era completamente humana. Cuando a un hombre se le enseñó a pensar lógicamente, tuvo la sensación de que —si de nuevo se me permite expresarme en términos imaginativos— como si estuviera metiendo la cabeza en agua fría y, por lo tanto, se alejara de sí mismo por un momento; o de lo contrario tenía un sentimiento como el que Alexander expresó cuando Aristóteles quería impartirle Lógica: ¡Estás presionando todos los huesos de mi cabeza! Es el sentimiento de algo externo. Pero en el siglo XVII ésta externalidad se tomó como algo natural. Los hombres aprendieron cómo, de la premisa mayor y menor, se debe deducir lo consecuente. Aprendieron lo que encontramos tratado tan irónicamente en Fausto de Goethe:

«El primero fue así, el segundo así.

Por lo tanto, el tercero y el cuarto son así:

No fueron el primero y el segundo, entonces

¡El tercero y el cuarto nunca habían sido!

Allí tu mente será perforada y preparada,

¡Como si estuviera acordonada en botas españolas!»

Si, como Alejandro, uno siente los huesos de la cabeza apretados, o si uno está atado con botas españolas con todo esto Primero, Segundo, Tercero, Cuarto, —tenemos en ambos casos una imagen real de lo que uno siente.

Pero esta externalidad del pensamiento abstracto ya no se sintió en el momento en que la lógica comenzó a enseñarse en las escuelas. Hoy, por supuesto, esto ha cesado más o menos. La lógica ya no se enseña específicamente en las escuelas. Es más bien como si hubiera habido un momento en que cientos y cientos de personas se pusieran el mismo uniforme como dirección, y lo hicieron con entusiasmo, y luego llegó un momento en que lo hicieron por su propia voluntad, sin pensarlo.

Sin embargo, durante todo el tiempo cuando la lógica del resumen estaba ganando ventaja, el viejo conocimiento espiritual era incapaz de avanzar. Por lo tanto, vemos que a su vez se vuelve externo, y asumiendo una forma de la cual se pueden encontrar ejemplos en los escritos de Eliphas Levi o en las publicaciones de Saint-Martin. Estas son las últimas ramificaciones del antiguo conocimiento espiritual y visión espiritual.

¿Qué encontramos en un libro como el de Eliphas Levi El dogma y el ritual de la alta magia? En primer lugar, hay todo tipo de signos —triángulos, pentagramas, etc. Encontramos palabras de idiomas en uso en épocas pasadas, especialmente del hebreo. Y encontramos que lo que antes era la vida y al mismo tiempo el conocimiento que podía pasar a la acción del hombre y a las ideas del hombre —esto que encontramos se ha convertido en ideas privadas, por un lado, y por otro lado, ha degenerado en magia externa. Se especula sobre el significado simbólico de este o aquel signo, en relación con todo lo cual el hombre moderno, si es honesto, tendría que confesar que no puede encontrar nada particular en él. También hay prácticas relacionadas con todo tipo de ritos, mientras que quienes hablaron de estos ritos y los practicaron con frecuencia estaban lejos de tener una idea clara de su conexión espiritual. Tales libros son invariablemente indicadores de lo que una vez se entendió en tiempos antiguos, una vez fue una experiencia interna de conocimiento, pero cuando Eliphas Levi, por ejemplo, estaba escribiendo sus libros, ya no se entendía. En cuanto a Saint-Martin, —de él ya he escrito en el semanario del Goetheanum.

Así vemos cómo lo que una vez se había entretejido en el alma y el espíritu de la vida del hombre, no pudo retenerlo allí, sino que fue víctima de una completa falta de comprensión. El impulso común y la lucha por lo Divino que se manifiesta en el sentimiento del hombre desde los siglos XV al XVIII y XIX es genuino y verdadero. En este impulso se encuentran cosas hermosas, cosas encantadoras y sublimes. Mucho de lo que ha sucedido en estos tiempos y que es muy poco notado hoy en día, ya que fue un aliento mágico —el genuino presagio de lo espiritual.

Sin embargo, lado a lado, con todo esto, brota una semilla, la semilla de la falta de comprensión de las antiguas verdades espirituales. Con esto tenemos un proceso de endurecimiento y osificación, y una creciente imposibilidad de acercarnos a lo espiritual de una manera acorde con la época. Nos encontramos con hombres del siglo dieciocho que hablan de una caída de todo lo humano y del surgimiento de un terrible materialismo. A menudo parece que lo que dicen estos hombres del siglo XVIII se aplica igualmente a nuestro tiempo. Y sin embargo no es así; lo que dicen no se aplica a los últimos dos tercios del siglo XIX. Porque en el siglo XIX se ha alcanzado una etapa más. Lo que todavía se consideraba en el siglo dieciocho con cierto aborrecimiento debido a su carácter demoníaco, se ha tomado como una cuestión de rutina. Los hombres del siglo XIX no tenían el poder de decir: ¡Copérnico! —Sí; pero tal concepción del Universo solo pudo surgir porque el hombre no se convirtió en la Tierra en lo que debería haberse convertido, por lo que la Tierra se quedó sin un gobernante, y el gobierno pasó a los señores injustos del mundo (esta expresión ocurre una y otra vez en escritos medievales), estos se hicieron cargo del liderazgo de la Tierra —incluso cuando el Cristo dejó el Sol y se unió al destino de la Tierra.

Solo ahora, a fines del siglo XIX, se ha hecho posible ver estas cosas con una visión clara, como la que el hombre poseía en tiempos antiguos; solo ahora en la Era de Michael tiene la posibilidad de volver. Hemos hablado repetidamente de los albores de la era de Michael y de su carácter. Pero hay tareas que pertenecen a esta Edad de Michael, y ahora es posible señalar estas tareas, después de todo lo que hemos estado considerando en la Reunión de Navidad y desde entonces, sobre la evolución de la visión del Espíritu a lo largo de los siglos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en abril de 2020