Rudolf Steiner — Berlín, 10 de octubre de 1905

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Todo lo que se enseña hoy en Teosofía estaba también contenido en las escuelas de los Rosacruces en el siglo XIV. Pero la escolarización interna de la corriente Rosacruz era estrictamente oculta. Con tal entrenamiento oculto se le dio muy poca consideración al lenguaje, a la forma en que se expresaban las cosas. En el mundo de los siglos XV, XVI y XVII vivían ciertos hombres modestos que no eran especialmente conocidos como eruditos y que tampoco tenían una posición social particular, pero que portaban la corriente oculta de los Rosacruces. Nunca fueron muchos. Nunca hubo más de siete iniciados reales a la vez; los otros eran alumnos ocultos de diversos grados. Los Rosacruces fueron los mensajeros de la Logia Blanca. De ellos salieron eventos de verdadera importancia mundial. Todo lo importante que sucedió durante este tiempo podría rastrearse hasta las logias de los Rosacruces. Exteriormente, otras personalidades hicieron la historia de Europa, pero vistas desde adentro, estas últimas fueron los instrumentos de las individualidades ocultas. Incluso Rousseau y Voltaire eran tales instrumentos de individualidades ocultas detrás de ellos. Estos ocultistas no podían aparecer bajo sus propios nombres. El impulso que, al llevar a cabo su misión, dieron a otras personas podía ser exteriormente muy simple y discreto. A veces, la breve reunión con un hombre tan modesto brindó la oportunidad de dar el impulso correcto a estos instrumentos de los individuos ocultos. Hasta la época de la Revolución Francesa, las fuerzas ocultas estaban detrás de estadistas importantes. Luego se retiraron gradualmente, porque los hombres ahora se convertirían en dueños de su destino. Por primera vez, en los discursos de la Revolución Francesa, los hombres hablaron como hombres.

La vida interior permaneció en el fondo, en las escuelas ocultas. En las escuelas de los Rosacruces se enseñaron estas cosas que ahora se conocen como las principales enseñanzas de la Teosofía. Las hermandades ocultas dieron el impulso a cada descubrimiento importante; solo entonces los eventos jugaron su parte en el mundo exterior. Voltaire era en el sentido más eminente, un individuo dirigido por hermandades que se esforzaban por avanzar, con el propósito real de que él estuviera allí para despertar a los hombres. Otros estaban al servicio de las hermandades retrógradas, como por ejemplo Robespierre en sus últimos años. Todo lo que aparece como anticipación del futuro produce su opuesto en el plano físico…

En las escuelas rosacruces, por lo tanto, se enseñaba a través de la Teosofía las mismas cosas que hoy. Sin embargo, en el mundo exterior no se hablaba de teosofía. En las escuelas ocultas, el valor solo se pone en el lenguaje para enseñarlo al mundo exterior. El alumno oculto debe aprender a usar los símbolos, los signos. Por lo tanto, para hacerse entender en el mundo, los iniciados solo tienen a su disposición el lenguaje utilizado por el mundo en general. En el momento en que el conocimiento aún se mantenía en secreto, existía un cierto sistema de símbolos y cualquiera que deseara iniciarse tenía que aprender el lenguaje de los símbolos. No se valoró la palabra hablada como medio de expresión. Incluso en ese momento las enseñanzas estaban allí, pero faltaban con frecuencia las expresiones descriptivas. Sin embargo, tales expresiones para la enseñanza oculta están presentes en el método oriental, que se deriva de los primeros hindúes, que habían recibido su enseñanza de los antiguos Rishis. Estas expresiones indias aún no están influenciadas por la época materialista. Las palabras que crearon los hindúes todavía están llenas de la magia del lenguaje sagrado primigenio. Sin embargo, lo que es de origen hindú no puede ser utilizado por nosotros en Europa.

Lo que es correcto para el pueblo hindú no lo es para Europa. Para comenzar el impulso hindú era necesario porque Europa misma había desarrollado muy pocas expresiones capaces de introducir tales enseñanzas. Incluso hoy debemos describir muchas cosas con palabras hindúes. Pero todo lo relacionado con las enseñanzas ocultas que hoy se revelan era también poseído por los rosacruces en la Edad Media y el comienzo de los tiempos modernos. Ya había expresiones apropiadas para las enseñanzas más fundamentales, pero en ese momento aún no era posible hablar abiertamente sobre la reencarnación y el karma. Sin embargo, se podía permitir que estas verdades fluyeran inconscientemente en la cultura europea. Paracelso y otros místicos no hablaron sobre la reencarnación. Esto era bastante natural. No pudieron hablar de eso. Pero para todo lo que concierne a la vida terrenal entre el nacimiento y la muerte, también tenían en Occidente expresiones extremadamente aptas, aunque no, por otro lado, para las condiciones intermedias entre dos encarnaciones. Una cosa fuertemente enfatizada en ese momento, era la importancia de la vida física para el desarrollo de los órganos de los cuerpos superiores. Cuando buscamos el estudio de las ciencias, cuando desarrollamos amistades espirituales íntimas, todo esto es un proceso de desarrollo de fuerzas que algún día se volverán activas como órganos espirituales.

Tres conceptos separados siempre han comprendido lo que, desde afuera, la educación en el plano físico debería producir en los tres cuerpos diferentes del hombre. Estos tres aspectos fueron llamados: Sabiduría, Belleza y Poder o Fuerza[1].

Cuando en el patio exterior de las escuelas rosacruces más exotéricas, los alumnos recibieron instrucción, se les dijo: «Ustedes serán los trabajadores del futuro». Nada se dijo sobre la reencarnación. Porque el ser humano también continuaría trabajando cuando no este encarnado de nuevo en el cuerpo físico. La enseñanza implantó en ellos lo que en el futuro debería trabajar formativamente sobre los órganos. Se les dijo a los alumnos: ‘Dirige en tu vida diaria en el mundo exterior, una vida de Sabiduría, Belleza y Poder, luego en tus cuerpos superiores desarrollarás esos órganos que son para el futuro’. En la masonería de hoy, los albañiles de San Juan todavía hablan de la gran importancia de la Sabiduría, la Belleza y el Poder, pero ya no saben que, mientras tanto, las fuerzas formativas trabajan en el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo.

Cuando en la Edad Media un maestro de obras de la masonería construía una catedral o una iglesia, su nombre no tenía absolutamente ninguna importancia. Él mismo permaneció en el fondo. En el caso de «Theologia deutsch»[2] también, y por la misma razón, no se mencionó el nombre del autor. Se hace llamar «el Frankfurter». Ninguna cantidad de investigación aprendida puede descubrir el nombre. El objetivo de estos hombres era trabajar externamente en el plano físico, sin dejar rastro de sus nombres detrás de ellos, sino solo los frutos de su actividad.

Supongamos que alguien haya dado el diseño y el impulso para la construcción de una gran catedral. Sabía que las formas del edificio crearían en él un órgano para el futuro. Todas esas obras, en sus efectos, permanecerán conectadas con la parte más íntima del alma. Sin embargo, como regla general, todas estas obras en el mundo exterior permanecen hasta que el que las creó las encuentre nuevamente y las reconozca cuando regrese. Debajo del púlpito generalmente se encuentra una pequeña imagen del arquitecto; en esto se reconoce a sí mismo nuevamente. Este es el puente que se lanza de una encarnación a otra.

A través de la Sabiduría se desarrollaría el cuerpo etérico, a través de la Belleza, (lo que pertenece a la Piedad), el cuerpo astral, y a través del Poder, el Yo individual. El ser humano tuvo que convertirse en una huella modesta del mundo exterior. En la antigua India aún no se sabía nada de esto. El brahmanismo tenía como objetivo el perfeccionamiento del yo en la vida interior … [Brecha en el texto …] … Pero justo en la mitad de nuestra época post-atlante aparecieron aquellos maestros de religión que llamaron la atención sobre la renuncia al yo. Esto ya fue enseñado por Buda. Se desarrolló aún más intensamente en Occidente a través de la masonería y el rosacrucianismo. Buscaron el perfeccionamiento del yo en la forma que también está en el mundo exterior, no tanto en la vida interior como en la India. Fue en este sentido que el ocultista occidental se dijo a sí mismo: Tu yo no solo está dentro de ti, sino en el mundo que te rodea. Los dioses te han levantado del reino mineral, de los reinos vegetal y animal; pero tú creas tres reinos para ti, los tres reinos de Sabiduría, Belleza y Poder. Estos desarrollan los órganos del hombre superior».

El ser humano se dijo a sí mismo: ‘Estoy aquí como el resultado final de un tiempo en que los reinos mineral, vegetal y animal se sacrificaron por mí; De esta base surgió la autoconciencia, el yo. Y así como el yo se ha formado a través de estos otros reinos, también debe desarrollar los reinos de la Sabiduría, la Belleza y la Fuerza, a fin de que por sus medios se eleven aún más a una transformación completa de nuestro cuerpo etéreo, astral y yo’. Estos tres reinos son los reinos de la Ciencia, el Arte y la Fuerza interior, por la que se entiende todo lo que se vive en la voluntad. En estos tres dominios, el esotérico medieval vio los medios para un mayor desarrollo de la humanidad. La transformación del mundo no se entregó al azar ciego, sino que, de acuerdo con estos tres aspectos de Sabiduría, Belleza y Fuerza, se transformarían los reinos mineral, vegetal y animal. Cuando la Tierra vuelva a ser astral, todo se habrá transformado de acuerdo con estos tres aspectos. Así, desde este triple punto de vista construyeron y trabajaron los masones de la Edad Media y todos los esotéricos.

En el esoterismo hindú se diferencian doce fuerzas que atraen nuevamente al hombre a la existencia física. La primera de estas fuerzas es Avidja: ignorancia. Avidja es lo que nos atrae nuevamente a la existencia física por la sencilla razón de que solo habremos cumplido nuestra misión en la Tierra cuando hayamos extraído de ella todo el conocimiento posible. Por lo tanto, no habremos cumplido nuestra misión mientras no se haya extraído todo lo que deberíamos aprender de la existencia física.

Después de Avidja, lo que nos atrae es lo que contiene la Tierra porque nosotros mismos la hemos creado, lo que pertenece a nuestra Organización. Cuando un albañil, por ejemplo, ha trabajado en la construcción de una catedral, esta se ha convertido en parte de sí mismo. Hay una atracción recíproca entre ellos. Lo que tiene una tendencia a crear órganos para el instigador original, ya sea el trabajo de Leonardo da Vinci o el trabajo más pequeño, forma un órgano en el ser humano y esta es la causa de su regreso. Todo lo que el hombre ha hecho, en conjunto, se llama Sanskara o la tendencia organizativa que construye al ser humano. Esta es la segunda cosa que lo atrae.

Ahora viene la tercera. Antes de que el ser humano entrara en una encarnación, no sabía nada de un mundo exterior. La autoconciencia comenzó con la primera encarnación; anteriormente el hombre no tenía conciencia de sí mismo. Primero tenía que percibir los objetos externos en el plano físico antes de poder desarrollar la conciencia de sí mismo. Es cierto que lo que un hombre ha hecho lo lleva de regreso al plano físico, así es como el conocimiento de las cosas lo lleva de regreso. La conciencia es una nueva fuerza que lo une a lo que está aquí. Este es el tercer elemento que lo atrae a una nueva vida terrestre. Esta tercera fuerza se llama Vijnana = conciencia.

Hasta este punto, nos hemos mantenido muy íntimamente dentro del alma humana. A medida que aparece la cuarta etapa, lo que viene hacia la conciencia desde afuera, lo que de hecho ya estaba allí sin el hombre, pero lo que primero tenía que aprender a saber con su conciencia —esto estaba presente afuera en su existencia anterior, pero solo se reveló después de que su conciencia se abrió a él. Es la separación entre sujeto y objeto, o, como dice el escritor Sanscrit, la separación entre nombre y forma (Nama-rupa). A través de esto el hombre alcanzó el objeto externo. Esta es la cuarta fuerza que lo atrae, por ejemplo, el recuerdo de un ser al que se ha unido.

Luego viene lo que formamos como imagen mental en relación con un objeto externo: por ejemplo, imaginar a un perro es simplemente hacer una imagen mental, que sin embargo es lo esencial para el pintor. Es lo que el intelecto hace de una cosa: Shadayadana.

Ahora hay un nuevo descenso a lo terrenal. La imagen mental nos lleva a lo que llamamos contacto con la existencia: Sparsha. Quien depende del objeto se encuentra en el escenario de Nama-rupa; Quien forma imágenes se encuentra en el escenario de Shadayadana. Sin embargo, el que distingue entre lo agradable y lo desagradable llegará al punto en que prefiere lo bello a lo no bello. Esto se llama contacto con la existencia: Sparsha.

Sin embargo, algo diferente de este contacto con el mundo exterior es lo que al mismo tiempo agita internamente como sentimiento. Ahora yo mismo entro en acción: conecto mi sentimiento con una cosa u otra. Ese es un elemento nuevo. El hombre se involucra más. Se llama Vedana: sentimiento.

A través de Vedana surge nuevamente algo bastante nuevo, es decir, anhelar la existencia. Las fuerzas que hacen que el hombre vuelva a existir se despiertan cada vez con más fuerza dentro de sí mismo. Las fuerzas superiores obligan a todos los seres humanos en mayor o menor grado; No son individuales. Eventualmente, sin embargo, aparecen fuerzas bastante personales que lo llevan nuevamente al mundo terrenal. Esa es la octava fuerza. Trishna = Sed de existencia.

Aún más subjetivo que la sed de existencia es lo que se llama Upadana: comodidad en la existencia. Con Upadana, el hombre tiene algo en común con el animal, pero lo experimenta más espiritualmente y es tarea del hombre espiritualizar lo que es grosero en este elemento del alma.

Luego viene la existencia individual misma, la suma de todas las encarnaciones anteriores cuando ya estaba la Tierra: Bhava = existencia individual, la fuerza de la totalidad de las encarnaciones anteriores. Las encarnaciones anteriores lo llevan a la existencia.

Con esto hemos vuelto desde la etapa de las Nidanas hasta el nacimiento individual. El esotérico, diferencia dos etapas más que van más allá del período de la existencia individual. Aquí él diferencia una condición previa que dio el impulso hacia el nacimiento, antes de que el hombre hubiera sido encarnado. Esto se llama Jata: lo que anteriormente dio el impulso al nacimiento.

El ímpetu hacia el nacimiento está interconectado con un impulso diferente. Trae consigo el germen de la disolución, la necesidad de salir del nacimiento individual. Lo que nos interesa es que esta existencia terrenal nuestra cae nuevamente en descomposición y somos liberados, capaces de envejecer y morir (jaramarana). Estas son las doce Nidanas que funcionan como cuerdas y nos llevan a la existencia una y otra vez. (El significado de Nidana es cadena, bucle). Hay tres grupos que se pertenecen:

El alma tiene tres miembros: el alma consciente como el miembro más elevado, luego el alma racional o mental y el alma sensible. El primer grupo de los Nidanas desde Avidja hasta Nama-rupa está conectado con el alma consciente: el segundo grupo con el alma racional o intelectual y el tercero, de Upadana a Jaramarana, con el alma sensible.

Vijnana es característico del alma consciente; Shadayadana del alma racional y los últimos cuatro están vinculados con el alma sensible. Estos cuatro últimos están presentes tanto en los animales como en los hombres.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2019

[1] Separación de pensamiento, sentimiento y voluntad. Ver: Conocimiento de los mundos superiores.

https://wn.rsarchive.org/RelAuthors/CollinsMabel/English/KP1942/LitPat_index.html

[2] Theologia deutsch. Escrito por un sacerdote en la Deutschenherrenhaus en Sachsenhausen cerca de Frankfurt am Main en 1497. Publicado por Luther en 1518. Ver también Rudolf Steiner Misticismo al amanecer de la era moderna.