Del ciclo. La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento

Rudolf Steiner — Viena, 13 de abril de 1914

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Ahora tengo que hablar una vez más de los eventos entre la muerte y el renacimiento, haciendo uso de las ideas que hemos adquirido en las conferencias anteriores. Como solo podemos tratar brevemente este amplio tema, se puede indicar mucho y mucho más que quizás no se desprenda de esta presentación pictórica que tendrá que ser resuelta más adelante; pero lo que actualmente pueden encontrar incompleto se aclarará en el curso posterior de nuestros estudios de Ciencia Espiritual.

Cuando una persona pasa el portal de la muerte, deja a un lado su cuerpo físico. Este se consigna en los elementos de la Tierra. En otras palabras, podemos decir del cuerpo físico, que se ha retirado de las fuerzas y leyes que proceden del hombre verdadero que lo impregna entre el nacimiento y la muerte y que son diferentes de las meras leyes químicas y físicas a las que, como cuerpo físico, sucumbe después de la muerte.

 Desde el punto de vista del plano físico, la persona tiene naturalmente la idea de que ha dejado en el plano físico esa parte de su ser que pertenece a ese plano. Lo que pertenece al plano físico está consignado al plano físico. Para la comprensión del hombre mismo y también para cualquier comprensión del mundo espiritual, naturalmente tenemos que considerar el punto de vista tomado por la persona que ha pasado por el portal de la muerte. Para él, la partida del cuerpo físico significa un proceso interno, un proceso anímico. Para aquellos que se quedan atrás, lo que le sucede al cuerpo físico después de la muerte es un proceso externo, y el ser interno de la persona que ha muerto, su naturaleza anímica, ya no puede expresarse en el residuo mortal; pero para el hombre mismo que ha atravesado el portal de la muerte, algo está conectado con este abandono del cuerpo. Para él significa una experiencia interior del alma; él siente: «has salido de tu cuerpo físico y estás dejándolo atrás».

Desde el punto de vista del plano físico, es extremadamente difícil dar una descripción precisa de lo que ocurre aquí en el alma; porque es un proceso interno de gran alcance e inmenso significado. Es un proceso interno que dura solo un breve espacio de tiempo, pero es de importancia universal para toda la vida humana. Ahora bien, si se describieran las ideas relacionadas con lo que entonces tiene lugar en el alma, estas ideas que, por supuesto, no se pueden abordar en la actualidad en una conferencia pública porque asombrarían demasiado al público, aunque tal vez también llegue el momento de esto —si describiéramos el proceso externo de ideas (ahora, por supuesto, lo espiritualmente externo) con el que comienza el camino de la vida entre la muerte y el renacimiento, podríamos decir que la persona que ha pasado el portal de la muerte tiene el sentimiento: «Ahora estás en una relación completamente diferente con el mundo de aquella en la que estabas antes; tu relación anterior con el mundo se invierte radicalmente». Si deseamos describir las ideas que se experimentan en el alma, deberíamos decir que hasta su muerte una persona ha vivido en la Tierra. Durante este tiempo se ha acostumbrado a colocarse en la tierra sólida y material, para ver allí a los seres que pertenecen a los reinos mineral, vegetal y animal, a ver las montañas, ríos, nubes, estrellas, sol y luna; y desde su propio punto de vista y a través de los poderes de su cuerpo físico, se ha acostumbrado a concebir todo esto como lo hacemos hoy. Esto lo hace, aunque en la actualidad sabemos por las enseñanzas de Copérnico que fundamentalmente lo que vemos es una ilusión. Allí arriba de nosotros está la bóveda azul de los cielos, como un cuenco, están las estrellas, sobre ella circulan el Sol y la Luna. El hombre está dentro de este cuenco, por así decirlo, está dentro de este globo hueco, en el centro, en la Tierra, junto con todo lo que la Tierra revela a sus poderes de percepción.

Actualmente no nos preocupa el hecho de que es una ilusión cuando, a través de la limitación de nuestras capacidades, nos imaginamos esta circunferencia azul, sino el hecho de que no podemos hacer otra cosa que verla; Vemos un globo azul como un firmamento sobre nosotros. Ahora, cuando una persona ha pasado el portal de la muerte, la primera idea que tiene que formarse en su alma es: «Ahora estás afuera, pero como si estuvieras hundido en una sola estrella». Al principio no es consciente del mundo estrellado en el que está realmente extendido, al principio solo es consciente de lo que le queda, solo es consciente de que ha dejado la esfera de conciencia que poseía en el cuerpo físico, ha dejado todo lo que pudo ver por medio de las capacidades humanas desarrolladas en su cuerpo físico. Algo ha sucedido realmente —a nivel espiritual— similar a lo que sucedería si un polluelo, que al principio se encuentra dentro de la cáscara del huevo, experimentara conscientemente cómo se rompe y luego ve la cáscara del huevo rota —el mundo que lo había rodeado anteriormente— desde afuera, en lugar de desde adentro. Naturalmente, esta idea, que pasa por el alma humana en este punto, es Maya; pero es un maya o ilusión necesaria. Como ya dijimos, lo que anteriormente le dio a nuestra conciencia su contenido se ha reducido como si fuera una sola estrella, solo que desde esta estrella irradia lo que podríamos llamar «irradiante sabiduría cósmica».

Esta irradiante sabiduría cósmica es lo que traté en la última conferencia y respecto a la cual dije que la poseemos en su plenitud. Brilla y brilla al principio como si fuera una estrella de fuego. Ahora no es azul, como el firmamento, sino ardiente, brillante, rojiza —como una estrella de fuego. Y de allí fluye hacia el espacio la plenitud de la sabiduría, que en un movimiento interno nos presenta lo que podría llamarse un panorama de recuerdos de nuestra última vida terrenal. Todos los eventos que hemos experimentado conscientemente en nuestra alma entre el nacimiento y la muerte ahora vienen ante nuestra alma, pero de tal manera que sabemos: Ahí lo ves todo, porque la estrella que brilla ante ti es el trasfondo que, a través de su actividad interna, es la causa de que puedas ver lo que se extiende ante ti, como una panorámica de memoria. Eso se expresa más desde el punto de vista de la imaginación. Desde el punto de vista de la interioridad, la experiencia es algo así: el que ha pasado el portal de la muerte está completamente lleno del pensamiento: has dejado tu cuerpo; ahora en el mundo espiritual este cuerpo no es más que voluntad. Tu cuerpo es una estrella de voluntad, una estrella cuya sustancia es la voluntad; y esta brillará con calor, y en las extensiones del mundo en el que te has vertido ahora, te devuelve tu propia vida entre el nacimiento y la muerte como un gran panorama. A la circunstancia de tu estadía dentro de esta estrella, tienes el privilegio de poder extraer y absorber del mundo lo que has extraído y absorbido de él mientras estabas en el plano físico: pues esta estrella, esta estrella de voluntad, que ahora forma el escenario es la parte espiritual de tu cuerpo físico, esta estrella volitiva es el espíritu que impregna y fortalece tu cuerpo físico. Lo que fluye hacia ti como sabiduría es la actividad, la movilidad de tu cuerpo etérico.

Este periodo pasa. El período durante el cual tenemos la impresión de que nuestra vida sigue su curso como una panorámica de memoria realmente solo dura algunos días. Nuestros pensamientos, que se convirtieron en nuestros recuerdos durante la vida en la Tierra, se desarrollan una vez más ante nuestras almas en esta panorámica de recuerdos. Podemos mantener esta panorámica siempre que tengamos el poder en condiciones normales de mantenernos despiertos en el cuerpo físico. No depende de cuánto tiempo estuvimos despiertos en la vida en condiciones anormales, depende del poder que tenemos dentro de nosotros para mantenernos despiertos. En un caso puede ser que una persona apenas pueda mantenerse despierta una noche sin que el cansancio la supere, en otro caso puede ser que pueda aguantar más tiempo sin cansarse; pero el tiempo que necesita para terminar con esta panorámica de memoria depende del grado de este poder. También tenemos la clara conciencia interna de que debido a que esta estrella de voluntad está en el fondo, en el cuadro de la memoria está contenido lo que hemos ganado en nuestra última vida terrenal, está contenido en aquello por lo que nos hemos vuelto más maduros, lo que hemos llevado más allá de la muerte como una cantidad positiva en comparación con lo que teníamos como una cantidad negativa cuando nacimos en la vida terrenal. Esto, que podemos describir como el fruto de la última vida, lo sentimos de tal manera que no se queda como apareció durante el cuadro de la memoria, sino como si se retirara, como si se fuera al futuro y desapareciera en esas edades futuras.

En esta conferencia hablaré principalmente de la condición en la vida entre la muerte y el renacimiento de aquellos que han alcanzado la duración normal de la vida y han muerto en condiciones normales. Los casos excepcionales se tratarán en la próxima conferencia.

Así, el fruto de nuestra vida, si lo hemos obtenido, se retira a una distancia y sabemos dentro de nuestra alma: —»Este fruto existe en algún lugar, pero nos hemos quedado atrás». Tenemos la conciencia de que nos hemos quedado en un período de tiempo anterior, el fruto de nuestra vida se apresura hacia adelante, vuelve a nosotros en un período de tiempo posterior y tenemos que seguirlo. Debemos comprender correctamente lo que acabo de decir, esta idea de la experiencia interna del fruto de nuestra vida en el universo; porque es esta experiencia interior la que forma la base de nuestra conciencia, el comienzo de nuestra conciencia después de la muerte.

Nuestra conciencia siempre debe ser despertada por algo. Cuando nos despertamos por la mañana, nuestra conciencia se reaviva nuevamente al entrar en el cuerpo físico y, por lo tanto, confronta objetos externos, a través de algo que nos afecta desde afuera, mientras que durante el sueño estamos inconscientes. En el estado inmediatamente posterior a la muerte, esta conciencia se enciende por nuestro sentimiento interno y la experiencia de los frutos de nuestra última vida, la experiencia de lo que hemos adquirido. Estos frutos existen, pero fuera de nosotros. Nuestra conciencia primero se enciende después de la muerte a través de este sentimiento y experiencia de nuestra naturaleza más terrenal estando fuera de nosotros. Por esto nuestra conciencia se acelera. Luego comienza el período durante el cual es necesario que desarrollemos las fuerzas del alma que realmente tuvieron que permanecer sin desarrollar durante nuestra vida en el plano físico, porque se usaron para organizar el cuerpo físico y todo lo relacionado con él, fuerzas del alma que durante la vida física tienen que ser transformadas en otra cosa. Estas fuerzas tienen que despertarse gradualmente después de la muerte. Incluso en los días durante los cuales experimentamos el cuadro de la memoria, notamos este despertar de las capacidades del alma. Esto sucede cuando el cuadro de la memoria se desvanece gradualmente y se va oscureciendo, porque es durante estos días que realmente desarrollamos las fuerzas que se encuentran en los cimientos de la facultad del recuerdo, pero que no actúan conscientemente durante la vida física. La razón por la cual estas fuerzas no actúan conscientemente durante la vida física es porque durante esta vida física tenemos que transformarlas para poder formar recuerdos. El último gran recuerdo que tenemos después de la muerte en la forma de panorámica primero debe desvanecerse, gradualmente debe debilitarse. Entonces de la oscuridad se desarrolla lo que no podríamos poseer conscientemente antes de la muerte; porque si lo hubiéramos tenido conscientemente antes de la muerte, nunca podríamos haber formado la fuerza de la memoria. Las fuerzas que ahora se desarrollan en el alma durante el desvanecimiento del recuerdo del panorama de la vida fueron, durante la vida, transformadas en el poder por el cual recordamos: ahora emergen, porque el poder de recordar los pensamientos terrenales de la manera ordinaria caduca y esta fuerza de memoria espiritualmente transformada se despierta dentro de nosotros como la primera fuerza espiritual del alma que surge del alma humana después de la muerte, tal como las fuerzas del alma surgen en un niño en crecimiento en las primeras semanas de su vida. A medida que esta fuerza del alma crece, se nos revela que detrás de nuestros pensamientos, que mientras estábamos en el plano físico no eran más que sombras, vive algo; hay vida y movimiento en el mundo del pensamiento. Nos damos cuenta de que las imágenes de pensamiento en nuestro cuerpo físico no eran más que una sombra y que en ellas realmente viven y se expanden una gran cantidad de seres elementales. Nuestros recuerdos se oscurecen y en su lugar vemos emerger una gran cantidad de seres elementales del cosmos universal de la sabiduría.

Pueden preguntar: «¿No es una gran pérdida cuando, después de la muerte, se supera el poder de la memoria y tenemos algo más en su lugar?» No lo extrañamos, porque entonces tenemos un muy buen sustituto para él. En lugar de recordar nuestros pensamientos como lo hacemos en la vida, notamos después de la muerte que estos pensamientos, que teníamos en la vida como pensamientos de memoria, solo parecen ser recuerdos. Este tesoro de la memoria que es nuestro durante la vida se convierte en algo mucho más que un simple tesoro de la memoria. Cuando estamos fuera de nuestro cuerpo físico, vemos todo este tesoro de la memoria como una presencia viva; existe. Todo pensamiento está vivo, es un ser vivo. Ahora sabemos: durante la vida física pensaste, tus pensamientos se te aparecieron; pero mientras estabas bajo la ilusión de que estabas formando pensamientos, no estabas produciendo nada más que seres elementales. Eso es lo nuevo que has agregado a todo el cosmos. Algo nuevo existe, al que diste a luz en el espíritu; aquello que tus pensamientos realmente eran ahora está ante ti. Ahora aprendemos primero por visión directa qué son los seres elementales, porque esta es la primera vez que conocemos a los seres elementales que nosotros mismos hemos producido. Este cuadro de memoria es una impresión muy importante que recibimos en el primer período después de la muerte; pero esto comienza a vivir, realmente a vivir, y cuando comienza a vivir, lo percibimos como nada más que seres elementales. Ahora muestra su verdadero rostro, por así decirlo, y su desaparición simplemente significa su cambio en algo diferente. Si, por ejemplo, morimos a la edad de sesenta u ochenta años, no necesitamos el poder de la memoria para recordar un pensamiento que teníamos, digamos, a la edad de veinte, porque está ahí como un ser elemental vivo, ha esperado y no necesitamos recordarlo; entonces, si morimos, por ejemplo, a la edad de cuarenta años, el pensamiento solo tendría veinte años y deberíamos verlo claramente. Estos seres elementales mismos nos dicen cuánto tiempo ha pasado desde que se formaron. El tiempo se convierte en espacio: está ante nosotros, porque los seres vivos revelan su propia signatura del tiempo. En estas condiciones, el tiempo se convierte en el presente inmediato.

                 

De estos, nuestros propios seres elementales, que nos rodearon durante la vida y que vemos al morir, aprendemos la naturaleza del mundo elemental y, por lo tanto, nos preparamos gradualmente para comprender a los seres elementales en el mundo exterior no producidos por nosotros, sino que existen aparte de nosotros en el cosmos espiritual. A través de nuestras propias creaciones elementales, aprendemos a conocer a los demás. Piensen cuán diferente es realmente esta vida entre la muerte y el renacimiento de nuestra vida terrenal. Lo principal es que después del nacimiento físico no nos damos cuenta de nosotros mismos. Lo que experimentamos cuando somos bebés, quienes nos rodean lo experimentan; nacemos, y otros, nuestros padres, miran esto que ha nacido. Tampoco somos conscientes de nosotros mismos al principio después de la muerte, sino que vemos como un mundo exterior aquello a lo que hemos dado a luz. Nosotros mismos miramos lo que está afuera, aquello a lo que hemos dado a luz en el momento de la muerte. Cuando en nuestro nacimiento físico entramos en la existencia, tenemos un mundo incomprensible ante nosotros, y para los que nos rodean, somos un ser que solo se extiende, llora y ríe; pero después de la muerte, después de nuestro nacimiento en el mundo espiritual —que para el mundo físico es la muerte — entramos de inmediato en un entorno que nosotros mismos hemos dado a luz, que nosotros mismos hemos organizado, porque nosotros mismos lo hemos creado. Allí, hemos dado a luz a un mundo, mientras que, cuando nacemos físicamente, este mundo nos da la luz. Tales son las condiciones con respecto al pensamiento y también a lo que surge del pensamiento como nuestro almacén de memoria.

Es diferente con respecto a lo que pertenece a nuestro sentimiento y nuestra voluntad. En la primera conferencia mencioné que todo lo que pertenece a las esferas de nuestro sentimiento y nuestra voluntad aún no ha nacido en nosotros, que en cierto sentido la voluntad y el sentimiento son algo que no ha nacido completamente. Esto se puede ver claramente después de la muerte; porque la voluntad y el sentimiento, mientras impregnan el cuerpo físico, todavía existen después de la muerte. Entonces, después de un tiempo, después de que la estrella de la voluntad se haya retirado con los frutos de nuestra última vida terrenal, vivimos en un mundo elemental que forma nuestro entorno al que nosotros mismos le damos el tono fundamental a través de nuestros recuerdos transformados. Vivimos de tal manera en este mundo, que realmente somos nosotros mismos, en el sentido que acabo de explicar, que sabemos: Tu sentimiento y tu voluntad aún están en ti. Todavía tienen una especie de recuerdo, una especie de conexión con tu última vida terrenal. Esta condición dura décadas. Cuando estamos en la vida terrenal entre el nacimiento y la muerte, disfrutamos y sufrimos, vivimos en nuestras pasiones y desarrollamos impulsos de la voluntad al tener el alma del sentimiento y la voluntad en nuestro cuerpo; pero nunca es el caso que todas las fuerzas contenidas en los sentimientos y la voluntad sean realmente capaces de encontrar una salida a través del cuerpo. A pesar de que podemos morir en la vejez, aún podríamos haber disfrutado más, haber sufrido más, aún podríamos haber desarrollado más impulsos de la voluntad. Sin embargo, deben superarse todas las posibilidades de sentimiento y voluntad que aún permanecen en el alma. Mientras no se superen por completo, todavía tenemos una conexión de deseo con nuestra última vida terrenal. Miramos hacia atrás, por así decirlo, a esta última vida terrenal. Es, como a menudo he expresado con una palabra trivial, una especie de destete de la conexión con la vida física terrenal. Cualquiera que sea un investigador espiritual verdadero, en cierta medida, pronto penetra en la naturaleza de la fuerza que ahora tenemos que vencer, y esta superación lleva décadas para lograrlo, pero se revela relativamente fácil para la investigación espiritual.

Cada día cuando nos quedamos dormidos y cuando experimentamos el intervalo entre dormir y despertar, estamos en nuestra alma y naturaleza espiritual fuera de nuestro cuerpo. Regresamos, porque en nuestra naturaleza anímico espiritual tenemos el impulso de regresar, porque realmente tenemos un deseo por nuestro cuerpo. Absolutamente añoramos nuestro cuerpo. Y alguien que puede experimentar conscientemente el despertar, lo sabe: quieres despertar y debes despertar. En el espíritu y en la naturaleza del alma existe una fuerza de atracción hacia el cuerpo. Esto debe disminuir gradualmente, debe superarse por completo y esto lleva décadas lograrlo. Este es el período en el que gradualmente superamos nuestra conexión con nuestra última vida terrenal y es por eso que, en el período que está ocupado de la manera que acabo de describir, realmente tenemos que experimentar en una dirección inversa todo lo que ocurrió en nuestra vida terrenal

Ahora que se han dado las conferencias anteriores, estoy en condiciones de describir varias condiciones más minuciosamente que antes, cuando solo se podía dar un resumen general; porque antes de que esto pudiera hacerse, primero era necesario que se presentaran ciertas ideas.

Supongamos que hemos pasado el portal de la muerte y que hemos dejado a alguien en la Tierra. Ahora estamos en el período en que hemos adquirido el poder de contemplar seres elementales y de tener la sensación interna de que los frutos de nuestra vida terrenal se han retirado; pero que todavía estamos conectados con esta última vida terrenal. Supongamos que, cuando hemos pasado el portal de la muerte, hemos dejado atrás a alguien a quien hemos amado mucho. Ahora, cuando después de la muerte nos hemos acostumbrado a nuestras creaciones elementales, gradualmente alcanzamos a ver a los seres elementales de los demás; ahora nos es posible ver los pensamientos de los demás como seres elementales. Vemos los pensamientos que viven en el alma de la persona que hemos dejado atrás, porque se expresan en elementales vivos que aparecen ante nuestra alma como poderosas Imaginaciones. De esta manera, ahora podemos tener una conexión mucho más íntima con la vida interior de esta persona que la que tuvimos con ella en el mundo físico; porque mientras estábamos en el cuerpo físico, no podíamos ver los pensamientos del otro, mientras que ahora sí podemos. Pero necesitamos la memoria sentimental —tengan en cuenta la palabra— el recuerdo del sentimiento, la conexión del sentimiento con nuestra propia vida terrenal. Debemos sentir, tal como lo sentimos en el cuerpo, y este sentimiento debe hacer eco en nosotros. Luego, cuando nos aparecen los pensamientos del otro, toda la condición, que de otro modo solo sería una imagen, recibe vida. Por lo tanto, por la ruta de nuestro sentimiento, ganamos una conexión viva con nuestro amigo: es realmente así con todos.

Vean ustedes, es un desarrollo de una condición que puede describirse así: hay un período durante el cual todavía tenemos que extraer de nuestra última vida terrenal las fuerzas que nos permiten entrar en una relación viva con el mundo espiritual circundante; Todavía tenemos que estar conectados con esta vida terrenal. Amamos las almas que hemos dejado atrás, cuyo contenido se nos aparece como pensamientos, como seres elementales. Pero los amamos porque nosotros mismos todavía vivimos en el amor que desarrollamos por ellos durante nuestra vida terrenal. La expresión no es feliz, pero algunos de ustedes me entenderán cuando digo que la vida terrenal —no la vida del pensamiento sino la vida de la Tierra cuyos contenidos del alma están llenos de sentimientos e impregnados del impulso de la voluntad— esta vida terrestre, con la que todavía estamos conectados, se convierte en una especie de interruptor eléctrico que conecta nuestra propia individualidad con lo que sucede a nuestro alrededor espiritualmente; Percibimos todo de manera indirecta a través de nuestra última vida terrenal, pero solo percibimos lo que nos pertenece en el mundo espiritual, a través del sentimiento y la voluntad que fueron nuestros en nuestra última vida terrenal. Ahora es realmente el caso que nos sentimos viviendo más adelante en el tiempo, como una especie de cometa del tiempo.

Nuestra vida terrenal sigue ahí, como el núcleo del cometa, pero el núcleo envía una especie de cola al futuro cercano a través del cual vivimos. Todavía estamos conectados con nuestra vida terrenal en la medida en que esto está lleno de sentimientos y voluntad, y de esta experiencia algo debe nacer en nuestra alma como he descrito, algo que no es directamente sentimiento y voluntad. Los poderes del alma que desarrollamos aquí en el mundo físico, que incluyen el poder de sentir tal como lo tenemos aquí en el mundo físico y el poder de la voluntad tal como lo tenemos aquí en el mundo físico, estos poderes del alma que poseemos en esta forma, porque estamos viviendo en el cuerpo físico, cuando el alma ya no vive en el cuerpo físico, tiene que desarrollar otras cualidades que durante la vida física solo duermen. Debido a que los ecos del sentimiento reverberarán en ella durante años, el alma tiene que madurar algo de ellos que también puede usar para el mundo espiritual a este respecto, es decir, una fuerza que podría describir como algo así como un sentimiento-deseo o un sentimiento de deseo Con respecto a nuestros sentimientos y nuestra voluntad, sabemos que estos moran dentro de nuestra alma; pero después de la muerte, en general, no poseemos tal sentimiento y deseo, deben desvanecerse gradualmente y morir, y lo hacen después de algunos años.

Pero durante esta muerte y desvanecimiento, algo tiene que desarrollarse a partir del sentimiento y la voluntad que pueden ser nuestros después de la muerte. Nuestros pensamientos viven fuera de nosotros como seres elementales; de sentimiento interno y voluntad no deberíamos tener nada en este mundo espiritual que somos nosotros mismos y que está allí, fuera de nosotros. Tenemos que desarrollar gradualmente una voluntad —y esto lo hacemos realmente— que fluye de nosotros, que brota de nosotros, por así decirlo, y ondula y se mueve hacia donde están nuestros pensamientos vivos. Estos penetran, porque entonces sobre las olas de la voluntad flota el sentimiento que en la vida física está dentro de nosotros y no afuera. El sentimiento vuelve a nosotros flotando sobre las olas de la voluntad. Allí, el exterior surge y agita el océano de nuestra voluntad y sobre este nada nuestro sentimiento. Cuando la voluntad golpea contra un ser mental elemental, el contacto produce un atisbo de sentimiento y percibimos este «rebote» de nuestra voluntad como una realidad absoluta del mundo espiritual. Supongamos que hay un ser elemental en el mundo espiritual exterior. Cuando hemos salido gradualmente de la condición que primero debemos atravesar, nuestra voluntad que sale de nosotros se rompe contra este ser elemental. Cuando golpea contra el ser elemental, es arrojado hacia atrás. Ahora no regresa como voluntad, sino como sentimiento, que flota hacia nosotros sobre las olas de la voluntad. Nuestro propio ser que se vierte en el cosmos vive como un sentimiento que regresa a nosotros en el oleaje de la voluntad. Los seres elementales se vuelven reales para nosotros y gradualmente percibimos lo que existe fuera de nosotros como el mundo espiritual exterior.

Aún otra fuerza del alma tiene que venir de nosotros, que duerme en una capa mucho más profunda del alma que el sentimiento volitivo o el sentimiento de voluntad. Es la fuerza creadora del alma, que es como una luz interior que debe brillar sobre el mundo espiritual, para que no solo podamos ver a los seres de pensamiento vivos, activos y objetivos que flotan hacia nosotros en las olas sentimentales del océano de nuestra voluntad, sino para que también podamos iluminar este mundo espiritual con luz espiritual. El poder creativo e iluminador espiritual debe salir de nuestra alma al mundo espiritual. Esto se despierta gradualmente.

Verán, mientras vivimos en la vida física, al menos hemos diferenciado dentro de nosotros la pareja de hermanos —sentimiento volitivo o sentimiento de voluntad: los poseemos como una dualidad, mientras que cuando pasamos el portal de la muerte son unidad. La fuerza creadora del alma que irradiamos como luz del alma hacia el espacio espiritual (si puedo usar la palabra ‘espacio’ aquí, porque en realidad no es espacio, pero tenemos que tratar de hacer que estas condiciones sean comprensibles expresándolas gráficamente) esta luz del alma duerme tan profundamente dentro de nosotros porque está conectada con algo sobre lo que no podemos saber nada durante la vida. Lo que se libera como luz y que luego brilla e ilumina el mundo espiritual, duerme muy profundamente dentro de nosotros durante nuestra vida en el plano físico. Lo que luego irradia de nosotros, tiene que ser transformado durante nuestra vida física y utilizado de tal manera que nuestro cuerpo realmente viva y que la conciencia habite en él. Completamente por debajo del umbral de la conciencia funciona este poder de iluminación espiritual en nuestro cuerpo físico, como el poder que organiza la vida y la conciencia. No nos atrevemos a traerlo a nuestra conciencia terrenal, ya que tendríamos que robarle a nuestro cuerpo físico el poder que tiene para organizarlo. Pero cuando no tenemos un cuerpo que cuidar, se convierte en un poder de iluminación espiritual que fluye y brilla a través de todo: estas palabras significan verdaderas realidades.

Por lo tanto, gradualmente avanzamos hacia lo que llega a ser nuestro hogar en el mundo espiritual y lo experimentamos como una realidad, así como aquí experimentamos el mundo físico como una realidad. Poco a poco llegamos a tener a las almas de aquellos que han pasado el portal de la muerte como nuestros compañeros en el mundo espiritual, en la medida en que realmente viven en el mundo espiritual. Entonces vivimos entre almas, tal como aquí en el cuerpo físico vivimos entre cuerpos. A medida que entramos más y más en el verdadero espíritu de la Ciencia Espiritual, la afirmación de que después de la muerte no volveremos a encontrar a todos aquellos con quienes hemos vivido aquí, sería, para alguien que profundiza más en el asunto, tan tonto como si alguien diría, con respecto al plano físico, que cuando entramos en la Tierra al nacer no encontramos seres humanos allí. Los seres humanos nos rodean. Para alguien que conoce la vida espiritual, es exactamente lo mismo que si alguien dijera: el niño entra al mundo físico, pero no ve a nadie allí. Eso, obviamente, no tiene sentido. Del mismo modo, no tiene sentido cuando la gente dice: cuando entramos en el mundo espiritual no encontramos de nuevo todas las almas con las que nos hemos asociado, ni encontramos a los Seres pertenecientes a las Jerarquías superiores, a quienes reconocemos en su orden, como aquí en la Tierra reconocemos minerales, plantas y animales. Pero existe esta diferencia, aquí en el mundo físico sabemos que cuando vemos y escuchamos objetos y seres, la posibilidad de hacerlo proviene de nuestros sentidos, del mundo exterior. En el mundo espiritual sabemos que esta posibilidad proviene de nosotros mismos, porque lo que podríamos llamar la luz del alma fluye de nuestras almas iluminando todo sobre nosotros.

Así vivimos en el período que podría llamarse la primera mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento. Mientras vivimos en este período, atravesamos las dos condiciones que ya he descrito: una, una condición que dura años, en la cual, a través del poder iluminador que proviene de nuestra alma, estamos conectados con el mundo espiritual y, por lo tanto, estamos habilitados percibir espíritus y almas entre nosotros. Esto entonces se va oscureciendo y tenemos la sensación: puedes desarrollar tu poder de iluminación del alma, tu luz del alma cada vez menos, estás obligado a dejar que se oscurezca y desvanezca en un sentido espiritual. De este modo, podrás ver seres espirituales cada vez menos. Cada vez es más el caso que entramos en períodos alternos en los que tenemos un sentimiento que podemos expresar así: los seres te rodean por todos lados, pero te estás volviendo cada vez más solitario, solo eres consciente de los contenidos de tu propia alma y estos contenidos se enriquecen en la misma medida en que dejas de poder iluminar a los otros seres. Hay períodos de compañía espiritual, y nuevamente, períodos de soledad espiritual durante los cuales vivimos nuevamente en nuestra alma, lo que experimentamos en los períodos de compañía espiritual. Estas condiciones se alternan. Tal es nuestra vida en el mundo espiritual: compañerismo espiritual, y nuevamente soledad espiritual. En períodos de soledad espiritual sabemos: lo que experimentaste en el mundo espiritual que te rodeaba estaba allí, lo sabías todo; pero ahora solo queda el eco dentro de ti. Se podría decir que lo que experimentamos en los períodos de soledad espiritual son recuerdos; pero estas palabras no lo expresan exactamente. Por lo tanto, debo tratar de describirlo desde otro aspecto. No es como en el período de oscuridad espiritual, cuando uno no tiene compañeros, que uno debe recordar lo que había experimentado previamente en el mundo espiritual, sino como si tuviera que producir esto de nuevo en cada momento: es una creación interna continua. Uno es interiormente consciente: mientras estás allí, fuera de ti, el mundo exterior existe; debes permanecer solo y crear y crear. Lo que creas es el mundo que surge a tu alrededor más allá de las costas de tu propio ser.

A medida que seguimos viviendo durante la primera mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento y nos acercamos a la mitad del período, sentimos que la vida solitaria se hace cada vez más rica y, al mismo tiempo, la visión de nuestro entorno espiritual se vuelve más tenue y más restringida. Esto continúa hasta que llegamos a la mitad del período entre la muerte y el renacimiento, que, en mi último drama de misterio, El despertar del alma, he tratado de describir como la medianoche de la existencia. Ese es el período en el que tenemos la vida interior más fuerte, pero ya no tenemos dentro de nosotros la fuerza creativa del alma que nos permite iluminar nuestro entorno espiritual. Aquí, uno podría decir, mundos infinitos nos llenan internamente, espiritualmente, pero no podemos saber nada sobre ningún otro ser, excepto el nuestro. Ese es el punto central en nuestra experiencia entre la muerte y el renacimiento, es la medianoche de la existencia.

Ahora comienza el tiempo cuando se desarrolla dentro de nosotros el anhelo de un poder creativo positivo; porque, aunque tenemos una vida interior infinita, despierta en nosotros el anhelo de volver a tener un mundo exterior. Y las condiciones del mundo espiritual son tan diferentes de las del mundo físico, que mientras que en el mundo físico el anhelo es la fuerza más pasiva (cuando hay algo que anhelamos, esto es lo que nos determina), lo contrario es el caso en el mundo espiritual. Allí, el anhelo es una fuerza creativa; se transforma en algo que, como un nuevo tipo de luz del alma, es capaz de darnos un mundo externo, un mundo externo que aún es un mundo interno, en la medida en que nos revela una visión de nuestras encarnaciones terrenales anteriores. Estas ahora yacen extendidas ante nosotros, iluminadas por la luz que nace de nuestro anhelo. En el cosmos espiritual hay un poder que proviene del anhelo, que puede iluminar esta inspección hacia atrás y permitirnos experimentarnos a nosotros mismos.

Pero para este fin, una cosa es necesaria en nuestra epoca actual. He dicho que, durante toda la primera mitad de nuestra vida entre la muerte y el renacimiento, alternamos entre la vida interior y la vida exterior, entre la soledad y la compañía espiritual. Al principio, las condiciones en el mundo espiritual son tales, que cada vez que volvemos a nuestra soledad en el mundo espiritual, a nuestra actividad interior, invocamos ante nuestra alma una y otra vez lo que hemos experimentado en el mundo exterior. De este modo, se despierta una conciencia que se expande por todo el mundo espiritual; con la oscilación del péndulo, esto vuelve a contraerse durante el período de soledad.

Sin embargo, hay una cosa que existe allí y que debemos retener, sin importar si nos expandimos al gran mundo espiritual o nos retiramos a nosotros mismos. Antes de que ocurriera el Misterio del Gólgota, era posible, a través de las fuerzas que conectaban al hombre con los tiempos primitivos, preservar una conexión que le daba la sensación de «yo». Era posible no perder esta conexión, ya que podía preservar un claro recuerdo de una cosa en la vida terrenal anterior, a saber, que en esta vida en la Tierra había vivido como un «yo»; y este recuerdo continuó tanto durante los períodos de soledad como de compañía. Antes del Misterio del Gólgota, las fuerzas de la herencia se encargaron de esto. Ahora, solo se puede lograr mediante el hecho de que el contenido del alma, que podemos tener a través de que Cristo haya entrado en el aura de la Tierra, permanezca conectado con lo que hemos liberado de nosotros como el tesoro que hemos traído de la Tierra, que percibimos en retirada inmediatamente después de abandonar el cuerpo físico. Esta es la permeación con la sustancia Crística, que después de la muerte nos da el poder de mantener el recuerdo de nuestro «yo» hasta el momento de la medianoche de la existencia, a pesar de toda expansión y de toda la contracción hacia la soledad. Hasta ahora, se extiende el impulso proveniente del poder de Cristo, que a través de él no nos perdemos. Entonces, de nuestro anhelo debe surgir un nuevo poder espiritual, un poder que solo existe en la vida espiritual y por el cual, a través de nuestro anhelo, se puede encender una nueva luz.

En el mundo físico existe la Naturaleza y la Divinidad que impregna la Naturaleza, de la cual nacemos en el mundo físico. Existe el impulso de Cristo que está presente en el aura de la Tierra, es decir, en el aura de la naturaleza física. Pero el poder que se acerca a nosotros en la medianoche de la existencia, a través del cual nuestro anhelo es capaz de iluminar todo nuestro pasado, este poder existe solo en el mundo espiritual donde nadie puede vivir. Cuando el impulso de Cristo nos ha llevado hasta la medianoche de la existencia y cuando la medianoche de la existencia es experimentada por el alma en la soledad espiritual, porque la luz del alma aún no puede salir de nosotros, cuando la oscuridad del mundo ha venido sobre nosotros, cuando Cristo nos ha guiado hasta ahora, después, en la Medianoche de la Existencia, emerge algo espiritual de nuestro deseo, creando una nueva luz mundial que ilumina nuestro ser y por medio del cual entramos nuevamente en la existencia mundana. Aprendemos a conocer el Espíritu del mundo espiritual que nos despierta, porque de la medianoche de la existencia brilla una nueva luz, la luz que ilumina todo nuestro pasado humano.

En Cristo morimos; a través del Espíritu, a través del Espíritu sin cuerpo para el cual se usa la expresión técnica Espíritu Santo, es decir, el Espíritu que vive sin un cuerpo (porque esto se entiende por la palabra Santo, es decir, un espíritu sin la debilidad del que vive en el cuerpo) a través de este Espíritu somos despertados de la medianoche de la existencia. De la medianoche de la existencia, el Espíritu Santo nos despierta:

PER ESPIRITUM SANCTUM REVIVISCIMUS.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019