Del ciclo: La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento

Rudolf Steiner — Viena, 9 de abril de 1914

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Nuestro objetivo en este curso de conferencias será describir la vida interior del hombre en relación con la vida entre la muerte y el renacimiento, para mostrar cuán íntimamente están conectados estos dos reinos de la existencia. Un objetivo secundario será señalar, como resultado de este conocimiento, ciertas líneas guía que permitirán a los seres humanos tomar el curso correcto en muchas situaciones difíciles de la vida, y que están equipadas en muchos aspectos para brindar un apoyo seguro a la vida del alma, al ofrecer como lo hacen, una comprensión profunda de esta vida del alma. Para este fin, será necesario que ustedes trabajen a través de estas primeras conferencias, que están destinadas a proporcionar una base. Nos llevarán a reinos científicos y esotéricos que, para muchos, quizás al principio parezcan estar muy alejados de lo que los sentimientos humanos quisieran captar al mismo tiempo; pero cuando hayamos llegado al verdadero objetivo de estas conferencias, verán que este objetivo solo puede alcanzarse de manera pura si primero trabajamos a través del conocimiento esotérico aparentemente remoto que ahora se presenta ante ustedes.

Si, para empezar, consideramos la vida interior del hombre de manera abstracta, aparece en las tres formas que hemos mencionado a menudo; en las formas de pensamiento, sentimiento y voluntad. Pero para considerar completamente esta vida interior, debemos agregar una cuarta, ya que a la vida interior del hombre pertenecen no solo los tres reinos que acabamos de mencionar, sino también el que se obtiene a través de las percepciones de los sentidos. No permitimos que los colores y los sonidos, las percepciones de calor y otras sensaciones pasen rápidamente por nuestra conciencia, pero nos aferramos a estas impresiones, las convertimos en percepciones. El hecho de que podamos recordar estas impresiones, de que podamos retenerlas, de que no solo sepamos que una rosa es roja cuando la tenemos directamente delante de nosotros, sino que podamos llevar el rojo de la rosa con nosotros, para preservar, por así decirlo, los colores como una concepción en la memoria, esto atestigua que la vida de la sensación, la vida de la percepción a través de la cual nos ponemos en contacto con el mundo exterior pertenece también a nuestra vida interior. Para que podamos decir, que debemos contar nuestra percepción del mundo exterior como parte de nuestra vida interior, en la medida en que lo convertimos en algo interno en el acto mismo de percibirlo.

Debemos tener en cuenta nuestros pensamientos, por medio de los cuales creamos conocimiento para nosotros mismos sobre lo que está inmediatamente a nuestro alrededor, y a través de la ciencia sobre lo que está más distante, como eso, por medio del cual hacemos del mundo exterior nuestro propio mundo interior en un sentido mucho más profundo que por la percepción. Hacemos más que simplemente vivir en nuestras percepciones, reflexionamos sobre ellas y somos conscientes de que a través de esta reflexión podemos experimentar algo de los secretos en las cosas percibidas.

Luego, tenemos que considerar nuestros sentimientos como parte de nuestra vida interior; En nuestros sentimientos, estamos inmediatamente en el reino de la vida interior del hombre que contiene en sí todo lo que nos pone en contacto con el mundo de una manera digna de la humanidad. La base principal de nuestra existencia verdaderamente humana es que somos capaces de sentir acerca de las cosas —que podemos sentir placer en lo que nos rodea. En cierto sentido, este es también el fundamento de toda nuestra felicidad y tristeza; porque estas están hechas de sentimiento, que brotan y vuelven a desaparecer. Ciertos sentimientos surgen dentro de nosotros, o se imponen sobre nosotros, elevando y fortaleciendo nuestra vida y en los que nos sentimos felices y satisfechos; Otros sentimientos surgen a través de los acontecimientos de la vida, a través de nuestro destino y también a través de nuestra vida interior, que nos dan dolor y tristeza. Cuando usamos la palabra «sentimiento», nos referimos al reino que abarca la felicidad y la tristeza de la vida humana.

Cuando nos referimos a la voluntad, estamos tratando con aquello que nos hace valiosos para el mundo, lo que nos coloca en el mundo de manera que no solo vivamos una vida de conocimiento y una sensación de sentimiento dentro de nosotros mismos, sino que podamos reaccionar sobre el mundo. Lo que un ser humano quiere, y lo que fluye de su voluntad a sus acciones, constituye su valor para el mundo. Por lo tanto, podemos decir que, al referirnos al reino de la voluntad, estamos tratando con ese elemento que muestra que el hombre es parte del mundo y que es nuestra vida interior la que fluye hacia el mundo y forma parte de él. Ya sean las emociones y pasiones de las naturalezas criminales hostiles a la vida social que fluyen hacia la voluntad y de allí se convierten en parte del mundo en detrimento del mundo, o si son los ideales altos y puros que el idealista extrae de su contacto con el orden espiritual del mundo y permite fluir en sus acciones, permite fluir quizás solo en sus palabras que actúan sobre los seres humanos, estimulándolos o revelando el valor del hombre —en cualquier caso, siempre estamos tratando con lo que se encuentra en el ámbito de la voluntad, con lo que le da al hombre su valor. De modo que toda la riqueza que el hombre realmente puede poseer como ser anímico se expresa cuando mencionamos estos cuatro reinos: Percepciones, Pensamiento, Sentimiento y Voluntad.

Ahora, para alguien que profundiza un poco más en la consideración de lo que podemos llamar las cuatro esferas internas de la naturaleza del alma del hombre, parece haber una diferencia significativa entre las dos primeras y las dos últimas partes de este ser humano cuádruple. En la vida ordinaria, la diferencia realmente no entra mucho en la conciencia del hombre; a lo sumo, solo ingresa a nuestra conciencia cuando reflexionamos sobre estas cuatro esferas de la naturaleza humana de la siguiente manera.

Al hablar de la percepción y al reflexionar sobre ella, tenemos la sensación de que con la percepción estamos directamente en contacto con el mundo exterior. A través de la percepción interiorizamos el mundo exterior; proporciona algo que pertenece a nuestro ser interior cuando trabajamos en la sensación. Pero tenemos la sensación de que debemos ordenarla de manera que nos brinde imágenes verdaderas del mundo exterior en ciertas condiciones, y cada falla o defecto en la vida de la percepción y de la sensación, cada distorsión de los sentidos significa que nuestra vida interior se empobrece a medida que nos empobrecemos con respecto a lo que podemos obtener del mundo exterior.

Al pasar de la percepción al pensamiento, nos damos cuenta de que también con respecto al pensamiento podemos tener la sensación de que no debemos estar satisfechos si este pensamiento simplemente se agita y se apaga nuevamente dentro de uno mismo; Los pensamientos solo tienen un valor final cuando representan dentro de nosotros algo objetivo, algo que está fuera de nosotros. Nuestras reflexiones no nos darían satisfacción si a través de ellas no pudiéramos experimentar algo sobre el mundo exterior.

Pero cuando pasamos a nuestro sentimiento y reflexionamos un poco al respecto, encontramos que este sentimiento, o quizás mejor, la vida del sentimiento, está mucho más íntimamente conectada con nuestro propio ser interno que el pensamiento y la percepción. Cuando deseamos percibir o sentir ciertas sutilezas del mundo exterior de la manera correcta, tenemos la idea de que, para empezar, debemos desarrollarnos de una manera puramente externa en el plano físico. Si tenemos un pensamiento que podemos llamar verdadero, decimos de este verdadero pensamiento que realmente debe ser bueno para todos nuestros semejantes y también debe ser posible convencer a otros de este pensamiento si solo podemos encontrar las palabras correctas para expresarlo. Pero si estamos ante un fenómeno de la naturaleza, o, digamos, una obra de arte humana, y a través de esta desarrollamos nuestros sentimientos, sabemos que fundamentalmente nuestra naturaleza humana por sí sola no nos ayuda a agotar por completo lo que puede estar delante de nosotros. Es posible que cuando escuchemos una pieza musical o veamos una pintura, nos mantengamos bastante indolentes simplemente porque no hemos educado nuestros sentimientos para poder percibir sus refinamientos. Si seguimos esta dirección de pensamiento, encontramos que esta vida de sentimiento es muy interior y que no podemos transmitirla a otros directamente con el pensamiento de la manera en que la experimentamos internamente. En nuestra vida de sentimiento estamos, en todas las circunstancias, en cierto sentido solos. Al mismo tiempo, sabemos que esta vida de sentimiento es la fuente de un tesoro interno especial, es un resultado interno de la evolución, y solo porque es algo tan subjetivo, no puede pasar directamente al objeto de la misma manera que vive interiormente.

Lo mismo debe decirse con respecto a la voluntad. ¡Cuán diferentes somos los seres humanos con respecto a lo que queremos, con respecto a lo que pasa en nuestras acciones a través de nuestra voluntad! La gran variedad de la acción humana realmente se produce a través de una persona dispuesta a esto y otra a aquello. Cuando en el caso del sentimiento podemos regocijarnos al encontrar un compañero en la vida que, de una manera puramente interna y subjetiva, ha llegado a un punto de vista similar al de nosotros mismos, uno que, a través del sentimiento, puede interiorizar ciertos refinamientos en el mundo externo del que tiene una comprensión que es independiente y, sin embargo, está conectada con nosotros, sentimos que nuestra compañía mejora nuestra vida. Cada uno de nosotros tiene que desarrollar sus propios sentimientos dentro de sí mismo; pero podemos encontrar a otros cuyos sentimientos se hacen eco de los nuestros. Porque, aunque la vida de los sentimientos es interna, aún es posible que diferentes seres humanos tengan sentimientos que están al unísono. Pero no puede haber dos voluntades que se dirijan a un mismo objeto, es decir, dos seres humanos que deseen hacer una misma cosa al mismo tiempo. Las dos voluntades no pueden unirse en un solo objeto. Incluso el mango que agarramos para girar una máquina solo podemos agarrarnos nosotros mismos, aunque otro nos ayude con eso, la parte del trabajo que hacemos por nuestra propia voluntad es solo la mitad de todo el trabajo. Hacemos nuestra mitad, la otra persona la otra mitad. Dos impulsos de voluntad no pueden existir juntos en un solo objeto. Aunque ocupamos mundos comunes a través de nuestra voluntad, es exactamente a través de esta voluntad que estamos tan ubicados en el mundo que cada uno de nosotros es una sola individualidad. Es solo por esto que se nos muestra cómo la voluntad constituye el valor individual de un ser humano, cómo desde este punto de vista la voluntad es lo más profundo.

Podemos deducir de esto que la percepción y el pensamiento son más externos en la vida interior del hombre, y que el sentimiento y la voluntad son más internos y constituyen su verdadera naturaleza interior.

Ahora, con respecto a estas cuatro esferas de la vida del alma humana, se puede ver otra distinción, incluso a través de un método de observación exotérico completamente externo. Cuando confrontamos al mundo con nuestra percepción, podemos decir que esta percepción realmente nos trae el mundo, pero solo desde un punto de vista. ¡Cuán pequeña es esa sección del mundo que a través de nuestra percepción podemos convertir en nuestra propia vida interior! En la percepción, dependemos del lugar y el tiempo. Debemos permitir que la menor parte de lo que percibimos en el mundo ingrese a nuestra vida interior a través de nuestra percepción. Y con respecto a nuestro pensamiento, tenemos la noción de que, independientemente de los esfuerzos que hagamos, siempre se pueden tomar más medidas; a través de nuestro pensamiento siempre podemos seguir presionando más y más. En resumen, tenemos la noción de que el mundo está ahí afuera, y a través de la percepción y el pensamiento solo podemos hacernos dueños de una pequeña porción de este mundo. Es diferente con el sentimiento; porque en este caso uno pregunta: ¿qué posibilidades de sentir, qué posibilidades de alegría y tristeza hay dentro de nosotros? ¡Qué no podríamos sacar de lo más profundo de nuestra alma! Y si lo presentamos, ¡cuánto más nobles deberíamos sentirnos acerca de las cosas del mundo!

Considerando que, en lo que respecta a la percepción y al pensamiento, uno tiene la noción de que hay una gran cantidad de cosas en el exterior de las cuales uno puede experimentar solo una pequeña porción a través de la percepción y el pensamiento; con respecto al sentimiento uno tiene la sensación: dentro de mí hay profundidades infinitas; si pudiera sacarlos, mi sentimiento se volvería cada vez más rico. Solo puedo sacar la parte más pequeña y transformarla en un sentimiento real … a través de la percepción y el pensamiento, solo puedo convertir una pequeña porción del mundo en mi propio mundo interior, en el ámbito de la experiencia real, solo puedo expresar una parte de las posibilidades que tengo dentro de mí. Y este es también el caso en un grado mucho mayor con la voluntad. Me refiero a una sola cosa. ¡Cuán fuertemente sentimos nuestras deficiencias en lo que hacemos, en comparación con lo que podríamos hacer, o en lo que es posible que hagamos!

Así nos damos cuenta de que solo traemos una porción del mundo exterior a nuestra vida interior a través de nuestra percepción y pensamiento; y solo podemos producir una parte de lo que yace en el fondo del alma, a través de nuestro sentimiento y nuestra voluntad. Así, las cuatro esferas de nuestra vida anímica se dividen, por así decirlo, en dos partes; percepción y pensamiento, por un lado, sentimiento y voluntad por el otro.

Se arroja una luz completamente diferente sobre estas cuatro esferas de nuestra vida interior cuando tratamos de iluminar esotéricamente lo que podemos explicar exotéricamente por medio del pensamiento.

Saben que, durante la noche, cuando una persona está dormida, la conexión entre su «yo» y su cuerpo astral, por un lado, y su cuerpo físico y etérico, por el otro, es diferente de lo que es mientras está despierto. Durante el día, mientras está despierto, su cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el «yo» están unidos de manera normal. Esta conexión se afloja durante el sueño, de modo que el cuerpo astral y el «yo» están lejos de la esfera de los sentidos y de la esfera del pensamiento, es decir, lejos de la esfera completa de los instrumentos de conciencia, y, por lo tanto, la oscuridad de la noche se extiende sobre la conciencia normal y sobreviene la inconsciencia. Ahora, cuando a través de sus ejercicios esotéricos, una persona fortalece su alma de tal manera que conoce y percibe, —es decir, conoce y percibe espiritualmente — el ser anímico espiritual que es durante la noche; cuando está inconsciente fuera del cuerpo, cuando realmente experimenta este ser anímico espiritual como su propia naturaleza humana fuera del cuerpo, entonces se le aparece un mundo nuevo, un mundo espiritual, tal como existe un mundo físico para una persona cuando hace uso de los sentidos y el cerebro que sirve al pensamiento. Así, un mundo espiritual está a su alrededor.

Ahora, el ambiente espiritual que se puede observar, de ninguna manera es siempre el mismo. Si una persona se colocara en la posición de investigador espiritual, vería en varias ocasiones y de diversas maneras, cómo la intención siempre afecta lo que una persona ve espiritualmente. No es la intención consciente, sino más bien la intención inconsciente, instintiva, lo que siempre afecta lo que realmente quiere saber. Si, por ejemplo, una persona sale de su cuerpo para entrar en contacto con una persona muerta, esta intención afecta a todo su campo espiritual de conciencia; él pasa por alto, por así decirlo, todo lo que no pertenece a esta intención. Si tiene éxito, se dirige directamente hacia la persona muerta y su destino, para ver lo que desea ver en relación con él. El resto del mundo espiritual pasa desapercibido —sería mejor usar la palabra oscuro— y la persona luego siente su conexión con el muerto. Por lo tanto, lo que un hombre ve en el mundo espiritual depende de su intención. Y para que puedan entender, lo que describe la conciencia clarividente con respecto a lo que ve en el mundo espiritual, puede variar infinitamente con diferentes individuos clarividentes. Es posible que cada uno haya visto correctamente lo que vio, de acuerdo con el propósito en él cuando retiró su alma y espíritu de su parte física y corporal. En esta y las siguientes conferencias describiré lo que la conciencia clarividente ve cuando entra en el mundo espiritual con la intención de conocer la vida humana interior —estas cuatro esferas del alma de Percepción, Pensamiento, Sentimiento y Voluntad— para realmente respaldar lo que fluye en esta alma humana causándole felicidad o tristeza.

Supongamos que una conciencia clarividente ha llegado al punto en que la parte anímica espiritual, realmente puede abandonar la parte física del cuerpo de una manera similar a la que generalmente se hace inconscientemente durante el sueño; y lo deja con el propósito definido —el impulso definitivo de familiarizarse, de sentirse realmente confrontado con la vida interior del hombre. Se encontrará con lo que ahora trataré de describir.

Lo primero con lo que se encuentra la conciencia clarividente es, de hecho, una inversión completa de toda su perspectiva mental. Mientras estamos en el cuerpo miramos a nuestro alrededor con nuestros sentidos y pensamos en lo que vemos con nuestro intelecto. Consideramos un mundo de montañas, ríos, nubes, estrellas, etc., y en un punto de este mundo nos vemos a nosotros mismos como algo muy pequeño en comparación con este gran mundo. Cuando la conciencia clarividente comienza a actuar fuera del cuerpo, esta relación se invierte exactamente.  El mundo que normalmente se extiende ante nuestros sentidos y sobre el que reflexionamos con el intelecto que está conectado con nuestro cerebro —este mundo desaparece de nuestra vista. Ya no nos proporciona pensamientos, pues uno se siente como derramado en ese mundo, realmente siente como si hubiera abandonado el cuerpo.

Esta percepción se expresa correctamente cuando nos decimos a nosotros mismos: ahora estás derramado en el mundo que antes mirabas, estás en él, llenas todo el espacio hasta cierto límite, y aun así vives en el tiempo. Esta es una sensación a la que uno tiene que acostumbrarse; Al principio es una sensación que puede expresarse diciendo que lo que antes era mundo exterior ahora se ha convertido en mundo interior. No como si uno ahora llevara dentro de uno este mundo externo anterior, sino que uno tiene la sensación de que se ha convertido en el mundo interno de uno; uno siente: estás viviendo en el espacio en el que antes tus impresiones sensoriales estaban extendidas y estás en relación con los objetos y procesos en los que pensaste. Estás viviendo en ellos… Y cuando uno desarrolla la conciencia clarividente hasta cierto punto, el pequeño ser, el hombre, que antes parecía estar en el centro del horizonte sensible, ahora realmente se convierte en el mundo, y lo miramos como miramos anteriormente el mundo exterior que se extendió en el espacio y siguió su curso en el tiempo. Hasta cierto punto nos hemos convertido en el mundo. Imagínense qué inversión de la forma humana de considerar el mundo que es, cuando aquello que antes no era mundo, aquello a lo que uno había dicho «yo», cuando ahora esto realmente se convierte en el mundo exterior, hacia el cual tiende todo. Es como si desde cada punto del espacio uno mirara hacia un solo centro y allí se contemplará. Es como si uno flotara de un lado a otro en el tiempo y en cierto punto, en una ola de esta corriente de tiempo, uno se encontrará a sí mismo. Uno se ha convertido en el mundo.

Esa es la primera impresión recibida cuando – y una vez más hago hincapié en esto —cuando con la «intención» de aprender a comprender la vida interior del hombre, uno desarrolla la conciencia clarividente; Esa es la primera impresión. ¿No es notable que uno salga del cuerpo con la intención de aprender acerca de la vida interior del hombre y lo primero que se encuentra sea la forma humana misma? ¡Pero qué cambiada es esta forma humana! Uno no puede decirlo con la suficiente frecuencia: que uno debe salir del cuerpo con la intención de familiarizarse con la vida interior del hombre y luego tiene lugar todo lo que ahora les digo. Naturalmente, no necesariamente siempre parece lo mismo. ¡Cuán diferente se presenta esta forma humana! Uno sabe: ‘Lo que estás mirando ahora, eres tú mismo; Sí, eres tú. Tú que antes te sentías dentro de tu piel, dentro de tu sangre, ahora estás afuera».

Al principio solo se ve lo que se podría llamar la forma externa de lo que está allí; aunque cambiada. Estos ojos, esas partes que eran ojos, brillan como dos soles, pero soles que vibran interiormente con luz brillante, soles que brillan, cuya luz brilla y se desvanece, emitiendo luz radiante —así aparecen los ojos en la forma humana cambiada. Los oídos comienzan a sonar de cierta manera. Uno no ve los oídos como lo hace en el mundo físico, pero siente cierta resonancia. Toda la piel brilla con una especie de radiación, que se siente en lugar de verse. En resumen, la forma humana aparece ante uno como algo que emite luz, sonido y radiaciones magnéticas, eléctricas. Estas expresiones son naturalmente inapropiadas, porque están tomadas del mundo físico. Así, el mundo está ante nosotros, y este es nuestro mundo al comienzo de la experiencia clarividente que hemos descrito. Uno ve al ser humano que brilla con luz, toda la piel brilla para poder sentirse, se pueden ver los ojos, se oyen los oídos. Y cuando uno tiene esta impresión, uno sabe: Has visto tu cuerpo físico, desde fuera del cuerpo. Uno sabe: visto desde el punto de vista del espíritu, el cuerpo físico es así.

Si uno trata de ejercer una actividad interna, fuera del cuerpo, que puede compararse con la reflexión —aunque esto difiere algo del pensamiento ordinario, ya que es el ejercicio de una fuerza interior creativa del alma— si uno hace esto, ve algo más en este ser brillante; uno ve fuerzas moviéndose dentro de él, algo así como una circulación de fuerza que impregna esta forma brillante. Entonces uno sabe: lo que ves como una parte separada dentro de tu cuerpo de luz es tu vida de pensamiento vista desde afuera. Uno puede llamar a aquello de lo que ahora ve parte, el cuerpo etérico. Uno ve el cuerpo etérico como la vida mental que teje. Es como una circulación de ondas oscuras, una circulación sanguínea espiritual, podría describirse como ondas oscuras en el cuerpo de luz, dando una apariencia peculiar al conjunto y obligando a reconocer allí en los pulsos de su cuerpo físico y el tejer del cuerpo etérico, que ahora ves desde afuera, que ahora se hace visible para ti.

Vean ustedes, por lo tanto, que fuera del cuerpo uno adquiere el conocimiento de que los cuerpos físico y etérico realmente existen, y cómo aparecen cuando se ven desde afuera.

Pero este fortalecimiento interno puede ir aún más lejos. Si uno solo viera lo que acabo de describir, uno parecería peculiar en el mundo espiritual: uno aparecería en el mundo espiritual como un ser que en el plano físico podría recibir impresiones del mundo exterior, pero que son completamente interiores, sin sentimiento, que no podría sentir nada en absoluto. Lo que corresponde a sentir en el plano físico, también puede movernos hacia adentro cuando estamos fuera del cuerpo. No es sentir, porque sentir tiene significado y existencia solo dentro del cuerpo físico, sino que es lo que corresponde al sentir en el mundo espiritual. Anteriormente, por ejemplo, simplemente sentíamos que estábamos dentro del espacio y nos movíamos en el tiempo; en ese espacio en el que observamos eventos y seres y en ese tiempo en el que nos dimos cuenta de que estábamos en él. Sin embargo, cuando, la naturaleza interior del alma que corresponde al sentir que se despierta fuera del cuerpo, la naturaleza del alma comienza a desarrollar un conocimiento a través del cual salen a la luz todo tipo de cosas, a través del cual no solo se siente como extendido en el espacio, sino a través del cual se percibe algo en este espacio, algo que se mueve en la corriente del tiempo; como ‘ser’. Ahora uno encuentra, no lo que antes veía por medio del cuerpo y sus órganos en el mundo exterior, sino que uno encuentra experiencias en la parte interna de este mundo externo, en la parte espiritual que vive y se mueve en este mundo exterior. Es como si el espacio, en el que antes uno solo se había hecho consciente de sí mismo, ahora estuviera lleno de innumerables estrellas, todas en movimiento, a las que uno mismo pertenece. Entonces sabe: ahora te estás experimentando en el cuerpo astral fuera del cuerpo físico de tal manera que lo que antes solo se sentía, ahora cobra vida como contenido interno.

Al mirar hacia atrás a esa parte de uno mismo vista anteriormente, que describimos como el mundo exterior —ese cuerpo de luz con la oscura circulación del pensamiento del cuerpo etérico dentro de él— entonces, en el momento de concentración [fuera del cuerpo] sobre el astral, la vida estelar del cuerpo astral —el cuerpo que uno ha dejado atrás— parece diferente. La diferencia exacta se puede expresar de la siguiente manera: puedes concentrarte en ti mismo, mirando hacia atrás en tu cuerpo de luz y tu cuerpo de pensamiento etérico; puedes concentrarte tanto en ti mismo que un mundo estelar interior cobre vida dentro de estos, con respecto a lo que sabes: esto lo llenas por completo, ahora miras hacia atrás en tu cuerpo físico que has dejado atrás; entonces el brillo puede cesar, la circulación del pensamiento también.

Esto se hace en cierta medida voluntariamente y en el lugar de lo que se ha desvanecido, aparece una imagen de nuestro propio ser, que se nos aparece —no se puede expresar de otra manera—como nuestro «karma personificado». Eso, que como seres humanos llevamos dentro de nosotros, que a causa de lo cual tendremos este o aquel destino, está aquí como si estuviera en uno. Ante nosotros se encuentra nuestro karma personificado. Cuando vemos esto, sabemos: tú eres eso; tal que realmente eres en tu ser moral, interior, lo que eres como individualidad en el mundo, ¡lo que tú mismo eres realmente!

Luego emerge otra conciencia y esta conciencia que ahora sobreviene es muy deprimente. Por ejemplo, uno ve todo este destino personificado de tal manera que lo siente en la conexión más íntima con el cuerpo, con el hombre de la Tierra, y de tal manera que uno sabe directamente: la forma en que tus músculos están construidos en tu cuerpo terrenal, toda la forma de tu sistema muscular es la creación de este tu destino, tu karma. Ahora llega el momento en que uno se dice a sí mismo: ¡Cuán diferente es Maya o Ilusión de la realidad! Mientras estamos en el plano físico, pensamos que este hombre de músculos consiste en músculos carnales; en realidad estos músculos carnales son karma cristalizado. Y están tan formados en el hombre, tan cristalizados, que, incluso para la mejor formación química, el hombre lleva su karma cristalizado en su sistema muscular. Este es un caso tan fuerte que el observador espiritual ve muy claramente que cuando, por ejemplo, una persona ha ejercitado sus músculos para que lo hayan llevado a un lugar donde le ocurre un accidente, sucedió porque en sus músculos se encuentra la fuerza espiritual que lo condujo hasta el lugar donde ocurrió el accidente. El orden cósmico ha cristalizado nuestro destino dentro de nuestro sistema muscular. En nuestro sistema muscular vive el espíritu (cristalizado para el plano físico), que sin nuestro conocimiento aparente nos lleva a todas partes, dirigiendo nuestro ir y venir de acuerdo con nuestro karma.

Si el fortalecimiento interno se lleva más allá, si el alumno mientras está fuera de su cuerpo, experimenta aún más su ser interior, surge dentro de él lo que en la vida física en el plano físico corresponde al impulso de la Voluntad. Tan pronto como esta vida de Voluntad se eleva dentro del hombre —pero estando fuera del cuerpo— siente no solo como si estuviera dentro de un sistema de estrellas, sino como si estuviera en el sol de ese sistema: sabe que es uno con el sol de su sistema planetario. Se podría decir que cuando una persona experimenta internamente su cuerpo astral, sabe que es uno con los «planetas» de su sistema planetario; cuando experimenta su «yo» fuera del cuerpo, sabe que es uno con el sol de su sistema solar, hacia lo que gira todo, alrededor del cual todo está ordenado. Si miramos hacia atrás en lo que ahora ya no está dentro de nosotros, sino afuera  —y lo que está fuera de nosotros, mientras estamos en el cuerpo físico, está dentro de nosotros cuando estamos fuera del cuerpo, y lo que está dentro de nosotros, cuando estamos en el cuerpo físico, está fuera de nosotros cuando estamos fuera del cuerpo— si uno se mira a sí mismo, aparece algo más; al mirarse a uno mismo, uno se enfrenta a la necesidad de que lo que existe en el mundo físico como el propio cuerpo, tiene que surgir y debe decaer nuevamente.

El crecimiento y la descomposición del cuerpo físico es lo que se enfrenta a uno. Uno se da cuenta de que hay Poderes y Seres Espirituales que guían y dirigen el surgimiento y crecimiento de este cuerpo físico y que hay otros que desintegran este cuerpo físico. Uno se da cuenta de aquello en lo que este crecimiento y decadencia real en el mundo físico se cristaliza nuevamente. Porque uno sabe que este crecimiento y decadencia está conectado fundamentalmente con el sistema óseo del hombre. Con la formación del sistema óseo en el cuerpo físico humano, se da juicio, por así decirlo, con respecto a la forma en que el ser humano experimenta el nacimiento y la muerte en el cuerpo físico. La forma en que un hombre nace y se descompone, se decide por la forma en que el sistema óseo se cristaliza dentro de él. El conocimiento llega a uno —no podrías ser el ser que eres en la existencia física si el mundo entero no hubiera cooperado para lograr el endurecimiento de la naturaleza física, de modo que aparezca como lo hace en tu sistema óseo. En el esqueleto se aprende a reverenciar —curioso como esto puede sonar— los Poderes Cósmicos dominantes que encuentran su expresión espiritual en todos los Seres concentrados en la vida del sol. Uno aprende a reconocer que este esqueleto ha sido esbozado, por así decirlo, en el orden cósmico como el plan fundamental del hombre, y que los otros órganos físicos se han adherido a él.

Así, para la visión clarividente, lo que ahora se ha convertido en el mundo exterior culmina en el símbolo de la muerte, o se podría decir, en la visión del esqueleto. Porque a través de tales experiencias clarividentes uno adquiere conocimiento de cómo los mundos espirituales han creado un símbolo físico externo, por así decirlo, de sí mismos —estos mundos espirituales a los que uno realmente pertenece con el ser interno y en el que entra al salir del cuerpo. En esta cuarta etapa también aprendemos que cuando realizamos acciones en el mundo, cuando ejercemos nuestra voluntad, hay una fuerza activa dentro de nosotros de la que estamos inconscientes en el plano físico y que solo ahora aprendemos a reconocer. Si solo hacemos un movimiento hacia adelante y al hacerlo empleamos el mecanismo de nuestro esqueleto, las fuerzas cósmicas universales participan en la acción, fuerzas en las que realmente ingresamos por primera vez cuando hemos experimentado esta cuarta etapa fuera de nuestro cuerpo.

Supongamos que una persona sale a caminar y con la ayuda del mecanismo de sus huesos mueve sus extremidades hacia adelante; se imagina que hace esto para su propio placer. Para que las fuerzas puedan surgir y permitirnos avanzar por el mecanismo de nuestros huesos, todo el mundo tuvo que surgir y todo el mundo tuvo que estar lleno de fuerzas espirituales divinas, fuerzas espirituales de las cuales solo nos hacemos conscientes cuando llegamos a la cuarta etapa. El divino Cosmos espiritual participa en cada uno de nuestros pasos, y aunque pensamos que somos nosotros quienes movemos nuestros pies hacia adelante, no podríamos hacerlo si no viviéramos dentro del Cosmos espiritual, dentro del mundo divino. Mientras estamos en nuestro cuerpo físico miramos a nuestro alrededor; allí vemos los seres que pertenecen a los reinos mineral, vegetal y animal, vemos montañas, ríos, océanos, mares, nubes, estrellas, sol y luna; lo que vemos externamente tiene un Ser interno y nosotros mismos entramos en este Ser interno cuando vivimos fuera de nuestro cuerpo de la manera descrita. Cuando vivimos en estos Seres sabemos que su esencia espiritual, lo que está escondido detrás del Sol radiante, detrás de las estrellas brillantes, detrás de las montañas, ríos, mares, nubes —lo que está escondido allí vive en el mecanismo de nuestros huesos cuando los movemos, y que todo esto debe ser así.

Ahora podemos entender más claramente lo que se dijo anteriormente. Así como nuestra voluntad está conectada internamente con el mecanismo de nuestros huesos, nuestros sentimientos están conectados internamente con nuestro sistema muscular. Este sistema muscular es la expresión simbólica de nuestro sistema de sentimientos. Para que nuestros músculos puedan construirse tal como están, permitiendo la expansión y contracción, a su vez para poner en movimiento el mecanismo de los huesos —para que esto pueda suceder, es necesario todo el sistema planetario. Aprendemos esto cuando nos encontramos en nuestro cuerpo astral. En nuestro sistema muscular vive todo el sistema planetario, así como todo el cosmos vive en el mecanismo de nuestros huesos. Lo que se puede decir de manera similar sobre nuestros pensamientos y nuestras percepciones sensoriales seguirá en las próximas conferencias.

El conocimiento espiritual nos revela tales cosas. De esto vemos que el conocimiento espiritual realmente no es simplemente algo que nos da pensamientos e ideas, sino que puede impregnar toda nuestra alma para que así aprendamos realmente a conocernos a nosotros mismos; nos convertimos en seres humanos diferentes en todos nuestros sentimientos y pensamientos. Pues cuando una persona acepta lo que se acaba de describir como la experiencia de la conciencia clarividente —y que creo que se puede entender fácilmente— si acepta esto y permite que trabaje sobre su mente y luego lo reúne en un sentimiento fundamental en su alma, ¿cómo puede expresarse este sentimiento fundamental? ¿Cómo debemos describir en pocas palabras lo que se enciende dentro de nosotros como un sentimiento interno a través de este conocimiento clarividente?

Observamos lo que aparentemente es más ordinario, la expresión de nuestros estados de ánimo más cotidianos, y recibimos algo así como una impresión de lo que se describe con respecto a Capesius y Benedictus en las oraciones iniciales de Mi Drama Misterio, La Probación del Alma, es decir, cómo en el hombre están reunidos los objetivos que los Seres Espirituales divinos han establecido antes de ellos, cómo en la naturaleza del hombre fluye lo que los Seres Espirituales divinos han pensado en todo el mundo. Si deseamos resumir esto en un sentimiento vital, podemos describirlo diciendo que ahora consideramos la naturaleza humana de manera diferente a como lo hacíamos antes, ahora sabemos de una manera diferente a la anterior que la naturaleza humana está impregnada por el Cosmos divino. Esto dispara nuestra conciencia y cada vez más fuerte declara con una comprensión interna del alma y sintiendo que si deseamos comprender al hombre, no podemos hacerlo de otra manera que no sea reconociendo que el todo nace de nuestra Espiritualidad Divina. Cuando lo consideramos y observamos cómo sus sentimientos fluyen en su actividad muscular y cómo la Espiritualidad Divina, el Cosmos, entra en sus huesos, cómo vive todo el universo en el movimiento de sus huesos y todo el sistema planetario vive en la contracción, expansión y la relajación de sus músculos, cuando reflexionamos sobre esto y lo sentimos profundamente, podemos decir con plena comprensión: De verdad, el hombre nace de Dios:

EX DEO NASCIMUR.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019.