Rudolf Steiner — Múnich 18 de agosto 1911

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Voy a abrir nuestra festividad de este año con las palabras que se pusieron en la boca de Hermes,[1]  el mensajero de los dioses, y en vista de lo que aspira a ser nuestra Ciencia Espiritual, tal vez podríamos considerar esto como simbólico. Porque para nosotros la Ciencia Espiritual no es sólo una fuente de conocimiento del mundo ordinario, sino una «mediadora». A través de ella podemos realmente elevarnos a los mundos suprasensibles donde de acuerdo a los antiguos griegos fue Hermes, el que encendió la chispa que podría llevar a los hombres la fuerza para elevarse hasta allí. Y tomando mi inicio con estas palabras de Hermes, tal vez se me permitirá añadir a lo que ha resonado durante los últimos días en el espectáculo, algunas observaciones que les vinculen con las conferencias que se van a seguir.

Estas representaciones no se han dado meramente como una especie de embellecimiento de nuestra festividad; deben considerarse como parte integral de la celebración anual que se ha venido haciendo durante muchos años, y en el centro de nuestra actividad científico-espiritual aquí en Múnich. Este año hemos podido abrir con una renovación del drama que es el origen de todo el arte dramático occidental, un drama que solo podemos captar al mirar más allá de toda la tradición histórica del arte dramático en Occidente. Esto también lo convierte en una digna introducción al festival científico espiritual, ya que nos remonta a los tiempos del desarrollo cultural europeo cuando las diversas actividades de la mente y el alma humanas que hoy encontramos separadas, —ya que la ciencia, el arte y la religión aún no estaban separados unos de otros. Nos lleva a sentir los primeros comienzos del desarrollo cultural europeo, a los tiempos en que una cultura unificada, nacida directamente de la más profunda vida espiritual, que llevaba a los hombres con fervor religioso por lo más elevado que el alma humana pudiera alcanzar; era una cultura que palpitaba con la vida religiosa, de hecho se puede decir que era religión. Los hombres no consideraban la religión como una rama separada de su cultura, pues aún hablaban de religión, incluso cuando sus mentes estaban directamente relacionadas con los asuntos prácticos de la vida cotidiana. Esa misma preocupación se elevaba al nivel de una religión, ya que la religión arrojaba sus rayos sobre cada experiencia que el hombre pudiera tener. Pero esta religión arquetípica era interiormente muy fuerte, muy poderosa en su funcionamiento particular. No se limitaba a una respuesta religiosa vagamente exaltada a los grandes poderes del universo; su inspiración era tan fuerte que algunos de esos trabajos particulares adoptaron formas que no eran otras que las del arte. La vida religiosa se desbordó en formas audaces, y la religión era una con el arte. El arte era hijo de la religión y aún vivía en los lazos de parentesco más estrechos con su madre. Ningún sentimiento religioso en nuestros días tiene la intensidad que imbuyó a los que tomaron parte en los antiguos Misterios y vio cómo la vida religiosa se vertía en las formas del arte.

Pero esta religión arquetípica y su hijo, el arte, estaban al mismo tiempo tan purificados, tan elevados a las esferas refinadas de la vida espiritual etérea que su influencia incluso trajo en las almas humanas algo de lo que hoy tenemos un tenue reflejo, una reflexión abstracta en nuestra ciencia y conocimiento Cuando el sentimiento se hizo más intenso, se llenó de entusiasmo por lo que a medida que la religión se desbordaba en forma artística, el conocimiento de los dioses y de las cosas divinas, el conocimiento del mundo espiritual, se encendió en el alma. Por lo tanto, el conocimiento era el otro hijo de la religión, y el también vivía en una relación familiar cercana con la madre arquetípica de toda cultura.

Si nos preguntamos qué esperamos lograr con el débil comienzo de hoy… la respuesta es que reavivaremos en la humanidad algo así como una unificación, una armonía, entre el arte y la ciencia. Solo así puede el alma, encendida por el sentimiento, fortalecida por lo mejor de nuestra voluntad, imbuir a cada aspecto de la cultura humana con esa singularidad de visión que llevará a los hombres de nuevo a las alturas divinas de su existencia, mientras. al mismo tiempo, impregna las acciones más comunes de la vida cotidiana. Entonces, lo que llamamos vida profana se volverá sagrada, pues solo es profana porque ha olvidado su conexión con la fuente divina de toda la existencia.

El festival que hemos organizado este año pretende ser una expresión directa de este sentimiento, que simplemente debe animarnos para que las verdades de la Ciencia Espiritual entren en las profundidades de las almas humanas. Es por eso que, de acuerdo con la ciencia espiritual, en el sentido literal de esas palabras, debemos considerar el Misterio de Eleusis como una especie de sol que, derramando sus rayos en nuestros corazones, puede despertar una verdadera percepción de lo que es la Ciencia Espiritual.

Lo que generalmente se conoce como drama, lo que se reconoce en Occidente como arte dramático y alcanzó su culminación en Shakespeare, es una corriente de vida espiritual originada en los Misterios; es una secularización de los Antiguos Misterios. Si lo remontamos a su origen, llegamos a algo como El misterio de Eleusis.

Ya teníamos todo esto en mente hace algunos años, cuando produjimos este mismo drama en el Congreso de Múnich de la Sociedad Teosófica. Tal vez pueda mencionar un incidente que puede arrojar luz sobre nuestros objetivos, ya que los acontecimientos cotidianos tienen una dosis que incide en el ideal espiritual que se cierne ante nuestras mentes. Hace un tiempo, cuando comenzábamos a prepararnos para la producción de Los hijos de Lucifer[2] recordé algo que creo que influyó enormemente en el curso de nuestro desarrollo científico-espiritual de la Europa central. Cuando yo mismo juzgué que había llegado el momento de relacionar mi trabajo espiritual con lo que podríamos llamar antroposofía o ciencia espiritual, hubo una discusión sobre esta obra, Los hijos de Lucifer, la que me dio la oportunidad que necesitaba. Después de esa charla, permitimos que nuestros pensamientos sobre nuestro trabajo pasaran por un período de desarrollo de siete años; pero la semilla que había sido depositada en nuestras almas con las palabras habladas acerca de Los hijos de Lucifer, mientras tanto, se fue desarrollando silenciosamente en nuestros corazones, de acuerdo con la ley del ritmo de siete años. Al final de los siete años estábamos listos para producir una versión alemana de Los Hijos de Lucifer en la apertura de nuestro festival anual en Múnich.

En la charla de hoy, que sirve como una introducción a las conferencias que seguirán, quizás se me permita vincular este pensamiento con otro, que brota de lo más profundo de mi corazón, desde la más profunda convicción. El tipo de vida espiritual que en el futuro influirá cada vez más en las mentes occidentales tendrá que emitirse en una forma específica. Hoy es posible pensar en la antroposofía o la ciencia espiritual de varias maneras. Los hombres no siempre piensan de acuerdo con las necesidades de la existencia, de acuerdo con las fuerzas evolutivas que operan en el hombre, sino que piensan en conformidad con su propia voluntad, su propio sentimiento; así, una persona puede considerar esto, la otra aquello, como el ideal correcto. Hay muchos ideales de antroposofía, según las disposiciones de los corazones de los hombres, según su sensibilidad y sentimientos los inclinan de esta manera o de la otra. Sin embargo, el verdadero ocultismo en un nivel algo más elevado nos muestra que tales anhelos en pos de un ideal son algo siempre relacionado con nuestra propia personalidad. Los ideales de este tipo son realmente solo lo que a uno u otro les gustaría pensar como antroposofía, algo que su propio sentimiento peculiar y la composición de su intelecto le hacen creer lo mejor. La antroposofía no es lo único sobre lo que los hombres forman sus opiniones a partir de sentimientos y motivos personales, pero la Ciencia Espiritual debe aprender a no tomar lo que surge de nuestro sentimiento personal como el estándar de medición. Como personas, siempre estamos dispuestas a equivocarnos, por mucho que creamos que estamos acariciando un ideal desinteresado. Solo podemos formarnos una opinión sobre lo que tiene que suceder en la evolución humana cuando suprimimos por completo nuestros propios sentimientos personales sobre el ideal, y ya no preguntamos qué consideramos la mejor manera de tratar la Ciencia Espiritual. Porque solo podemos llegar a una verdadera opinión si dejamos que las necesidades de la vida hablen, independientemente de nuestras propias inclinaciones, independientemente de qué expresión particular de la vida espiritual preferimos; Solo podemos llegar a una verdadera opinión si nos preguntamos cómo ha tomado forma la civilización europea en los últimos siglos y cuáles son sus necesidades inmediatas. Si nos hacemos la pregunta sin sesgo, obtendremos una respuesta que es doble. En primer lugar, si la vida cultural europea no se seca, se convierte en una «tierra baldía», la gran necesidad abrumadora —como lo demuestra todo lo que está sucediendo en la vida mental hoy en día— es la Ciencia Espiritual. En segundo lugar, se necesita una Ciencia Espiritual adecuada a las condiciones que se han desarrollado a lo largo de los siglos, no en ninguno de nosotros, sino en Europa en su conjunto. Pero solo podremos darles una Ciencia Espiritual que cumpla con estas condiciones si nos preguntamos desinteresadamente qué es lo que los europeos han aprendido a pensar y sentir durante los últimos siglos, y qué es lo que ellos anhelan como un medio para la profundización espiritual de sus vidas.

Si nos hacemos esta pregunta, entonces todos los signos de los tiempos nos muestran que no puede ser una continuación del ocultismo, el misticismo, que se conoce desde hace miles de años y que ha sido rico en bendiciones para los diversos pueblos. La continuación de esta historia mística como siempre se ha conocido, tal como ha sido transmitida por la historia, no puede satisfacer las necesidades de la civilización europea. Deberíamos estar cometiendo un pecado contra la civilización europea y todo lo relacionado con ella si fuéramos simplemente a sumergirnos en el ocultismo antiguo; Debemos poner nuestras preferencias personales por encima de las necesidades de la existencia. Por muy grande que sea nuestra inclinación personal hacia alguna forma u otra de ocultismo antiguo, suprimamos esto y preguntémonos qué es lo que necesitan los hombres en las condiciones que han surgido a través de siglos de desarrollo. Los signos de los tiempos dejan igualmente claro que lo que llamamos ciencia moderna, por muy alta que sea la estima que se tenga hoy, por grande que sea la autoridad que disfruta, es como un árbol que ha pasado su apogeo y dará pocos frutos en el futuro. Cuando digo que lo que hoy se conoce como ciencia física es una rama marchita en el cielo mental y espiritual de la humanidad, sé que se considerará una afirmación audaz, pero en todo caso no es ociosa. La ciencia ha prestado un buen servicio; arrojar luz sobre las condiciones de su existencia, como acabo de hacer, no es menospreciarla.

Ni el antiguo ocultismo ni la ciencia moderna servirán para satisfacer las necesidades más profunda de la humanidad del futuro, la necesidad de establecer un vínculo entre el alma humana y la revelación espiritual. Eso es lo que flotaba ante nosotros, como inscrito en letras de oro, cuando comenzamos hace algunos años a desarrollar la vida espiritual en líneas más amplias. Y si se me permite decir algo que es tanto una cuestión de sentimiento como de convicción, diría que, considerado objetivamente y sin prejuicios en relación con la pregunta que ha planteado, el trabajo de nuestro estimado amigo Eduard Schuré, Los Grandes Iniciados[3] orientado como lo hace en un curso intermedio entre el ocultismo puramente histórico, que puede leerse en cualquier parte de los registros históricos, y el aprendizaje académico que es una rama marchita de la civilización, es un comienzo literario extremadamente importante con el tipo de vida espiritual que será necesaria en el futuro en toda Europa. Es un comienzo muy significativo hacia la aprehensión de la verdadera Antroposofía, una Antroposofía que observa la vida directamente, ve cómo la vida espiritual en la actualidad en un goteo lento, ve cómo se ampliará la corriente. Señalé esto al comienzo de mis conferencias aquí hace un año[4]. Cualquiera que pueda ver hasta cierto punto el futuro, quien vea lo que ese futuro nos exige, sabe que con Los Grandes Iniciados se ha dado un primer paso literario a lo largo de ese camino dorado entre el antiguo ocultismo y la moderna, pero decadente ciencia, y que este bello e importante comienzo que ya ha sido realizado por ese libro para todos los países europeos, asumirá formas cada vez más amplias. El libro está teñido por un giro en el pensamiento que no nos impresiona con simpatía solo por nuestras preferencias personales para esta o aquella forma de ciencia espiritual, sino porque vemos que las necesidades de la civilización europea, haciéndose sentir cada vez más insistentemente, exigían que se hiciera tal comienzo literario. Si conocen este libro, saben cuán impresionante llama la atención sobre el Misterio de Eleusis, un tema que Schuré desarrolló posteriormente en Santuarios de Oriente.[5]

¿Qué tipo de pensamientos se despiertan en nosotros por estas indicaciones? —antroposóficas en el mejor sentido — qué encontramos en Los Grandes Iniciados y en la reconstrucción del Misterio de Eleusis? Si nos fijamos en las fuentes originales de la vida artística y espiritual europea, encontramos dos figuras, figuras que tienen un profundo significado para una comprensión verdaderamente teosófica de toda la vida espiritual moderna. —dos figuras que destacan como presentaciones simbólicas de grandes impulsos espirituales. Para aquellos que pueden mirar debajo de la superficie de la vida espiritual de hoy, estas figuras aparecen como dos rayos de luz profética: son Perséfone e Ifigenia. Con estos dos nombres, de alguna manera estamos tocando lo que realmente son dos almas en el hombre moderno, dos almas cuya unión solo se logra a través de las más severas pruebas.  En el transcurso de los próximos días veremos más claramente cómo Perséfone despierta en nuestros corazones el pensamiento de un impulso al que a menudo hemos aludido en nuestros estudios científico-espirituales. Érase una vez un tiempo que se le daba a la humanidad adquirir conocimiento de una manera diferente a la de hoy. De conferencias anteriores, conocemos una antigua videncia que en tiempos primitivos se originó en la naturaleza humana, de modo que las imágenes clarividentes tomaron forma en las almas de los hombres, tan inevitablemente como el hambre y la sed, y la necesidad de aire en sus cuerpos. Imágenes llenas de los secretos de los mundos espirituales. Este fue el regalo primordial de la videncia que el hombre alguna vez poseyó y de la cual, por así decirlo, se vio privado con el nacimiento gradual en él del conocimiento en su forma posterior.

El griego antiguo en parte sentía que en su tiempo ya se estaba produciendo la destrucción de la antigua clarividencia por parte del conocimiento moderno y en parte previó que esto sucedería cada vez más en el futuro, un futuro que se ha convertido en nuestro presente. De este modo, dirigió su mirada hacia esa figura divina que liberó en el alma humana directamente de la Naturaleza elemental las fuerzas que llevaron a esa antigua clarividencia. Levantó la vista hacia esa diosa llamada Perséfone, que era la regente de esta antigua clarividencia relacionada con la naturaleza humana. Y entonces el antiguo griego se dijo a sí mismo: «En lugar de esta antigua clarividencia, otra cultura se generalizará cada vez más, una civilización dirigida por los propios hombres y nacida de ellos, nacida de hombres en quienes ya se perdió la antigua clarividencia».

En la civilización que el antiguo griego asociaba con los nombres de Agamenón, Odiseo, Menelao, encontramos la civilización externa que conocemos hoy, sin ser tocados por las fuerzas de la clarividencia. Es una civilización cuyo conocimiento de la naturaleza y sus leyes asume que es tan útil para encontrar una base filosófica para los secretos de la existencia como lo es para hacer armamentos. Pero los hombres ya no sienten que este tipo de cultura mental requiera un sacrificio, ya no sienten que para lograrlo deben ofrecer sacrificios en un sentido más profundo a los Seres espirituales superiores que dirigen los mundos suprasensibles. De hecho, estos sacrificios se están realizando, pero los hombres todavía no les prestan atención. El antiguo griego notó que esta cultura externa que se remonta a Agamenón, Menelao, Odiseo, involucró el sacrificio; Es la hija del espíritu humano que, de cierta manera, tiene que ser sacrificada cada vez más. Y representó este sacrificio perpetuo exigido por la cultura intelectual como el sacrificio de Ifigenia, hija de Agamenón. Por lo tanto, ¡a la pregunta planteada por el sacrificio de Ifigenia resuena una respuesta maravillosa! Si nada más que la cultura externa que se puede rastrear, como lo entendió el antiguo griego, a Agamenón, Menelao, Odiseo, fue entregada a la humanidad, entonces, bajo su influencia los corazones de los hombres, las fuerzas más profundas de las almas, se habrían marchitado. Es solo porque la humanidad conservó el sentimiento de que debería hacer un sacrificio perpetuo y debería ser aislado, aparte de esta cultura intelectual general, ritos que, no de manera superficial, sino en un sentido más profundo, pueden llamarse sacerdotales, —es solo debido a esto que esta civilización intelectual se ha salvado de secarse completamente. Así como Ifigenia fue ofrecida como sacrificio a Artemisa,  pero a través de su sacrificio se convirtió en una sacerdotisa, por lo que en el transcurso de milenios pasados ciertos elementos de nuestra civilización intelectual han tenido que ser limpiados y purificados repetidamente y se les ha dado un carácter sacerdotal-religioso en sacrificio a los dioses superiores,  para que no causen que los corazones y las almas de los hombres se marchiten. Así como Perséfone representa al líder de la antigua cultura clarividente, Ifigenia representa el sacrificio perpetuo que nuestra intelectualidad tiene que hacer para la vida religiosa más profunda.

Estos dos factores están vivos en la vida cultural europea desde los tiempos de la antigua Grecia hasta nuestros días —desde el momento en que Sócrates arrebató por primera vez el pensamiento científico de la antigua cultura unificada, hasta el momento en que el pobre Nietzsche, en el sufrimiento de su alma, recurrió a la separación de las tres ramas de la cultura —ciencia, arte y religión— y como resultado perdió el equilibrio. Porque las fuerzas ya están trabajando en la reunificación de lo que durante milenios ha tenido que ser separado, porque el futuro ya ilumina el presente con su desafío, la era actual, a través de sus representantes. —hombres inspirados en el espíritu de la época— han tenido que darse cuenta nuevamente de los dos impulsos recién caracterizados, y conectarlos con los nombres de Perséfone e Ifigenia. Y si uno se da cuenta de esto, entenderá el significado de la acción de Goethe al sumergirse en la vida de la antigua Grecia y expresar en el símbolo de Ifigenia lo que él mismo sintió como la culminación de su arte. Cuando escribió su Ifigenia, que de alguna manera lleva a la expresión simbólica de toda su obra, Goethe hizo su primer contacto con las riquezas espirituales de la antigüedad europea. De ese hecho de Goethe allí nos resuena hoy el pensamiento secreto: «Para que Europa no se deje enojar por su intelectualidad, debemos recordar el sacrificio perpetuo que la cultura intelectual tiene que hacer a la cultura religiosa». Todo el compás de la civilización intelectual proporciona para la vida espiritual superior, una atmósfera tan dura como el rey Thoas en Ifigenia. Pero en la figura de Ifigenia nos encontramos con dulzura y armonía, que no odian con los que odian, sino que aman con los que aman. Así, cuando Goethe se inspiró en presentar su Ifigenia a Europa para testimoniar el perpetuo sacrificio de la intelectualidad, fue un primer recordatorio de impulsos de suma importancia para la vida espiritual de Europa. De hecho, podemos sentir que su alma fue iluminada por los inspiradores espirituales de los tiempos modernos.

Se necesitaba un segundo recordatorio, para el cual hemos tenido que esperar un poco más —uno que apunta a una época en la que la antigua cultura clarividente todavía estaba viva, la cultura asociada con el nombre de Perséfone.  En ese capítulo de Los Grandes Iniciados que se eleva a un cierto clímax en la descripción del Misterio de Eleusis, uno se siente inspirador de la vida espiritual europea trabajando para evocar de la oscuridad tenebrosa de la época un creciente reconocimiento de que la antigua cultura clarividente representada por Perséfone debe encenderse de nuevo. Un polo de la vida espiritual europea moderna fue dado en el renacimiento de la antigua figura de Ifigenia; El otro polo viene con la recreación del Misterio de Eleusis de Eduard Schuré. Y debemos considerarlo como una de las más afortunadas estrellas que gobiernan nuestros esfuerzos, ya que esta actuación de El Misterio de Eleusis puede arrojar su luz sobre nuestra vida antroposófica en presencia de su recreador, que lleva varios años alegrándonos con su presencia.

Lo que acabo de decir es solo en parte una cuestión de sentimiento. Desde otro aspecto es un pensamiento que nace de la convicción más sobria y objetiva. Si hoy he expresado esta convicción, es porque estoy de acuerdo con Goethe en que «solo lo que resulta fructífero es verdadero» —una perla de sabiduría para toda nuestra búsqueda del conocimiento. Si hay algún signo de fructificación en lo que hemos estado haciendo durante los últimos años, podemos reconocer que el pensamiento que ha inspirado nuestro trabajo durante muchos años, el pensamiento que siempre ha estado presente con nosotros como invitado oculto, como camarada en Armas, se ha mostrado verdadero por su fecundidad—  En los próximos días, cuando hablemos de ‘Maravillas de la naturaleza, Orden del alma y Revelaciones del espíritu’ tendremos mucho que decir para ilustrar nuestro tema, que tendrá relación con lo que acabo de decir sobre Ifigenia y Perséfone. Aquí déjenme prefaciar que ya que Ifigenia es la hija de Agamenón —uno de esos héroes a los que los antiguos griegos rastrearon el culto de su intelectualidad en su sentido más amplio, con las formas prácticas y agresivas que toma— así Perséfone es la hija de Deméter. Ahora veremos que Démeter es la gobernante de las maravillas más grandes de la Naturaleza, ella es una forma arquetípica que apunta a un momento en que la vida del cerebro humano aún no estaba separada de la vida corporal en general, un momento en el que la nutrición por medios externos y el pensamiento a través del instrumento del cerebro no eran funciones separadas. Cuando los cultivos prosperaban en los campos, todavía se sentía en ese momento que el pensamiento estaba vivo allí, que la esperanza se derramaba sobre los campos y penetraba en la actividad de la maravilla de la naturaleza como la canción de la alondra. Todavía se sentía que, junto con la sustancia material, la vida espiritual es absorbida por el cuerpo humano, se purifica, se convierte en espíritu —como la madre arquetípica, de la cual lo que nace elementalmente se convierte en Perséfone en el ser humano mismo. El nombre de Démeter nos remite a aquellos tiempos tan lejanos en que la naturaleza humana estaba tan unificada que toda la vida corporal era al mismo tiempo espiritual, que toda asimilación corporal iba de la mano con la asimilación espiritual, la asimilación del pensamiento. Hoy solo podemos aprender cómo eran las cosas entonces desde el registro akásico. Es del registro akásico que aprendemos que Perséfone es la verdadera hija de Deméter. Es allí también que aprendemos que Eros, otra figura que aparece en la reconstrucción del Misterio de Eleusis, representa el medio por el cual, según el sentimiento griego, las fuerzas de Démeter en el curso del desarrollo humano se han convertido en lo que son hoy. Cuando Démeter se encuentra frente a nosotros en el escenario, con la severa advertencia de una fuerza primigenia, para siempre y como si por un encantamiento impregnara todo sentimiento humano, toda la maravilla de la naturaleza humana se conjura inmediatamente ante nuestras almas. Algo se encuentra ante nosotros allí en Démeter, que habla a lo largo de todos los tiempos como un impulso de la naturaleza humana.  Cuando Démeter está en el escenario, sentimos que fluye hacia nosotros. Ella es la representante más poderosa de la «castidad» —como hoy lo llamamos abstractamente— esa fuerza arquetípica con toda su fructífera eficacia cuando no es mero ascetismo, sino que abarca el amor arquetípico de la humanidad. Por otro lado, ¿qué nos habla en la figura de Eros? Es un amor incipiente, inocente. Eros es su gobernante… eso es lo que sintieron los griegos.

Ahora se desarrolla el drama. ¿Cuáles son las fuerzas que están trabajando para apoyar el poder de dar vida en todo el drama de principio a fin? La castidad, que es al mismo tiempo el amor arquetípico en toda su fecundidad, en su interacción con el amor incipiente e inocente. Esto es lo que prevalece en el drama, al igual que la electricidad positiva y negativa dominan las maravillas cotidianas de la Naturaleza.  Así, a lo largo del espacio en el que se vierte este significativo drama arquetípico, puede percibirse más o menos conscientemente algo de las fuerzas que han estado en acción desde el principio de los tiempos y que aún impregnan nuestra vida moderna; aunque esas corrientes arquetípicas, la corriente de Démeter y la corriente de Eros, en el futuro serán cada vez más absorbidas por las tendencias representadas en las tres figuras de Luna, Astrid y Philia. Esto se aclarará aún más en los próximos días. Se nos mostrará una relación viva entre las corrientes que son las del origen del hombre —Deméter y Eros con Perséfone entre ellos— y, por otro lado, algo que hoy se nos presenta en una forma aún impersonal; es como una conciencia espiritual que todavía nos llama desde lo desconocido y no se aventura en el escenario; es solo una voz desde afuera. Estoy hablando de las tres figuras: Luna, Astrid, Filia, las verdaderas hijas de Perséfone.

He intentado poner ante ustedes los sentimientos que nos impulsaron a dar un lugar de honor, en la apertura de nuestros estudios, a El misterio de Eleusis en su reconstrucción por Edouard Schuré. Sin duda, la capacitación que ha recibido en los últimos años le permitirá ver nuestras representaciones actuales de este importante trabajo de la manera que debería ser natural para nosotros en el Movimiento antroposófico. Hoy en día, es terriblemente fácil burlarse de nosotros con la falta de aficionados en comparación con lo que se nos da como arte dramático en el mundo exterior; es fácil señalar los errores que todos cometemos si con nuestras débiles capacidades abordamos un trabajo tan excelente como este Misterio de Eleusis. Pero no estamos tratando, o en cualquier caso, no deberíamos estar tratando de representar las cosas de la misma manera que se hace en el escenario moderno ordinario. Aquellos que ya tengan alguna idea de lo que impresiona nuestro especial conocimiento espiritual que deberían dar al arte sabrán que apuntamos a algo muy diferente. También sabrán que las actuaciones que solo podrán alcanzar una cierta perfección en el futuro deben comenzar en toda su imperfección en el presente. No estamos llamados a competir con las representaciones teatrales ordinarias. No soñamos con tal cosa, y es un error incluso hacer tales comparaciones. Deje que el crítico dramático diga lo que quiera sobre otras representaciones teatrales, es un simple aficionado en cuanto a lo que apunta la Ciencia Espiritual, a lo que debe apuntar, incluso en el ámbito del arte.

Aquellos de ustedes que pueden compartir la profunda gratitud que siento cada vez en la apertura de nuestros festivales de Múnich a todos los que han ayudado a crearlos, no lo considerarán inapropiado o demasiado personal si, nuevamente, este año les expreso mi agradecimiento al final de esta conferencia introductoria. No solo se han necesitado muchas manos para hacer posible este festival, sino que se han necesitado almas que ya se han impregnado con lo que puede ser el mejor fruto de una vida de esfuerzo espiritual —calor espiritual. Este calor espiritual nunca deja de tener efecto y siempre trae una habilidad que se desarrolla gradualmente en su esfera apropiada. Así, cada vez que nos ponemos a trabajar  —primero el pequeño grupo de personas aquí en Múnich que son los precursores de la comunidad más grande que se reúne aquí— nos encontramos llenos de calidez espiritual, e incluso cuando comenzar con todo parece ir muy mal, tenemos fe en que nuestro trabajo debe tener éxito. Y tiene éxito hasta el máximo de nuestras capacidades. Este compromiso nos demuestra que las fuerzas espirituales dominan el mundo, que nos ayudan, que podemos confiarnos a ellas. Y si a veces parece que las cosas no van bien, entonces nos decimos a nosotros mismos que si no tenemos éxito es porque los poderes detrás de nuestra actividad no pretenden que tengamos éxito, y no tener éxito sería lo correcto. Por lo tanto, hacemos lo que tenemos que hacer sin pensar en el tipo de rendimiento que finalmente surgirá. Pensamos en las fuerzas espirituales, a las que nosotros también, en el sentido de nuestro tiempo, estamos haciendo nuestro pequeño sacrificio —el sacrificio de la intelectualidad moderna a la profundización religiosa del corazón humano. Es hermoso ver qué calor espiritual hay en este pequeño grupo, y es maravilloso ver cómo para cada persona que realiza su tarea, de ninguna manera es fácil sacrificar una experiencia espiritual. Es una ofrenda fraterna que los que participan en ella realizan para nosotros. Quienes entiendan esto compartirán el sentimiento de gratitud que expreso ahora.

Nuestro agradecimiento, por supuesto, va en primer lugar al creador del Misterio de Eleusis, y luego a mis numerosos compañeros de trabajo aquí en Múnich. Recuerdo especialmente a aquellos que, a lo largo de muchos años de trabajo al servicio de la Ciencia Espiritual, impregnados de una calidez espiritual amorosa, han sentido el llamado a unir sus conocimientos y experiencias con lo que aquí intentamos hacer. Permítanme primero satisfacer un sincero deseo al aludir a las dos damas que han cooperado conmigo de una manera muy especial, Fräulein Stinde y la condesa Kalckreuth, para que hoy la bella armonía entre su pensamiento espiritual y su trabajo puramente técnico brilla sobre nosotros en todas partes en este festival de Múnich. Permítanme mencionar a nuestro buen amigo Adolf Arenson, quien en esto, como en años anteriores, ha compuesto la música para las tres obras. Lo dejo a vuestro propio corazón juzgar estas composiciones. Yo mismo considero como un destino afortunado que nuestro trabajo debería haber sido completado por las composiciones musicales de nuestro querido amigo Arenson. Además, considero que es una marca particular de buena fortuna que los efectos escénicos que se cernían sobre las escenas y los impregnaran con un espíritu verdaderamente religioso deberían haber sido realizados tan admirablemente por la baronesa von Eckhardstein. Para mí, cada destello de luz, ya sea rojo o azul, cada sombra en el efecto escénico, ya sea ligero o tenue, es importante y significativo, y el hecho de que la baronesa deba sentir que es una de las cosas que debemos considerar como el trabajo del espíritu.

Solo necesito llamar su atención sobre el paisaje que aportan nuestros artistas Herr Linde, Herr Folkert y Herr Hass, y al mencionarlos me gustaría que comprendieran que el pensamiento espiritual que vive en sus almas ha llegado incluso a sus pinceles. . Es la espiritualidad la que ves en el escenario en la que estos tres han contribuido. Por supuesto, en ninguna de las cosas que he mencionado encontramos la perfección, pero encontramos el comienzo de un objetivo. Quisiera que vieran en todo lo que se desea aquí, en todo lo que aún no se puede lograr plenamente, cómo se puede pensar en el desarrollo futuro del arte.

Por eso es tan tremendamente importante que la producción dramática solo debe estar en manos de actores que luchan por el conocimiento espiritual. Es mi deseo, no por preferencia personal, sino porque no puede ser de otra manera, que no se diga una sola palabra en nuestras representaciones dramáticas por nadie que no sea de nuestra manera de pensar, aunque esas palabras deben hablarse con un arte perfecto y máximo refinamiento de la dicción escénica.

Lo que buscamos es algo muy diferente de la técnica de escenario habitual. No apuntamos a lo que la gente llama arte hoy; lo que queremos es que en cada uno de los que están en el escenario, su corazón debe hablar desde el calor espiritual, y que esa atmósfera debe respirar a través de toda la actuación, ya sea buena o indiferente, que debemos experimentar el calor espiritual como arte. Y el arte como calor espiritual. Por esta razón, todos los que están presentes en estos festivales dramáticos que preceden a nuestros ciclos de conferencias en Múnich deben sentir, «no se habla una palabra en este trabajo que no se experimente en las profundidades del alma del actor». En muchos aspectos, este resultado en cierta reserva, cierta restricción, que cualquier persona que no desee sentir de manera espiritual puede considerar aficionado, pero es el comienzo de algo que está por venir, el comienzo de algo que algún día será considerado como artístico. La verdad en el sentido más profundo y espiritual de las palabras, por imperfecto y rudimentario que pueda parecerte hoy. Por lo tanto, nunca se les ocurrirá a aquellos de ustedes que tienen entendimiento querer cortar pasajes. Aceptarán con calma todos los largos pasajes necesarios para el sujeto. Nada es demasiado largo para nosotros, nada demasiado dramático, en el sentido moderno y generalmente aceptado de la palabra, porque no nos interesan las demandas del «teatro» externo, sino las necesidades internas del sujeto, y nunca lo haremos. Abandona nuestras convicciones dramáticas. Por ejemplo, tomen el cuento de hadas que escucharon ayer, el cuento de hadas que Felicia le cuenta a Capesio en la quinta escena de mi obra La Probación del Alma. El aficionado al teatro habitual lo pronunciaría mortalmente aburrido. Nunca debemos encogernos de poner largos pasajes que pueden parecer tediosos en el escenario, si la verdad dramática lo exige. La verdad dramática es la consideración dominante en nuestras producciones.

Además, la libertad dramática exige que cada persona que nos haga el favor de cooperar con nosotros tenga libertad de acción con respecto a su propia parte, para que cada uno pueda sentir que cada acción que realiza y cada palabra que pronuncia en el escenario, procede de sí mismo. Nunca verán en nuestras actuaciones una producción escénica arbitraria como la que está tan de moda hoy en día. En su lugar, sentirán la influencia de ese espíritu que respira invisible sobre nuestra producción como un todo, aunque sea de una manera rudimentaria e imperfecta, pero que es capaz de multiplicar su trabajo en cada individuo en cuestión. Por lo tanto, cuando uno está involucrado en una empresa como esta, siente ante todo una profunda gratitud por los sacrificios hechos por cada actor. No es posible mencionar cada uno individualmente, porque muchos han ayudado, pero cada uno ha logrado mucho.

Podría continuar este catálogo de agradecimientos durante mucho tiempo. Por último, les agradezco a todos por haber demostrado comprensión por lo que un día, en el drama del futuro, se considerará como una condición sine qua non: que lo que no se ve en el escenario debe jugar su parte y lo que se ve, que lo que simplemente se insinúa debe tener un lugar, así como las personificaciones más materiales; que algunas figuras deben destacarse en la iluminación de las luces a los pies, mientras que otras deben ser insinuadas secretamente en las profundidades de la palabra humana. Lo que se pretende en mi Dramas Misterio, y se sentirá cada vez más como el verdadero significado de las tres figuras, Philia, Astrid y Luna, solo puede transmitirse parcialmente en la luz en que aparecen en el escenario en forma corporal; Porque con estas tres figuras que pretenden representar impulsos importantes de la evolución humana, también están ligados los secretos íntimos del alma, secretos íntimos que uno solo aprecia correctamente al unir lo que llama la atención por su fuerte iluminación con lo que se sugiere en la intimidad de la palabra hablada. Estas tres figuras femeninas trabajan a la luz de la luna plateada y se forman a partir de las formas evanescentes tomadas por el rocío del cáliz que representa sutilmente lo que apuntan tanto en su forma más manifiesta como en su forma más delicada —estos seres con los que nos encontramos en la luz plateada de la luna del cuento de hadas, y que nos muestran cómo acompañan a las almas de los hombres como amigos íntimos, nos muestran cómo se forman los hombres en la infancia, cómo se ven después de las trescientas sesenta semanas pasadas —estos seres solo pueden ser entendidos cuando uno toma en consideración ambos aspectos, el que es captado por los sentidos y visible desde el exterior, visto en el escenario en forma tangible, y el otro aspecto, que parece tan tedioso para el espectador del teatro moderno, comunicado a través del discurso de un delicado cuento de hadas… el único vehículo adecuado para transmitir la sutileza del significado expresado por figuras como Luna, Astrid y Philia. Y cuando uno ve que ya hay una gran cantidad de almas que son capaces de tener sentimientos puramente desprejuiciados con respecto a lo que no se tolera fácilmente en el escenario, entonces uno puede decir… La Ciencia Espiritual le agradece que haya estado dispuesto a entrenar sus almas para experimentar y absorber lo que se ha intentado aquí en su servicio. Por todas estas razones, al final de esta introducción a nuestras próximas conferencias, no les importará que le dé esta expresión a mi gratitud.

El agradecimiento y la alegría me llenan una y otra vez, no solo cuando veo que nuestros compañeros de trabajo cooperan y se adaptan a lo que es nuevo, sino también cuando veo a hombres como nuestras manos escénicas que trabajan con nosotros de buena gana. Siento que realmente es algo por lo que hay que estar agradecido, cuando uno de los trabajadores le pregunta si él también puede tener un libro. Sé bien que todo es muy rudimentario e imperfecto, pero es algo que dará frutos, algo que funcionará. Si de todo lo que hemos intentado hacer en la apertura de nuestro festival de Múnich, una cosa nos impresiona —que la Ciencia Espiritual no pretende ser algo abstracto, un pasatiempo que uno persigue, sino que está relacionado con las condiciones de toda nuestra vida— entonces el esfuerzo modesto que hemos tratado de hacer, solo como un comienzo, habrá tenido su efecto; algo a lo que hemos estado apuntando se habrá logrado. Con este espíritu, les doy la bienvenida al comienzo de este ciclo de conferencias, que se dedicará al estudio de muchas cosas que encontramos cuando dirigimos nuestra mirada al vasto mundo, y experimentamos lo que para los antiguos griegos fue el origen de todo teosofía, toda filosofía —cuando experimentamos «maravilla», de donde derivamos la palabra alemana que significa milagro; cuando experimentamos alguna premonición de esas «pruebas del alma», y cuando vemos lo que bien puede ser la resolución de toda maravilla y la liberación de todas las pruebas que las «revelaciones del espíritu» pueden afectar. ¿Qué se puede experimentar a partir de estos tres? — De las maravillas de la Naturaleza, de las pruebas del alma, de las revelaciones redentoras del Espíritu, este será el tema de nuestros próximos estudios.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.

[1] El Dr. Steiner se refiere a las palabras iniciales de El misterio de Eleusis, de Eduard Schuré, un performance en lengua alemana que junto con las presentaciones de los dos primeros Dramas Misterio del Dr. Steiner habían precedido a la presentación de estas conferencias.

[2] Les Enfants de Lucifer, Edouard Schuré, (París, Perrin et Cie, 1922).

Traducción al inglés, Los niños de Lucifer por B. Kemmis, (Rudolf Steiner Publishing Company, 1935).

[3] Primera edición 1889 (Perrin et Cie en París). Edición en Inglés, Los Grandes Iniciados , traducido por Fred Rothwell en dos volúmenes,. (Rider & Co. de Londres) (OP). Edición americana traducido por Gloria frambuesa, 1961. (Rudolf Steiner Publications Ltd., West Nyack, Nueva York).

[4] Lecture-Course traducido al inglés bajo el título de Genesis: Secretos de la historia bíblica de la creación, (Anthroposophical Publishing Co. London).

[5] Sanctuaires d’Orient, por Edouard Schuré. (Perrin et Cie, París).