Por Willi Sucher

English version (p.71-76)

El Zodíaco (continuación)

En la mitología griega, Leo está asociado con uno de los doce trabajos de Heracles: la destrucción del León de Nemea. Este animal había bajado de la Luna y estaba destruyendo bestias y hombres de gran parte de la Tierra. Lo que lo empeoraba es que era invulnerable contra cualquier arma en manos humanas. Heracles simplemente aplastó al animal con su poderoso abrazo y así lo estranguló. Después le quitó la piel y se vistió con ella. Así es como se le suele representar: vestido con piel de león y portando un poderoso garrote.

Este mito quiere decirnos más de lo que parece. El león bajó de los cielos, ya que es un poder cósmico. Incluso podemos pensar que tuvo una conexión con la constelación de Leo. Heracles lo domina. Domina estas fuerzas con la fuerza de la propia capacidad del yo. Este es el significado de usar la piel del león como capa. Él mismo se ha convertido en un «león» (del poder cósmico humano). Este es también el significado del león en los escudos de armas de personajes reales, etc.

La sugerencia del mito de Heracles del león de Nemea sería entonces que un ser humano heroico todavía puede alcanzar el poder y el sustento espiritual cósmico, incluso si se destruye el puente de acceso directo (ver Cáncer). Ser heroico significa, en este contexto, estar en pleno control de sí mismo, haber adquirido este control mediante el entrenamiento oculto o haber alcanzado la iniciación. Esto se amplifica aún más por las características de la principal estrella fija en Leo, Regulus, según las concepciones antiguas. Ya muy temprano encontramos pruebas de que se consideraba que gobernaba todos los asuntos del cielo como un monarca absoluto. Mantuvo las otras estrellas en orden. En Babilonia estaba Sharru el Rey, en India Maglia el Poderoso, en Persia Miyan el Centro. Existe la sugerencia de que el nombre Regulus está conectado con el concepto de poder real.

En la asociación con el uso regio y el ritual, que todavía prevalece en ciertas ceremonias de coronación, etc., vemos una manifestación definida de Leo del orden antiguo. Todo ritual y ceremonia, particularmente en conexión con la institución de la realeza, originalmente estaba destinado a ser representativo del poder espiritual cósmico en la Tierra. Se suponía que el orden jerárquico de las cortes reales, incluso cuando todavía aparece en relación con algunas instituciones religiosas, evocaba en el ser humano poderosas imaginaciones de las jerarquías divinas en los cielos. Así, el poder real originalmente tenía la intención de establecer el orden cósmico en la sociedad humana y mantener su integración. También la Mesa Redonda del Rey Arturo es una imaginación del trasplante del orden cósmico a las condiciones de la Tierra. La famosa mesa redonda de Winchester en Inglaterra es un tablero de 18 pies de diámetro, dividido en 25 sectores, uno para el Rey y 24 para los Caballeros pertenecientes a la Orden de la Mesa Redonda. Es obvio que los 24 asientos eran representativos de las 12 constelaciones del Zodíaco (dos veces doce). De hecho, un mito del Rey Arturo cuenta que una vez ascendió a los Siete Reyes de los Septentriones (las estrellas de la Osa Mayor) y le enseñaron los secretos del orden cósmico con la comisión de establecer el mismo orden también en la Tierra.

Decíamos antes que las constelaciones crecen y evolucionan con el paso del tiempo. El gran punto de inflexión en su evolución, similar a la Tierra y a la humanidad, fue el Misterio del Gólgota. A partir de entonces, parece cada vez más difícil conectar, por ejemplo, el significado y las interpretaciones antiguas con las constelaciones del Zodíaco. Leo no es una excepción a esto. La transformación gradual de las constelaciones, que debe ser contemplada y establecida con extremo tacto esotérico, vendrá principalmente a través de una inspiración e intuición espiritual-moral humana madura.

Cuando hablamos de la constelación de Cáncer, dijimos que la parte principal del ministerio de Cristo de tres años estuvo acompañada por Saturno moviéndose a través de esta constelación. Inmediatamente después del Gólgota entró en Leo. En la época de Pentecostés ya estaba allí, y permaneció allí durante aproximadamente dos años y medio. Este fue el momento en que Saulo-Pablo persiguió a la joven comunidad de cristianos hasta la poderosa experiencia de su conversión, que se describe en el capítulo 9 de los Hechos de los Apóstoles. Después de eso, se convirtió en el gran apóstol del cristianismo en el mundo occidental.

La historia de Pablo es como un nuevo prototipo del potencial espiritual de Leo. A las puertas de Damasco experimentó al Ser cósmico divino, Líder de las jerarquías del Sol y del universo, que había entrado en el mundo físico a través del cuerpo de Jesús. Entonces reconoció a Aquel que avanzará cada vez más, como representante de todas las jerarquías espirituales, en el lugar de las antiguas manifestaciones del poder cósmico como estaba, por ejemplo, implicado en Leo. A través de la experiencia directa de ese renovado poder cósmico en sí mismo («No yo, sino Cristo en mí»), tuvo la fuerza para llevar el mensaje y la convicción a sus contemporáneos y a la posteridad en sus viajes por el Mediterráneo. De ese modo le dio un nuevo significado al antiguo símbolo de Leo, probablemente absoluto, al hacerlo consciente y deliberadamente. Desde el centro fortalecido de su propio ser se movió hacia la periferia

La constelación de Virgo o ♍: esta configuración de estrellas está representada en la mayoría de los mapas estelares antiguos como una figura angelical alada. En el famoso Zodíaco de Dendera en Egipto aparece como Isis o Hathor, sosteniendo o recibiendo a su pequeño hijo Horus en sus brazos. En Grecia estuvo asociada con Deméter-Ceres y Perséfone. En la mano derecha sostiene la estrella fija Vindemiatrix, que significa recolectora de uvas, y en su mano izquierda lleva la estrella Spica, una gavilla de trigo.

Debajo de la constelación está la efigie alargada de la Hidra la Serpiente. Su cabeza está debajo de Cáncer y desde allí llega hasta Libra, la Balanza. Sobre su espalda se encuentra el Cráter o Copa y el Corvus-Raven.

Arriba está la constelación de Bootes con la estrella Arcturus. A menudo se le consideraba como el Bear Driver, porque parece perseguir a la Osa Mayor en el cielo del norte. Pero también se le ha representado como pastor o labrador. Esto coincidiría con el hecho de que en algunas partes del mundo la Osa Mayor fue concebida como el Arado. Este aspecto es de gran importancia. Lo discutiremos ahora.

A este trasfondo le sumamos otro dato importante: Durante la antigua civilización persa, que fue inaugurada por el gran Zaratustra, el solsticio de verano (posición más alta del Sol durante el año) tuvo lugar en la constelación de Virgo. El equinoccio de primavera todavía mostraba al Sol en la constelación de Géminis.

No es fácil integrar la confusión de la asociación mitológica de Virgo y las constelaciones en su vecindad en un todo agradable y comprensible. Transmiten la apariencia de una comunidad agrícola, pero esto es solo la superficie. Las preocupaciones más profundas no son de naturaleza «comercial», por así decirlo, sino una cuestión de transformación, incluso de transubstanciación. Esto ya se expresa en la conexión de Virgo con el solsticio de verano de la antigua civilización persa. El solsticio de verano se vivió en épocas pasadas como un gran punto de inflexión. Desde el momento del solsticio de invierno, el Sol se elevaba cada vez más en el espacio sobre el horizonte. El disco cada vez más ascendente del Sol parecía apoyar, mejorar y acelerar la vida de la Tierra y sus criaturas vivientes. Luego, desde mediados del verano en adelante, cuando el Sol retrocedió en el espacio día a día, los procesos de vida en la Tierra parecían invertidos. Tuvimos que confiar en nuestras propias capacidades, sintiendo que teníamos que despertar y desarrollar nuestra propia conciencia, particularmente hacia la festividad de Michael. Por supuesto, estos ritmos todavía funcionan hoy en nuestra vida, pero están oscurecidos en gran medida por la artificialidad de las condiciones urbanas modernas.

En la antigüedad de los persas, este punto de inflexión del año estaba regido, por así decirlo, por la dinámica de Virgo. Anteriormente hemos señalado que esta civilización fue inspirada y organizada por la concepción del mundo zaratustriano de la polaridad de Ahura Mazdao, el Gran Aura del Sol del cosmos lleno de luz y las fuerzas oscuras de Ahriman que habitaban en el interior de la Tierra. La implicación ética que resultó de esto fue superar la oscuridad dejando que la luz fluyera hacia ella. Esto podría hacerse labrando la tierra y así nació la agricultura organizada. Pero también tiene el significado más profundo de que cada planta que cultivamos es un rayo de esa luz cósmica que fluye hacia la Tierra desde Ahura Mazdao. Así, los antiguos persas experimentaron la agricultura y todo lo que estaba relacionado con ella como un medio para transformar la Tierra.

Esto se confirma aún con más fuerza en el mito de Horus. Ya mencionamos que en esta parte del Zodíaco de Denderah, aparece la efigie de Isis recibiendo a Horus en sus brazos. Horus es el hijo de Osiris, quien fue «asesinado» por su hermano Set, o Seth (Typhon). Set fue identificado en los cielos con la constelación de Hidra, debajo de Virgo. Después de que Horus creció, luchó contra Seth-Typhon. En poderosas batallas lo derrotó y lo destruyó. Pero Set volvió a levantarse varias veces, siempre con un disfraz nuevo. Finalmente se transformó en una terrible serpiente (la Hidra), pero ahora se encontró con su destrucción definitiva de la mano de Horus. En el curso de estas batallas, Horus, que entonces se llamaba Hor-hut (Horus de la ciudad del que extiende sus alas), recibió el símbolo de un disco solar alado, que se colocó en todos los templos como signo de la superación del mal en el mundo.

La historia de Ceres-Deméter y su hija Perséfone describe un conflicto similar que, sin embargo, se resolvió de diferentes maneras. Perséfone, o Proserpina, jugaba una vez con sus amigas, las ninfas, en un prado. De repente, apareció Plutón, el siniestro señor del inframundo y se la llevó a la fuerza a su oscura morada subterránea. Ceres (Virgo) buscó durante mucho tiempo a su hija, Perséfone, hasta que se enteró de un dios del río donde fue retenida. Pero Ceres también se dio cuenta de que Plutón nunca dejaría ir a Perséfone. En su dolor, descuidó la tarea de impregnar la Tierra con las corrientes de vida cósmica. Ya nada crecía en el planeta y el hambre amenazaba a los habitantes de la Tierra. Zeus tuvo que intervenir, y decretó que Perséfone debería regresar de su espantosa morada al mundo superior. Pero, ay, ella ya había comido la comida del inframundo. Entonces se le permitió regresar solo la mitad del tiempo, algunos dicen que solo durante los seis meses luz del año, y luego regresar nuevamente al siniestro palacio de Plutón para la temporada oscura. Deméter-Ceres instituyó el Eleusinal, festival que se celebra en Eleusis en honor a su hija y a ella misma, para conmemorar su larga búsqueda de Perséfone.

Una contribución útil a la comprensión de la dinámica de Virgo es la mitología de Bootes y las constelaciones vecinas. Bootes significa «conductor de bueyes», no conductor de osos, como se interpreta muy a menudo. Según la mitología griega, era hijo de Deméter. Después de que su hermano le robara todas sus posesiones, se vio obligado a mantenerse cultivando la tierra. Para ello inventó el arado. Así, ahora está en los cielos con sus dos bueyes, que según otras versiones son sus perros de caza (Canes Venatici) y el Arado (también conocido como la Osa Mayor). Por lo tanto, encontramos aquí un motivo que conocimos anteriormente en relación con la perspectiva Ahura Mazdao y Ahriman de la antigua Persia: las fuerzas del mal son superadas «labrando la tierra», dejando que la luz vivificante de los cielos fluya hacia la oscuridad, incluso apartando el mal de su camino de destrucción y usándolo para el bien. Porque en la mitología egipcia antigua, la Osa Mayor pertenecía a Set-Hydra. Fue llamado el «Muslo de Set» (Lum, Las estrellas en nuestros cielos).

Todo esto está muy bien corroborado por la mitología de las estrellas celtas. Allí, la Osa Mayor se llamaba «la carroza» o «la carroza de Arturo». También se llamaba y sigue llamándose el «Arado». El rey Arturo definitivamente se asoció con la Osa Mayor o el arado. El nombre «Arthur», como el de su equivalente gaélico, «Airem», significa «Labrador» (ver Charles Squire, Celtic Myth and Legend). Por otro lado, el nombre «Arthur» bien podría provenir del galés «Arth-Uthyr», que significa «Osa Mayor». Arthur no es el nombre de una sola individualidad, sino más bien un título o grado de iniciación. Parece existir una antigua leyenda según la cual “Arturo” recibió una especie de iniciación de los siete reyes que están representados por las siete estrellas principales de la Osa Mayor (ver Fiona Macleod, Los Septentriones). Arthur y los que lo rodeaban destruyeron a los feroces monstruos que aún pueblan la Tierra como restos de las condiciones atlantes acuosas y vaporosas en etapas pasadas de la evolución.

La complejidad de la mitología de Virgo se resuelve mejor estudiando su conexión arquetípica con la fisiología del cuerpo humano. Esta constelación ha sido considerada, desde la antigüedad, como el origen cósmico del sistema digestivo, particularmente los intestinos. Allí tiene lugar la misteriosa transformación de las sustancias que introducimos en nuestro organismo como alimento. Ciertamente necesitamos estos procesos de descomposición y conversión del material físico para el mantenimiento de nuestra existencia terrenal, pero también realizamos al mismo tiempo una especie de servicio eterizante con respecto a las sustancias de la Tierra. La cantidad ingerida por la raza humana y, por tanto, transubstanciada de alguna manera, ya que está obligada a hacerlo, debe ser colosal en cantidad. En este contexto, la dinámica transformadora y siempre cambiante de la constelación de Virgo es inequívocamente evidente.

Sin embargo, toda la transformación promulgada en el cuerpo humano y en el mundo, que emana originalmente de las regiones espirituales más allá de Virgo, apunta al logro de las metas evolutivas. La mitología lo expresa mediante la imaginación del niño, que a menudo tiene características representativas del alma de la humanidad en su viaje a través de las vicisitudes de la vida terrena, entrando invariablemente en conflicto con el mal del mundo y finalmente superándolo. Así, el camino hacia el futuro se libera de obstáculos. La gran imaginación del Capítulo XII del Apocalipsis de San Juan presenta tal perspectiva. La «mujer vestida del Sol, y la Luna debajo de sus pies y sobre su cabeza una corona de doce estrellas» es una imagen de lo que podemos llegar a ser en el futuro, si nos hemos realizado plenamente como un «yo» y el potencial espiritual escondido «detrás» de la región de Virgo. Entonces nacerá nuestro fruto o esencia espiritual; nuestro ser y limitación, que alguna vez fue material, desaparecerá. «Y dio a luz un niño que gobernará a todas las naciones con vara de hierro, y su hijo fue arrebatado para Dios y su trono». El dragón de siete cabezas y diez cuernos se paró ante la mujer para devorar a su hijo y así obstruir el camino hacia el futuro. Pero él y su hueste fueron derrotados por el Arcángel Miguel y sus ángeles.

Con todas estas implicaciones mitológicas podemos ahora intentar comprender el símbolo que se utiliza para esta constelación. En todos los demás símbolos que hemos encontrado hasta ahora, podemos detectar un significado, pero éste parece impenetrable al principio. Sin embargo, esto es comprensible si nos damos cuenta de que estamos aquí enfrentando los misterios más profundos de la existencia y la vida en la Tierra, la perspectiva de una evolución lenta hacia un futuro inmaterial, la existencia del Mal tratando constantemente de obstruir el camino hacia adelante.

En la antigüedad, cuando los misterios —el conocimiento de los secretos espirituales de la Humanidad, la Tierra y el Universo— estaban todavía intactos, el ser humano que se esforzó por acercarse a ellos se vio obligado a tomar un largo y a menudo tedioso camino de cognición y preparación moral. En un sentido general, se puede decir que hubo que ascender en tres etapas de la evolución interior, o avanzar a través de las «tres puertas» de la revelación hasta la iniciación final. Estas tres puertas parecen estar indicadas en el símbolo de Virgo, pero han sido algo distorsionadas en el curso de la tradición.

¿Qué encontró el neófito al entrar por la tercera puerta? La serpiente. En el caso de encontrarse con la realidad material y sin embargo tan misteriosa de Virgo en la forma humana como la región debajo del diafragma, la imaginación es bastante obvia. El tracto intestinal puede parecer una serpiente grande y larga. Con respecto al misterio de la vida, como significado y fin de la existencia y la evolución, nos encontramos con la serpiente de la sabiduría, pero también nos encontramos con la serpiente de la destrucción y el mal. Basta pensar en la serpiente del paraíso. Esta es Lucifer, quien puede llevarnos al entusiasmo y la sabiduría exaltada, pero también a la rebelión contra la Deidad y la caída, experimentada en la enfermedad y muerte humanas. La realización de la verdad a través de los Misterios de la Vida y la evolución cósmica fue, y es, la protección del ser humano.

Comentario

En el comentario del mes pasado, hablamos sobre el recorrido de Neptuno durante el siglo XX. El tiempo hacia 1920, cuando el planeta pasó por su nodo ascendente parece haber sido particularmente importante. Este fue el momento de las secuelas de la Primera Guerra Mundial, el Tratado de Paz de Versalles, etc. Luego llegó el momento en que Neptuno pasó por el punto del equinoccio de otoño. Eso sucedió en 1942, cuando la humanidad ya se encontraba en plena Segunda Guerra Mundial. Entonces, la «cosecha» que se había plantado y sembrado anteriormente había madurado. Por ejemplo, al concluir la Primera Guerra Mundial, el nacionalismo había permanecido en la humanidad occidental como el único medio para reconstruir un mundo destrozado. No se introdujeron nuevas ideas constructivas. Después, en la década de 1920, el nacionalismo demostró lo que significaba, es decir, destruir al ser humano individual. Se produjeron desarrollos similares en otros campos. El materialismo, que rechazó con desdén cualquier noción del espíritu o del mundo espiritual, pero se volvió tremendamente agresivo en la esfera tecnológica, creó la Bomba Atómica y luego la arrojó sobre Hiroshima el 6 de agosto de 1945. Neptuno todavía estaba cerca del equinoccio de otoño y se unió con Júpiter, según la perspectiva heliocéntrica. (Coincidió con otros eventos, de los que hablaremos más adelante).

La bomba atómica y muchos más desarrollos de este tipo, como la inmensa contaminación del suelo, el agua, el aire, le han hecho ver a la humanidad el hecho de que no todo está bien con respecto a la «cosecha» resultante de la civilización de esta última mitad del siglo XIX y la primera del siglo XX. Es bastante obvio que la concentración de la mente humana en los desarrollos materiales y materialistas, casi exclusivamente, ha creado enormes «centrales eléctricas» de destrucción. Y parece que este tipo de cultivo ni siquiera se pudre como lo haría una mala cosecha en la naturaleza, sino que parece acosar nuestra era moderna en una medida cada vez mayor.

¿A dónde nos llevará todo esto y qué podemos hacer como contribución positiva y redentora a la evolución?

  En 1984-5, Neptuno pasará por el punto del solsticio de invierno, cuando comienza el invierno, desde este punto de vista particular. Puede parecer extraño que esto coincida con dos fechas: la novela Mil novecientos ochenta y cuatro de George Orwell (publicada en 1949) y el esperado regreso del cometa Halley en 1986.

La novela de Orwell describe a un superdictador, el Gran Hermano, que llegará en 1984 y, asistido por los medios técnicos más ingeniosos, tendrá un control absoluto y una visión de la vida privada de todos los seres humanos en su dominio. De ese modo, erradicará por completo la individualidad humana. Solo quedarán autómatas humanos. Por qué Orwell había elegido solo la fecha de 1984, no lo sabemos. Algo así como el conocimiento del esperado regreso del cometa Halley podría haberlo influido.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021