Por Willi Sucher

English version (p.83-89)

El Zodíaco (continuación)

La constelación de Sagitario o ♐: esta constelación está representada en los mapas estelares clásicos como un centauro, un ser mitológico, con el cuerpo de un caballo y la parte superior, humana. Por lo general, está armado con arco y flecha, y parece apuntar a algún objeto en las cercanías de Escorpio. Sin embargo, existen también otras representaciones que lo muestran portando una lira.

Otro centauro se puede encontrar en el hemisferio sur, el Centauro, una constelación bastante grande y sobresaliente. Desafortunadamente, está tan al sur que no se puede ver en absoluto, o solo en parte, en las latitudes del norte. Está debajo de la Hidra y rodea la famosa Cruz del Sur por tres lados. En la mitología griega, esta constelación parece haber estado asociada con Quirón, el gran centauro que educó a la mayoría de los héroes de la antigüedad griega. Era un adepto de la medicina y la música. El Sagitario estaba relacionado con el centauro Nessus, quien jugó un papel decisivo en la historia de Heracles. Fue asesinado por Heracles por atacar a su prometida.

¿Quiénes eran los centauros? Centaurus, el antepasado de esta raza, era hijo de Ixion y una nube. Por lo tanto, no debemos imaginarlo como un ser humano común. Él, y también sus descendientes, llevan la herencia del elemento etéreo de las nubes y la atmósfera periférica en sus cuerpos. Por otro lado, Zeus había encarcelado a su antepasado Ixion en la parte más oscura del Hades, el Tártaro, por una ofensa imperdonable contra Hera o Juno. Allí estaba atado a una rueda de fuego que giraba constantemente.

Así, los centauros unen una asombrosa contradicción en sus cuerpos. Por un lado, en ellos vive un elemento casi celestial y una sabiduría cósmica (como en el caso de Quirón). Esto lo vemos representado en el cuerpo del caballo. La parte terrestre, por así decirlo, aparece en la imagen de la forma humana superior y, en particular, la cabeza. En otras palabras, realizamos en el centauro una imagen de una etapa temprana de la biografía cósmica del ser humano, que entonces todavía estaba impregnada con mucha fuerza por el cosmos y sus ritmos. En cierto sentido, se da a entender que el cuerpo del caballo todavía se adentraba en el cosmos y se movía en el firmamento. Solo sumergió una pequeña parte de su ser en sustancia terrenal. Esta es la cabeza del centauro.

En el mito, Heracles está constantemente involucrado en el destino de los centauros y siempre está obligado a luchar contra ellos. En una ocasión, accidentalmente mata a Chiron, su propio tutor. Ya hemos mencionado que también mató a Nessus. Una vez, Heracles llegó con su novia recién ganada, Deianeira, a un río. Nessus, que vivía allí, solía llevar a los viajeros a la otra orilla. Deianeira se sentó de espaldas para cruzar cuando el centauro decidió galopar con ella en cuanto llegó a la orilla opuesta del río. Heracles, que se había quedado atrás, pronto se dio cuenta de la intención de Nessus. Un momento después, Heracles derribó al centauro al suelo, atravesado por una de las flechas mortales del héroe que había sumergido en la sangre de la Hidra o Serpiente de Lerna.

Sin embargo, esta fue la causa de la muerte del propio Heracles algún tiempo después. En una ocasión se le suplicó que se vistiera con la prenda manchada de sangre de Nessus, sin saber su origen.

Tan pronto como se puso la túnica, el veneno de la hidra, que se había mezclado con la sangre del centauro, comenzó a devorar el cuerpo de Heracles. Los tormentos se volvieron tan insoportables que decidió poner fin a su vida. Se quemó hasta morir sobre un enorme montón de madera. Pero su noble alma fue arrebatada al cielo por Zeus, donde ahora es visible para todos como la constelación de Hércules.

Así es Sagitario, el Centauro, una representación dinámica de las primeras etapas del devenir humano. Heracles, cuya efigie en el cielo se erige como un recordatorio externo de un prototipo cósmico humano y futuro objetivo espiritual, como dijimos cuando hablamos de Escorpio, mata o vence al centauro en sí mismo. Lo hace porque su tarea es convertirse en un habitante de la Tierra que se hace consciente de su yoidad. Por esta razón, debe sacrificar su propia herencia cósmica, el cuerpo del caballo, que representa nuestra profunda participación antigua y sin yo en el cosmos.

Sin embargo, también tiene que pagar por el logro de su yoidad mediante la emancipación del cosmos. La muerte del centauro en él se convierte en la causa de su propia muerte terrenal, aunque luego es elevado a los cielos, pero ahora es un miembro del cosmos como un ser consciente de su propio «yo» superior. Esta es la tremenda evolución implícita en la historia de Sagitario-Nessus-Heracles. Es al mismo tiempo la interpretación eterna de esta constelación: el ascenso a la yoidad cósmica a través de largas etapas de catarsis a veces dolorosa y esfuerzo incesante. Así también podemos comprender y aceptar el símbolo que se utiliza para ello. Además, también podemos comprender por qué se consideró desde la antigüedad como la región arquetípica cósmica de los muslos del cuerpo humano. De Aries a Virgo vemos un giro gradual hacia un mundo interior, en un sentido fisiológico-arquetípico, hasta que en la región Virgo del cuerpo humano nos enfrentamos a una esfera que llega a la culminación del aislamiento del mundo exterior. Después de eso encontramos ya en Libra el comienzo de un giro nuevamente hacia el mundo externo, y en Sagitario la fisiología del cuerpo humano se orienta definitivamente a través de los muslos hacia la superficie de la Tierra.

Las constelaciones de Capricornio o Pez Cabra y Acuario u Hombre de Agua: las dos efigies están estrechamente interconectadas. Capricornio parece haber heredado algunos de los aspectos dobles de Sagitario. Por lo general, se lo representa como un íbice, un animal raro que vive solo en las regiones montañosas más altas del mundo, pero en lugar de patas traseras, tiene una cola de pez. Esto indica que, aunque vive en altitudes extremas, se adentra en el elemento acuático. La cola de pez se encuentra debajo de Acuario, de hecho, está sumergida en el agua que fluye de la urna de Acuario-♒. Esta agua forma el «Mar», como se le conocía en la astronomía caldea. Está compuesto por la constelación del río Eridanus, el pez del sur (Pisces Australis) y Cetus o ballena.

En la mitología griega encontramos a Capricornio considerado como la Puerta de los Dioses; la constelación opuesta, Cáncer era la Puerta del Nacimiento, o descenso de las almas humanas [a la existencia material]. En el mito nórdico estaba asociado con Alfheim, la morada de los elfos o enanos. Se dividieron en elfos blancos y elfos negros, siendo ambos grandes artífices que incluso fueron empleados por los dioses Aesir. Hicieron cosas tan maravillosas como la espada de Odin, el barco de Baldur, etc. Sin embargo, los elfos negros eran enemigos de los dioses Aesir y querían destruirlos. En la India, esta constelación fue representada como el Makara, un monstruo marino, que era el corcel del gran dios Varuna.

En todas estas mitologías descubrimos el doble aspecto que mencionamos anteriormente. Por tanto, bien podemos decir que esta constelación aparece como un vínculo de conexión, o una especie de mediador, entre el cielo y la Tierra. De hecho, los cuernos del Ibex son como antenas que reciben la naturaleza de los dones celestiales que el Capricornio-Ibex recibe desde arriba está bien representada por Cygnus el Cisne y Aquila el Águila, en el cielo sobre esta parte de la eclíptica. Esta última constelación era el Águila de Zeus en la mitología sideral griega. Cygnus, el cisne, parece haber sido simplemente el pájaro que vivía muy por encima del peso de la Tierra. Con este trasfondo podemos entender el símbolo tradicional de Capricornio y también su asociación con la rodilla del cuerpo humano. La rodilla soporta todo el peso de la parte superior del cuerpo humano, y también hace posible una flexibilidad que nos permite caminar con gracia y en un ritmo armonioso.

Mientras que en Capricornio tenemos una representación del portal al cosmos, Acuario-♒ refleja algo del esplendor del cosmos mismo. En la cosmología india, esta constelación era Varuna, el gran dios hindú, que ocupaba el segundo lugar después de Indra en importancia. Parece haber sido el mismo que fue reconocido en la concepción del mundo persa antiguo como Ahura Mazdao, el gran Aura del Sol. Él era el guardián de Rita, el orden cósmico, y había creado los ritmos en el universo, como el día y la noche, las estaciones, etc., todos ellos hechos por ritmos cósmicos. Lo opuesto, «Nonrita», o An Rita, se convirtió en días posteriores en «una de las palabras más comunes para la falsedad y el pecado» (Basham, La maravilla que era la India). Asimismo, el oponente del orden cósmico de Ahura Mazdao, Ahriman, fue considerado como el padre de los elementos mentirosos del cosmos, y el cuerpo, particularmente la cola del pez, nos transmite a las «aguas del abismo».

En la mitología griega, Acuario estaba asociado con la diosa Hebe, quien proporcionó a los dioses olímpicos néctar y ambrosía, el alimento celestial o cósmico que les dio la eterna juventud. Por alguna razón, Hebe perdió su alto cargo. Algunos dicen que esto sucedió porque ella se convirtió en la esposa de Hércules después de que él ascendió al cielo. Por tanto, Zeus tuvo que buscar otro copero. El Águila (constelación de Aquila) fue enviada a buscar un sustituto. Encontró a Ganímedes, el hijo de un rey de Troya, y lo llevó en sus alas hasta el Olimpo para asumir el cargo de Hebe. Así, un mortal se había convertido en el cuidador de la comida del cosmos, un tremendo cambio y perspectiva de una relación futura entre toda la humanidad y el cosmos.

Sobre Acuario está la cabeza de la constelación de Pegaso, el caballo alado. Neptuno lo había creado a partir de la espuma del mar salado. Así se eleva en los cielos desde la parte del cielo que los antiguos llamaban «el Mar». Vivía en el bosque sagrado de las Musas, donde abrió a patadas la fuente de Hippocrene, la fuente de inspiración poética.

El caballo en la mitología es una imagen de inteligencia. Por ejemplo, los cuatro caballos del Apocalipsis de San Juan (capítulo VI) —los caballos blanco, rojo, negro y pálido— son ilustraciones perfectas de la inteligencia divina que se manifestará en las correspondientes épocas de evolución futuras. El Pegaso alado pertenece a una categoría similar de inteligencia cósmica. Dará inspiración a todos los que se dirijan a él. La acción humana, no solo la creación poética, que surge de tal inspiración, es una manifestación del cosmos en la Tierra. En contenido y efecto real, así como en tiempo y ritmo, una acción inspirada de esta naturaleza puede convertirse en una realización humanizada e individualizada del cosmos de las estrellas y sus funciones. A menudo, es posible que ni siquiera nos demos cuenta; sin embargo, el futuro demandará de nosotros una acción cada vez más consciente como preparación para etapas distantes de la evolución humana y cósmica. Este es el mensaje de Acuario.

Así también podemos entender el símbolo de Acuario (♒) como las aguas del abismo que reflejan y se vuelven uno con las aguas de las alturas. Además, encontramos la dinámica de esta constelación al menos indicada en la correspondiente contraimagen fisiológica del cuerpo humano. En la constelación opuesta, Leo, encontramos el arquetipo del centro de nuestra circulación, particularmente del corazón. En Acuario, esta corriente de circulación se lleva a la periferia del cuerpo, al «cosmos» del medio ambiente.

La constelación de Piscis o ♓:  Al igual que la constelación opuesta, Virgo, Piscis en la mitología griega está conectada con ese elemento divino en el cosmos que se representa como un ser femenino. Sin embargo, aquí es una historia de persecución, opresión y de rescate. Una vez, cuando los dioses olímpicos, Venus y su hijo Cupido, tuvieron que huir de la ira del monstruo gigante, Tifón, se transformaron en peces para escapar de la persecución. Estos son los dos peces de la constelación correspondiente en los cielos, conectados con una cinta de estrellas.

La información más esclarecedora la obtenemos de la historia de Andrómeda, cuya constelación está por encima de Piscis. Ella era la hija del rey Cefeo de Etiopía y su reina Casiopea. Ambas constelaciones se pueden encontrar en el cielo del norte sobre Andrómeda. Casiopea era hermosa, y un día afirmó que era más hermosa que las Nereidas, las hijas de Neptuno. Las Nereidas se quejaron con su padre, quien se levantó enojado del mar y envió un monstruo, el Cetus o Ballena, a Etiopía. (Esta constelación se puede ver debajo de Piscis). La feroz criatura pronto arrasó el país. El rey Cephus tuvo que consultar a un oráculo y le dijeron que la única forma de apaciguar la ira de Neptuno era sacrificar a su hija Andrómeda al monstruo, el Cetus. El sufrimiento de la población llegó a ser tan grande que el Rey reacio tuvo que dar su consentimiento. Andrómeda fue llevada a la orilla del mar para ser encadenada a una roca. El Cetus se acercó para devorarla cuando Perseo llegó volando por encima de su cabeza en su camino de regreso de la expedición en la que había matado a la Medusa. (Ver descripción de la constelación de Aries). Se dio cuenta de inmediato de la difícil situación de la doncella y, dejando al descubierto la cabeza cortada de la Medusa que todavía llevaba en la mano, se abalanzó sobre el monstruo marino. Este se convirtió instantáneamente en una gran roca, porque la cabeza de Medusa todavía tenía el poder de petrificar todo lo que se cruzaba con su mirada.

Como siempre en las representaciones mitológicas, el elemento femenino es una expresión de las fuerzas del alma, ya sean de naturaleza humana o de seres cósmicos. Andrómeda está obviamente asociada con el elemento anímico humano, porque sus padres son humanos que atraen, como Casiopea, incluso la ira de la divinidad. Sin embargo, tiene cualidades sobresalientes, como lo demuestra su efigie en los cielos. Ella está parada allí con los brazos extendidos, encadenada a una roca. Pero la estrella fija Alpheratz, que marca su frente, pertenece también al cuerpo de Pegaso. Así, la última constelación parece surgir de la cabeza de Andrómeda.

Hemos señalado anteriormente que la imagen del caballo en la mitología representa la inteligencia. El Pegaso, sin embargo, es una inteligencia cósmica alada o divina. Por lo tanto, Andrómeda aparece en los cielos como una representación de las fuerzas del alma humana que son portadoras de la inteligencia cósmica, no la terrenal estrecha. Están encadenadas a las rocas de la existencia material de la Tierra y amenazadas por monstruos que habitan en el crepúsculo de un elemento acuoso atávico. Pero son rescatadas por el héroe medio divino Perseo, que ha superado los poderes de la experiencia petrificante de la Tierra. Este es, de hecho, un cuadro tremendo de la situación en la que se encontraba el alma humana en la antigüedad. Pero al mismo tiempo contiene también una perspectiva poderosa de las etapas futuras de la evolución humana.

En las constelaciones anteriores vimos la posibilidad de un magnífico ascenso para todos nosotros hacia una nueva relación con el cosmos y el mundo espiritual más allá de él. En Sagitario nos enfrentamos a la poderosa batalla por la realización de nuestra yoidad. En Capricornio somos testigos de la lucha por encontrar la relación correcta entre el microcosmos humano, dotado de individualidad, y el macrocosmos. En Acuario asistimos al comienzo de nuestra nueva unión con el macrocosmos (ver la historia de Ganimedes, el copero humano en el Olimpo). Ahora en Piscis nos enfrentamos simplemente a las preguntas de por qué debería tener lugar esta evolución, cuál se supone que es su propósito cósmico. Al sumergirnos en el elemento material físico, al estar encadenados a la roca, al sufrir mucho, seremos llamados al final (Piscis es el «final del Zodíaco») para transformar la Tierra y redimir a sus habitantes que fueron atraídos en nuestro destino en los reinos debajo de nosotros.

Hemos escuchado este mensaje de transformación anteriormente en relación con Virgo. Pero ahí estaba la transformación inaugurada por los dioses para hacer de nosotros el instrumento que se espera que seamos. Ahora, en Piscis estamos solos. Por un camino doloroso hemos llegado a la realización de nuestro «yo» y del cosmos. Por mucho que podamos unirnos como «yo» con el cosmos, tanto podemos representar y realizar esa gran obra de redención y transformación. Esta es la historia y el potencial de Piscis.

En el trasfondo de todo esto, podemos discernir un significado en el símbolo tradicional de esta constelación. En Géminis encontramos el mundo de arriba y de abajo, los cielos y la Tierra, la división en la multiplicidad de seres y objetos de lo que una vez estuvo unido. Ésta debe «al final» convertirse en hermandad de amor universal, codo con codo para lograr la meta. Podemos, así, entender la asociación de esta constelación con pies y manos, porque estos son la periferia o «extremos» del cuerpo; y, además, con nuestras manos podremos realizar esa gran obra de redención.

Comentario

En los últimos comentarios hablamos de Neptuno, que lidera la marcha de los planetas más externos hacia una especie de súper temporada de otoño e invierno. El siguiente en seguir será Urano. En 1968 entrará en el punto del equinoccio de otoño y en 1988 en el punto del solsticio de invierno. Durante el ciclo de otoño, Urano entrará en su propio nodo descendente en 1984.

El mes pasado mencionamos que esos años entre 1980 y 1990 podrían ser tiempos cruciales que requieren un máximo de vigilia espiritual. Sin embargo, estudiar sucesos similares antes, puede darnos pensamientos fortalecedores. Urano se movió a través de su nodo ascendente en 1861. Este fue el año en que nació Rudolf Steiner. Por lo tanto, este evento en los cielos fue acompañado por algo así como una llamada matutina de primavera del mundo espiritual cósmico. Y, de hecho, alguien que haya estudiado y vivido con el mensaje de Rudolf Steiner a nuestra era moderna, la Antroposofía, se dará cuenta de que es una ciencia que quiere proporcionar a los seres humanos medios y métodos para encontrar su propio acceso libre y consciente a la realidad del mundo espiritual.

Luego, hacia el cambio de siglo, Urano se trasladó a su nodo descendente, al que llegó en 1901. Este fue el momento en que Rudolf Steiner encontró la oportunidad de hablar por primera vez sobre la antroposofía. Era una temporada de finales de otoño desde el punto de vista de Urano. También fue, a juicio del propio Rudolf Steiner, un hechizo desolador con respecto a la cultura espiritual. En esta temporada «invernal» introdujo el mensaje de la posibilidad y la urgente necesidad de despertar el potencial espiritual que todos tenemos. Así es como la humanidad debería enfrentar cualquier otoño e invierno, particularmente en el sentido de los planetas más externos. Justo en los momentos en que fallan los soportes externos y las muletas, como ocurre en la naturaleza cuando llega el otoño, podemos encontrar una oportunidad para desplegar y desarrollar nuestras propias capacidades creativas. Este es el significado de las fiestas de San Miguel y de Navidad, trascendiendo su significado como festividades de recuerdo únicamente.

En este contexto, uno debería esperar que el regreso de Urano a su nodo ascendente en 1945 trajera una especie de recurrencia o reafirmación del llamado matutino que entró al mundo en 1861. Es, por supuesto, demasiado pronto para llegar a un juicio definitivo, porque estamos a solo 21 años de ese evento de 1945. Pero hemos sido testigos de que no se introdujeron exactamente hechos curativos en la humanidad moderna. Fue el año de Hiroshima y Nagasaki.

Por lo tanto, vemos una perspectiva poderosa que se desarrolla en la historia moderna. Obviamente, una tremenda batalla se ha estado librando durante décadas. Por supuesto, somos plenamente conscientes de que no todas las personas están dispuestas a ver los acontecimientos desde esta perspectiva. Hay que admitir que esta imagen no da mucho apoyo a la idea de comodidad material, sino que, más bien, suscita un sentido de responsabilidad individual. Sin embargo, para ver las circunstancias cósmicas que acompañaron el nacimiento de un hombre como Rudolf Steiner y el comienzo de sus incesantes esfuerzos para sacar a la humanidad del impasse materialista, más adelante el ciclo de Urano responderá con la introducción de la posibilidad práctica de la aniquilación total, debería hacernos pensar dos veces.

En el pasado no era fácil definir los frentes de batalla y los ejércitos opuestos en este gran y moderno conflicto, porque la guerra se libra en multitud de frentes, y la mayoría de los involucrados son ajenos a lo que realmente se intenta. Sin embargo, los últimos desarrollos muestran claramente que los eventos están maniobrando cada vez más hacia una decisión final. Por un lado, surge cada vez con más fuerza la idea de que el ser humano es sólo un animal, o de una sociedad mecanizada e informatizada, que quiere eliminar el yo incómodo, supuestamente causante de crisis y todo lo que representa, por todo tipo de medios: tecnológicos y medicamentos. Por lo tanto, se supone que se crea una humanidad «hormiguero feliz». Contra esto están las antiguas creencias religiosas, todo tipo de antiguas filosofías, convenciones y tradiciones, etc., en un contrafrente bastante indefenso que podría ser activado e invencible por una «cognición espiritual» de nuestro yo real como una eterna entelequia de significado cósmico decisivo en tiempos futuros.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021