Por Willi Sucher

Versión inglesa (pág. 41-46)

Hacia una nueva astrología espiritual

En el último número hemos llegado —a través de los ritmos de Venus— al trasfondo cósmico común de la invasión de los moros en España y de los turcos otomanos en Europa. En ambos eventos: en 711 y después, así como en el transcurso del siglo XIV, vemos una especie de movimiento de pinza del mundo musulmán contra Europa. Primero se activó el del oeste y luego, a «medio término», por así decirlo, el extremo oriental de la luna creciente islámica entró en Europa. Allí tomó mucho más tiempo, en realidad cientos de años, el presionar a los turcos para que volvieran al estrecho punto de apoyo que todavía tienen en el continente europeo.

Esperamos la pregunta: ¿Qué tiene que ver toda esta historia pasada con el momento presente donde la estrella pentagonal vuelve a su posición original? Ciertamente no podemos esperar que la historia simplemente se repita. Sería demasiado simple. Sin embargo, tenemos la impresión de que la situación solo ha cambiado a un nivel diferente de experiencia. Los impulsos originales siguen activos, aunque han cambiado por completo su semblante externo. Reservaremos nuestros argumentos al respecto para más adelante, cuando hayamos establecido más fundamentos cósmicos para un juicio sólido.

La órbita de Venus se encuentra entre la de Mercurio y la de la Tierra (con su Luna). Por tanto, tiene una posición algo intermedia, expresada en el carácter del planeta y su función en el cosmos solar. Al igual que en los otros planetas, podemos aprender mucho al respecto al estudiar nuestras experiencias en esta esfera de Venus después de la muerte.

Rudolf Steiner lo describe en su Teosofía como la quinta esfera anímica o mundo astral. El alma que asciende a las alturas espirituales y cósmicas ya ha alcanzado allí una cierta medida de purificación. «… En él la simpatía por los demás ya ha alcanzado un alto grado de poder. Las almas están conectadas con él en la medida en que, durante su vida física, no se perdieron en la satisfacción de necesidades inferiores, sino que han tenido alegría y placer en su entorno, que busca el espíritu que se revela en las cosas y eventos de la naturaleza»

Así, podemos comprender más fácilmente que nuestra alma recoge en el camino de la encarnación en la esfera de Venus nuestras predisposiciones individuales con respecto a nuestra relación con el medio ambiente y con otros seres. Luego, en el momento de la gestación y el nacimiento, Venus revela, en una especie de escritura taquigráfica cósmica o jeroglífico, el color individual de nuestro mundo de relaciones. Esto, por supuesto, no excluye la posibilidad de que nosotros, en la vida terrestre, cultivemos la herencia kármica que trajimos y también transformemos nuestras formas de contacto con el medio ambiente. Con este trasfondo podemos entender por qué algunos sectores de la astrología contemporánea redujeron la aparente influencia de este planeta a, por ejemplo, asuntos amorosos, etc. Sin embargo, esta es solo una pequeña región de nuestra asociación con Venus.

A continuación, discutiremos las propiedades y capacidades de la Luna de la Tierra. Podría parecer que este es un enfoque irrelevante, porque la Luna es solo un satélite de nuestro planeta y, por lo tanto, parece tener solo un significado secundario dentro de un universo solar que, hasta ahora hemos discutido, es decir, los planetas que orbitan el foco central, el sol. Sin embargo, la Luna es el puente, por así decirlo, de la Tierra al universo planetario y, por lo tanto, debe ser de importancia en los asuntos relacionados con la existencia en nuestro planeta. Además, no debemos olvidar que nuestra Luna tiene una posición única incluso como satélite planetario. Es solo un poco más pequeña que el planeta Mercurio. Este último tiene un diámetro de aproximadamente 3000 millas, mientras que el diámetro de la Luna es de 2160 millas. Por tanto, en cualquier caso, no podemos descartarlo como insignificante.

Desde que entramos en la era de la exploración espacial y los vuelos espaciales, hemos adquirido una gran cantidad de información sobre la Luna, particularmente sobre su superficie, distancia, tamaño, etc. Por lo tanto, no queremos cargar el Diario con una repetición de estos hechos. Por supuesto, nos damos cuenta de que gran parte de la supuesta información todavía se encuentra en un estado de especulación, por ejemplo, con respecto a la consistencia de la superficie de la Luna. Nos concentraremos en los elementos de la órbita de la Luna alrededor de la Tierra que necesitamos para trabajos posteriores.

Nuestro satélite tarda 27,32 días en completar una revolución sideral o mes sideral, o volver a la misma estrella fija. Si observamos las fases de la Luna, desde Luna Nueva, Cuarto Creciente, Luna Llena, Cuarto Menguante y de regreso a Luna Nueva, que se puede lograr fácilmente, notamos que esto toma alrededor de dos días más. A esto se le llama mes sinódico (sínodo o conjunción; en el caso de la Luna Nueva, cuando el Sol y la Luna parecen estar juntos) que comprende 29,53 días.

La órbita de la Luna está inclinada hacia la eclíptica o la órbita aparente del Sol. Así, los dos círculos se cruzan en dos puntos. Estos son los nodos de la Luna, de los que hablamos en la edición de octubre. Básicamente están asociados al ritmo de 18,6 años, o una órbita de los nodos que retrocede por la eclíptica. La Luna también se mueve en el curso de un mes sideral a través de un punto de distancia máxima (apogeo) y mínima (perigeo) de la Tierra. Estos puntos avanzan a través de la eclíptica completando una órbita en 8.85 años.

Es bien sabido que el movimiento diario de la Luna a través del cielo de cualquier lugar de la Tierra y sus fases están conectados con el ritmo de las mareas. Cualquiera de las enciclopedias más grandes dará información extensa sobre esto. No necesitamos repetirlo. Pero todo demuestra que existe una intensa relación entre nuestro satélite y la economía del agua de la Tierra, cualquiera que sea la confusión de explicaciones técnicas.

A esto se ha sumado en los últimos años, evidencia computarizada estadística de que las fases de la Luna también están asociadas con precipitaciones generalizadas en toda la Tierra. Por ejemplo, un gráfico de las estadísticas de precipitación para 50 estaciones de Nueva Zelanda durante 25 años muestra que las lluvias más fuertes ocurrieron durante la primera semana después de la Luna Nueva y la Luna Llena, y la precipitación más baja fue en el momento de la Luna Nueva. Se han recopilado datos similares en otros lugares, por ejemplo, en los Estados Unidos. Esto fue seguido por el descubrimiento de que las fases de la Luna también están asociadas con la tasa de meteoros entrantes, mostrando una curva similar a la de las precipitaciones generalizadas. Además, los gráficos de perturbaciones geomagnéticas revelan una coincidencia con los altibajos de las tablas de precipitación.

La asociación de la Luna con las mareas y la precipitación puede explicarse como un trabajo en la esfera de la vida. Es bastante obvio que el agua es el portador de vida en la Tierra. Donde no hay agua no puede existir vida. Esto también lo sabía instintivamente una humanidad más antigua; los campesinos de antaño labraban la tierra, sembraban y plantaban en armonía con las fases de la Luna. Parece haber sido hecho a partir de la conciencia de la humedad vivificante del suelo, el poder de germinación y brotación de la savia de las plantas y su caída con las fases de la Luna.

Por tanto, no puede sorprendernos que la Luna y sus ritmos intervengan en todo aquello donde la vida cósmica está infundida y encarnada en la materia terrestre. Por ejemplo, los procesos de concepción y gestación están estrechamente asociados con el funcionamiento de la Luna. Un conocimiento médico más antiguo era consciente de esto, ya que no contaba el período de desarrollo embrionario según los meses del calendario, sino que lo calibraba siguiendo el ritmo de los “meses” lunares siderales, es decir, 27,3 días, respecto a 10 de esos meses (27,3 x 10 = 273 días) siendo el equivalente a un período de gestación. Estos hechos y perspectivas formarán una base esencial de nuestras investigaciones posteriores sobre la asociación del ser humano con el cosmos de las estrellas.

Además, no puede sorprendernos que la Luna también esté relacionada con nuestra capacidad de ideación, fantasía, imaginación y pensamiento. Todas estas son cualidades que nos permiten traer la esencia y las fuerzas cósmicas a la existencia material.

Teniendo en cuenta la multiplicidad de estos aspectos, podemos comprender bien lo que las investigaciones espirituales de Rudolf Steiner tienen que decir sobre nuestra afiliación con la Luna y su esfera después de la muerte. Allí las almas experimentan (ver la Teosofía de Rudolf Steiner) las primeras cuatro regiones cruciales en el alma o mundo astral después de la muerte: Kamaloca en terminología oriental o «fuego de purificación». Paso a paso nos enfrentamos a nuestra propia naturaleza egoísta, incluso codiciosa, con la que conducimos nuestra existencia terrenal, que hasta cierto punto empleamos instintivamente mientras aún estábamos en el cuerpo para mantener nuestra identidad física. Ahora, en el Kamaloca inferior, o la esfera de la Luna, ya no existen medios orgánicos para satisfacer estas afinidades instintivas inferiores con el mundo material. El resultado es el sufrimiento del alma y, a través del sufrimiento, un destete gradual de todo lo que todavía se aferra en el alma a la materia y a la satisfacción proporcionada por los sentidos físicos. Así saldremos lentamente de la órbita de esas fuerzas lunares, cuya tarea era sumergirnos profundamente en la existencia material poco antes de cada nacimiento.

Al nacer, la Luna se encuentra en el cielo como un enigma que pronuncia y representa nuestro grado individual de afinidad y modo de inmersión final en nuestro cuerpo físico, ligado a los sentidos. Es, por así decirlo, una imaginación de la nave en la que finalmente nos deslizamos hacia la Tierra. Después de la muerte, este recipiente y su imaginación deben disolverse para liberar nuestra alma de la esclavitud terrenal y prepararnos para la gran tarea que nos espera en el mundo espiritual de volver a alinearnos con las implicaciones de la vida cósmica. Solo a partir de ellos podremos construir el vehículo de una nueva encarnación.

Tierra y Sol

La astrología heliocéntrica parece estar, a primera vista, en contradicción con la astrología geocéntrica clásica, porque insiste en la importancia de la posición cambiante de la Tierra a medida que se mueve a lo largo de su órbita. El significado del Sol moviéndose en el transcurso de un año a través de los 12 “signos”, o constelaciones, del Zodíaco se ha convertido en el pilar, por así decirlo, de la astrología tal como se desarrolló durante siglos, particularmente la astrología popular. Muchas personas inclinadas en esta dirección podrían sentirse perdidas si una astrología heliocéntrica sugiere considerar las posiciones de la Tierra, que siempre son opuestas a las de la eclíptica del Sol en un momento dado.

Sin embargo, esta contradicción es solo aparente, no es un problema real para alguien que intenta bucear más profundamente. La Tierra es el lugar del universo donde encarnamos para vivir en un cuerpo físico-material. De las descripciones anteriores de las esferas de los planetas, hemos visto el tremendo esfuerzo cósmico que se necesita para hacer esto posible. Finalmente, todo este trabajo de recordar la gran idea arquetípica o imaginación divina del cuerpo humano es, por así decirlo, bajado a la Tierra por las actividades de la Luna, principalmente durante la gestación. Por tanto, deberíamos esperar que el movimiento de la Tierra, durante la gestación, sea bastante importante como el lugar al que nuestra alma tiene que “acostumbrarse”. En el momento del nacimiento, la posición final de la Tierra en la eclíptica nos volvería a encontrar en la localidad cósmica donde hemos estado antes en la encarnación. Primero como un bebé, luego como un niño y finalmente como un adulto, debemos retomar los hilos de la existencia terrenal, metafóricamente, donde lo dejamos la última vez.

Así, hemos descubierto a través de nuestras investigaciones que, al nacer, la Tierra es una recapitulación pictórica de la última encarnación. Esto se puede seguir con gran detalle. La posición de la Tierra en el momento de la época revela mucho más las intenciones del alma hacia la encarnación que se avecina, para recoger las herramientas para el viaje terrenal. La época es la concepción cósmica o lunar, no necesariamente coincidiendo con la concepción física. La sabiduría de las estrellas del Antiguo Egipto habla de la época como un hecho que se puede encontrar con la ayuda de la llamada Trutina Hermetis, la Regla Hermética.

El significado de la encarnación en nuestro planeta, un lugar de aparente entumecimiento y alejamiento del mundo espiritual cósmico, es desarrollar el poder del yo, contra la resistencia de lo físico en sus múltiples formas de aparición. Es bastante obvio que el yo solo puede evolucionar en la batalla constante de la vida contra fuerzas persistentes ajenas al yo. La biografía humana demuestra esta contradicción aparentemente interminable en cada punto. La vida no nos deja descansar en una falsa paz sobre lo que hemos adquirido como corporeidad en el proceso de encarnación. Los medios por los que el destino nos impulsa constantemente a oponernos a nuestra entidad puramente física y, en este sentido, a contradecir nuestro ser corporal, son innumerables y, a veces, muy dolorosos.

Ésta, entonces, es la solución con respecto a esa aparente contradicción de la astrología geocéntrica y heliocéntrica sobre el significado del Sol y la Tierra. La Tierra es el foco final hacia el cual se dirigieron todos los esfuerzos durante la vida en el mundo espiritual entre dos encarnaciones, de construir una nueva existencia material, corporal. Cabe esperar que la gente pueda considerar este complejo como un medio muy útil en el camino hacia la adquisición del autoconocimiento. El Sol, sin embargo, es ese foco del universo solar que, como dijimos anteriormente, es el lugar donde finalmente las sustancias y la materialidad dentro del sistema planetario se disuelven y se espiritualizan en el proceso. Por lo tanto, podemos considerar al Sol como un símbolo cósmico del potencial de nuestra existencia física —de lo que podemos, en un sentido ideal, lograr con ella como una individualidad plenamente despierta.

Por supuesto, estas distinciones no pueden reducirse a simples reglas. Toda la configuración de los cielos en el momento del nacimiento debe estudiarse cuidadosamente antes de que se pueda intentar cualquier conclusión. Sin embargo, puede suceder, por ejemplo, que una persona haya nacido cuando la Tierra estaba en el signo eclíptico de Piscis. En consecuencia, el Sol estaba entonces en el signo de Virgo. Esto podría indicar que tal alma construyó la nueva encarnación, particularmente, bajo los auspicios de ayuda de Júpiter, ya que este planeta tiene una asociación especial con el signo de Piscis, donde la Tierra estaba al nacer (Júpiter es el «regente» de Piscis). Sin embargo, una vez encarnado y adulto, la individualidad podría esforzarse por llevar esa tremenda sabiduría de Júpiter hasta la comprensión terrenal e inteligente; en otras palabras, convertir la herencia en una capacidad mercurial. Mercurio es el «regente» del signo eclíptico de Virgo, donde nació el Sol en este caso. Este último parecería más bien un vacío desafiante que debería ser llenado, por así decirlo, por nuestro potencial moral.

Tendremos que fundamentar todas estas ideas en estudios posteriores, una vez que podamos proceder a la investigación de las natividades de personalidades históricas.

Finalmente, tenemos que discutir los planetas Urano, Neptuno y Plutón, y sus esferas. Son relativamente nuevos en la astronomía moderna y se encontraron solo sobre la base del desarrollo de medios y métodos modernos de investigación científica. Así, por ejemplo, Urano fue descubierto por el astrónomo inglés Herschel, después de que el telescopio se volvió lo suficientemente poderoso como para descubrir un objeto tan pequeño como este planeta en los cielos. El símbolo astronómico que usamos para ello, una H, todavía nos recuerda a su descubridor, Herschel.

Neptuno fue detectado en 1846 por el astrónomo Galle. Primero, se encontró en papel, por así decirlo. Se observaron ciertas irregularidades en la órbita de Urano. Esto llevó a la conclusión de que otro cuerpo celeste, hasta ahora desconocido, lo perturbó, de acuerdo con la ley de la gravitación. Varios astrónomos se pusieron manos a la obra y calcularon la posición del perturbador sospechoso basándose en las aberraciones conocidas de Urano. Entonces, un día de 1846, Galle dirigió su telescopio hacia el lugar donde se suponía que estaba la entidad desconocida. Y, de hecho, lo encontró. La diferencia entre la posición calculada y la real fue de menos de un grado. Además, las observaciones revelaron que se estaba moviendo —se había descubierto un nuevo planeta.

En 1930, Plutón fue detectado de manera similar. Primero, se sospechaba que otro cuerpo celeste era la causa de ciertas irregularidades en los movimientos de ciertos cometas. Una vez más, la posición se calculó primero y luego se confirmó mediante observación real.

Comentario

La conjunción de Marte con el Sol del 28 al 29 de abril en aproximadamente 9° del signo de Tauro (constelación de Aries) es de especial interés rítmico. Señalamos anteriormente, cuando hablamos de Marte en febrero, que estas conjunciones (y oposiciones en el sentido geocéntrico) tienen lugar en dos octágonos irregulares cuyas esquinas se encuentran en la eclíptica. Así sucede que estas conjunciones vuelven a posiciones similares en el Zodíaco en el transcurso de unos 16 años. Parece adaptarse a la naturaleza de Marte que estos ritmos llevan consigo un elemento de irregularidad. El que más se acerca al actual fue en 1919, también en Aries sideral, hace 47 años (alrededor de 3×16). Esto fue precedido por una conjunción en 1887, que tuvo lugar casi en la misma porción del Zodíaco que el actual.

Las dos últimas fechas son muy instructivas. En 1887 hubo preparativos decisivos por todos lados, pero particularmente por parte de los políticos ingleses, para la guerra que comenzó en 1914. Fue, de hecho, una “guerra bien preparada”. En 1919, la conclusión «temporal» de la lucha se produjo con la firma del llamado Tratado de Paz de Versalles. La conjunción tuvo lugar en mayo y el Tratado se firmó en junio. El Tratado fue solo un instrumento para la continuación de la guerra utilizando «diferentes medios» hasta que pudiera reanudarse nuevamente como una guerra real.

Ahora, nos enfrentamos nuevamente a esta conjunción de Marte, después de haber tenido una en esta área aproximada en 1934. ¿Cómo reaccionará la humanidad ante ella? En una multitud de casos, uno tiene la impresión de que el mundo occidental está atravesando nuevamente una fase de planificación a largo plazo. ¿Llevará la planificación a resultados de progreso evolutivo o a la destrucción? Son preguntas que nos hacemos con el corazón ardiente, pero en este momento es fundamental conocer y comprender el trasfondo. Solo la profundización del conocimiento puede hacer que el individuo sea espiritualmente libre.

El Domingo de Pascua es el 10 de abril. Sabemos que este evento nos recuerda el evento más central de toda la evolución de la Tierra, el evento en el Gólgota, que abrió el camino hacia un futuro espiritual significativo de la Tierra y la humanidad. Pero esta festividad no es solo un recordatorio, es un hecho que potencialmente funciona en la historia como un compañero silencioso, pero más poderoso. Funciona a un ritmo de 33 años, de acuerdo con los 33 años de la vida de Cristo Jesús. (Dadas las circunstancias, debemos dejar la sustanciación de estos hechos profundos para una ocasión posterior).

Por tanto, nos remontamos de 1966 a 1933, siguiendo este ritmo. Allí nos enfrentamos a una de las muchas etapas, a menudo dolorosas, en el camino hacia la manifestación del Impulso Crístico como la verdadera integridad espiritual de la humanidad. Mirando hacia atrás a los eventos de 1933, nos damos cuenta de que el camino comenzó de manera particularmente dolorosa. El año 1966 parece preparar otra octava del “Gólgota” del Impulso de Cristo. Esperamos desde la Pascua de este año hasta el ciclo de los 33 años venideros, que nos llevarán a 1999, el final del siglo. Se comparará con el ciclo anterior como los años de la conversión y las obras misioneras de San Pablo a la vida de Cristo Jesús. No serán fáciles y exigirán nuestra extrema vigilia espiritual. Porque, durante la fase venidera, los demonios constantemente levantarán la cabeza contra el espíritu de los verdaderos misterios cristianos. Debemos darnos cuenta de que la era del materialismo no ha llegado a su culminación, y la decisión de la humanidad actual a favor o en contra del espíritu aún está por llegar.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2021