Los orígenes espirituales de Europa del Este.
«Ambas corrientes —el americanismo y el jesuitismo— se entretejen mutuamente. Son las fuerzas que ‘han provocado la catástrofe actual’ (Primera Guerra Mundial)»
«El objetivo de la Orden Jesuita es combatir a Cristo y establecer una imagen falsa de Jesús: Jesús como el tirano de una humanidad en evolución» (GA 181).
«La demonización de los seres humanos por el americanismo solo es posible con el apoyo del jesuitismo».
«El jesuitismo se esfuerza por extirpar toda posibilidad de adquirir una comprensión de Cristo. Por eso combate continuamente la cristología».
— Rudolf Steiner
En la lucha por la espiritualización del alma consciente —que para el pueblo eslavo oriental apenas comienza en nuestro tiempo y continuará hasta el cuarto milenio— existe un peligro más, una posibilidad más de que no alcance esos fines que le han sido asignados por la Rectoría Mundial. Es en esto en lo que la tercera de las tres corrientes (Bolchevismo y Angloamericana) basa sus esperanzas, esa corriente que está en conexión directa con Roma, la del jesuitismo.
Aquí debe señalarse que por «jesuitismo» Rudolf Steiner tiene en mente un fenómeno más amplio que la Compañía de Jesús, aunque es allí donde las propiedades más características del jesuitismo —como principio oculto y político— se han manifestado con mayor intensidad. Así, Rudolf Steiner habla también del «jesuitismo de las diferentes religiones» (GA 168: Conferencia del 10 de octubre de 1916: «La conexión entre los vivos y los muertos») e incluso del jesuitismo dejando su huella en la medicina, la jurisprudencia y otros ámbitos, queriendo decir en este sentido más amplio cualquier manifestación del anhelo de reemplazar totalmente el juicio del yo individual —especialmente en cuestiones de «fe y religión» (es decir, en todo lo que concierne a la relación del hombre con el mundo espiritual)— por una autoridad absoluta e indiscutible situada fuera del hombre mismo, por lo cual toda la soberanía y autonomía del yo individual como algo independiente de «este mundo» queda total y fundamentalmente destruida. «Cultivar sistemáticamente este poder de autoridad, la devoción a la autoridad, es el principio esencial del jesuitismo. Y el jesuitismo en la religión católica es meramente un caso especial de lo que también aparece en otras esferas, donde no es tan obvio».
¿En qué deposita sus esperanzas el catolicismo romano, en la forma de sus círculos ocultos dirigentes ocultos al mundo exterior (junto con la Compañía de Jesús)? Espera que, en caso de un debilitamiento en Europa Oriental de las cadenas del bolchevismo, que inevitablemente debe llegar tarde o temprano (y el Vaticano está en la mejor posición para saber que el primer «experimento» de las logias occidentales ha fracasado y, por lo tanto, debe terminarse), el pueblo eslavo oriental se encontrará atrapado entre dos perspectivas igualmente terribles: el «bolchevismo» en el pasado y el «americanismo» en el futuro.
Y como este pueblo no estará en condiciones de encontrar por sus propias fuerzas —con la ayuda de la Antroposofía— el camino intermedio, que conduce a una verdadera espiritualización del alma consciente, no verá nada positivo en ella, nada más que una colección de impulsos que traen a la humanidad solo maldad, destrucción y degradación moral y, en última instancia, la muerte de toda cultura verdadera.
Así, incapaz de ver posibilidades positivas en el desarrollo posterior del alma consciente en la dirección del Espíritu experimentado individualmente, y sin comprender en absoluto el significado más profundo y las tareas fundamentales de la quinta época postatlante, el pueblo eslavo oriental, con todo el colosal potencial espiritual y religioso que lleva dentro de sus almas, se volverá entonces hacia el pasado, hacia los impulsos espirituales de la cuarta época cultural, que brotaban del ámbito de la evolución del alma racional o anímica. Era, sin embargo, correcto que en ese momento esta última se basara en la autoridad.
Para comprender más claramente las intenciones secretas del Vaticano y los jesuitas con respecto al pueblo eslavo oriental y su futuro, es necesario considerar brevemente sus relaciones entre sí y también ese papel tan especial que el jesuitismo ha desempeñado en la historia del catolicismo romano: pues el jesuitismo es hasta el día de hoy la única corriente realmente oculta en el catolicismo romano que «aún cuenta con las grandes fuerzas formativas de la historia universal» y, además, tiene un camino de iniciación definido (GA 197: Conferencia del 13 de junio de 1920: «Polaridades en el desarrollo de la humanidad»).
Fundada en París en 1534 por el español Ignacio de Loyola (1491-1556), sobre la base de inspiraciones del mundo espiritual, la Compañía de Jesús desde el principio mismo de su existencia sirvió al papado como el instrumento principal de la Contrarreforma; fue con este propósito que en 1540 fue sancionada por Pablo III y elevada al rango de una nueva orden eclesiástica por la bula «Regimini militantis ecclesiae». Desde ese momento, la «Compañía de Jesús» fue constantemente utilizada por la Iglesia Católica Romana en su lucha irreconciliable con el alma consciente, que a partir de 1413 aparecía gradualmente sobre el horizonte de la vida cultural europea, y con la personalidad humana libre cuya emergencia estaba asociada a ella.
«La vida y aspiraciones de los hombres alrededor de principios del siglo XV se caracterizan por la oposición… contra la Iglesia católica romana, con sus tendencias hacia la centralización y la sugestión subconsciente. Y como reacción contra el empuje de la personalidad, vemos cómo el jesuitismo viene en ayuda del catolicismo romano; pues en su concepción original, el jesuitismo… solo es posible dentro de la Iglesia Católica Romana»
(GA 185: Conferencia del 2 de noviembre de 1918: «Sintomatología histórica»).
La consiguiente conservación de todos los elementos principales de la evolución del alma racional o anímica fue un factor importante en la batalla contra las fuerzas recién surgidas del alma consciente. En otras palabras, la tarea central de Roma, «primero sola, luego asociada con el jesuitismo» (GA 185), era y es mantener artificialmente con todos los medios disponibles —políticos, religiosos, ocultos— la vida anímica propia de la cuarta época cultural, esforzándose por difundirla a lo largo de la quinta época para bloquear así completamente la evolución del alma consciente. Rudolf Steiner se refiere a esto de la siguiente manera:
«El alma consciente estaba destinada a emerger. Como baluarte contra el alma consciente, Roma quiso preservar, y todavía hoy preserva, la cultura de la sugestión que es adecuada para retener a los hombres impidiéndoles hacer la transición al alma consciente y para mantenerlos en el nivel del alma racional o anímica. Esta es la verdadera batalla que Roma libra contra el progreso mundial: pues Roma quiere retener todo en lo que es apropiado para el alma racional o anímica, mientras que la humanidad busca en su evolución avanzar hacia el alma consciente» (GA 185). Y esta «batalla que Roma libra contra el progreso mundial» —entre muchas otras cosas— también se expresa en lo que sigue.
En toda una serie de conferencias, Rudolf Steiner habla extensamente sobre aquellos elementos principales que, en la base de la futura sexta época, deben ser desarrollados por la humanidad en su conjunto durante la quinta época, es decir, directamente a partir de las fuerzas del alma consciente. De estos, tres son de importancia decisiva. En primer lugar, el desarrollo de una verdadera comprensión social en la vida comunitaria de las personas como base para la difusión gradual entre la humanidad de la auténtica fraternidad; en segundo lugar, una completa libertad de pensamiento en la esfera religiosa; y en tercer lugar, la difusión universal entre la humanidad de lo que ha sido dado por la ciencia espiritual moderna (Véase GA 159/160 y GA 168: Conferencia del 10 de octubre de 1916: «La conexión entre los vivos y los muertos»).
Según la investigación espiritual de Rudolf Steiner, Seres suprasensibles pertenecientes a la Jerarquía de los Ángeles —que durante la tercera época cultural recibieron el impulso de Cristo dentro de sí y desde entonces han trabajado en el mundo como los cumplidores directos de Su voluntad— trabajan en la época cultural actual dentro de los cuerpos astrales de todos los seres humanos en el desarrollo de estas tres cualidades (Véase GA 15: «La guía espiritual del individuo y de la humanidad»; y GA 182: Conferencia del 9 de octubre de 1918: «La muerte como transformación de la vida»).
Sin embargo, contra el desarrollo entre la humanidad de estas tres cualidades y, por lo tanto, también contra los Seres Angélicos guiados por el propio Cristo, lucha el papado en conjunción con la Compañía de Jesús. Contra la difusión de la fraternidad se alza la estructura medieval, estrictamente jerárquica, de obediencia absoluta y de decretos promulgados desde arriba; en lugar de la libertad religiosa, está la autoridad del papa romano; y en lugar de la ciencia espiritual, a través de cuyas comunicaciones la nueva revelación cristiana entra en la época moderna, está el esfuerzo por hacer todo lo posible para ocultar a la humanidad el verdadero conocimiento del Ser de Cristo, tan necesario en nuestro tiempo.
[Rudolf Steiner habla en muchas de sus conferencias sobre la batalla que está librando la Iglesia Católica junto con la Compañía de Jesús contra el Espíritu de la quinta época postatlante —por ejemplo, en la conferencia del 10 de octubre (GA 168). A partir de esto también es posible explicar su oposición a toda difusión de la ciencia espiritual moderna entre la humanidad (Ibid), que «…busca revelar el Espíritu que ha de ser el Espíritu del quinto período postatlante» (GA 198: Conferencia del 3 de junio de 1920: «Factores curativos para el organismo social»)].
Para establecer más eficazmente una oposición organizada a la difusión de las fuerzas del alma consciente entre la humanidad, el Vaticano necesitaba el refuerzo adicional de un poder puramente mundano y político junto a su autoridad espiritual. Lo que a principios de la Edad Media Dante consideraba como el peor pecado del papado romano y como contrario a la esencia misma del cristianismo —a saber, la confusión de la autoridad espiritual y mundana mediante la transmutación de la soberanía espiritual de la iglesia en dominio terrenal— había sido, desde la época de Constantino I (siglo IV), elevado a principio fundamental del catolicismo romano.
La consecuencia de esto no fue solo la cada vez mayor distorsión y menosprecio del verdadero ideal cristiano, sino sobre todo la tendencia constante a utilizar el impulso de Cristo como un medio para ganar poder terrenal, es decir, con fines políticos.
«Así, entre los pueblos sobre los que la Iglesia Católica Romana extendió su influencia, el impulso de Cristo fue en cierto sentido arrastrado desde las alturas espirituales… y conducido hacia las maquinaciones políticas, hacia esa enredada relación entre iglesia y estado que ya he mostrado como característica de la Edad Media… La verdadera confusión de las cuestiones de poder con las cuestiones de administración eclesiástica se originó en Roma»
(GA 185: Conferencia del 2 de noviembre de 1918: «Del síntoma a la realidad en la historia moderna»).
Y así, lo que Cristo mismo expresó claramente en las palabras: «Mi Reino no es de este mundo» (Juan 18:36), fue transformado por el catolicismo romano en su completo opuesto. Con el advenimiento de los tiempos modernos, el papado encomendó a la Compañía de Jesús el establecimiento del reino de Cristo en la Tierra como un reino de «este mundo» como su tarea central:
«así, el objetivo del jesuitismo es atraer el reino de Dios hacia abajo, al mundo temporal, y despertar impulsos en las almas de los hombres de tal manera que el Reino de Dios obre en el plano físico al modo de las leyes físicas. Así, el jesuitismo aspira a establecer un dominio temporal de soberanía y de tal manera que aparezca como un reino real —aunque un reino real temporal— de Cristo» (Ibid).
Así, en el jesuitismo obró desde el principio un impulso altamente anticristiano, basado en la exclusión total de la evolución terrenal del impulso puramente espiritual de Cristo y el establecimiento en su lugar de una imagen unilateralmente exagerada y distorsionada de Jesús como portador de toda la plenitud de la autoridad de «este mundo»:
«Luego está esa sociedad que fue fundada para oponerse a Cristo y con este propósito levantar una imagen falsa de Jesús: la Compañía de Jesús, que esencialmente busca expulsar la imagen de Cristo de la de Cristo Jesús y presentar a Jesús como el tirano de la humanidad en evolución».
[GA 181: Conferencia del 6 de agosto de 1918: «Muerte terrenal y vida cósmica»
En esta batalla contra el principio cósmico de Cristo por el avance unilateral del principio terreno de Jesús, los jesuitas son los seguidores más fieles del Octavo Concilio Ecuménico de la Iglesia Católica. Pues la unión de ambos principios, el divino y el humano, en el Bautismo en el Jordán consistió precisamente en que Cristo descendió al ser anímico-físico de Jesús de Nazaret como un principio espiritual superior, como Espíritu, cuya imaginación se representa en los Evangelios en forma de paloma (Juan 1: 32-33). Sobre la relación del jesuitismo con el Octavo Concilio Ecuménico (celebrado en Constantinopla en el año 869 d.C.), véase también GA 203: Conferencia del 6 de febrero de 1921].
Sin embargo, la implementación de este propósito, como resultado de cuyo logro el desarrollo del alma consciente se habría detenido, se encontraría inevitablemente con un obstáculo significativo. Porque no solo el principio de Cristo era de naturaleza puramente espiritual, sino que también la individualidad de Jesús (en la medida en que después del Misterio del Gólgota permaneció en los mundos espirituales) era igualmente un ser espiritual y no podía bajo ninguna circunstancia ser utilizada para el logro de fines terrenales, y mucho menos políticos.
Así, desde el principio mismo, los jesuitas se enfrentaron al problema de necesitar reemplazar la actividad espiritual de Cristo por la actividad terrenal de su «regente» en la Tierra. Lo que cada jesuita tenía que imaginar en sus ejercicios diarios era la poderosa imagen de «Jesús el Rey», el gobernante sobre todos los reinos de la Tierra (Rudolf Steiner habla extensamente sobre los fundamentos ocultos de los ejercicios espirituales de los jesuitas en las conferencias del 5 de octubre de 1911 [GA 131] y del 2 de noviembre de 1918 [GA 185]): esto tenía —costara lo que costara— que convertirse en una realidad terrenal concretamente visible y tangible.
En otras palabras, tenía que haber presente en la Tierra, en «carne y hueso», un ser humano en quien la autoridad espiritual de Cristo Jesús se transformara en su opuesto: en la autoridad puramente terrenal de un poderoso «pontífice imperial», la encarnación visible de la autoridad terrenal de «Jesús» sobre toda la humanidad. El único ser humano que, según los jesuitas, podía cumplir con ese requisito era el papa romano. Y la única base sobre la cual tal «pretensión global» podía ser «justificada» era su proclamación como a priori «infalible» en todos sus actos y palabras.
Fue por estas razones que, desde el principio mismo de la existencia histórica de la Compañía de Jesús, la noción de la «infalibilidad» del papa romano se colocó en el centro de su vida; y como consecuencia directa, la necesidad de una completa subordinación a su voluntad, como la expresión directa de la voluntad divina superior (periinde ac si cadaver essent: como si fueran un cadáver).
En un sentido oculto, esta directriz central de los jesuitas no es otra cosa que un claro testimonio de que todo el movimiento ha sucumbido a la primera tentación en el desierto (La «primera» según el «Quinto Evangelio»). Rudolf Steiner también habla de este alarmante secreto que yace en la raíz de la corriente del jesuitismo cuando la caracteriza originalmente como «una gran y peligrosa aberración», «un grave error». Y más adelante continúa: «Uno puede exagerar el elemento Jesús haciendo de Jesús un rey de este mundo, haciéndo lo que se habría convertido si no hubiera resistido al tentador que deseaba darle ‘todos los reinos del mundo y su gloria'».
[GA 131: Conferencia del 5 de octubre de 1911. Rudolf Steiner señala lo que significa en la práctica este sucumbir a la primera (luciférica) tentación en el desierto de la siguiente manera: «Y esa tendencia en el desarrollo cultural que se ha fijado la tarea de no permitir que surja ninguna comprensión de Cristo, de desterrar por completo toda comprensión de Cristo, es el jesuitismo. El jesuitismo se esfuerza gradualmente por erradicar toda posibilidad de una comprensión de Cristo. Porque si quieres separar al hombre del espíritu, solo tienes que quitarle a Cristo» (GA 183: Conferencia del 19 de agosto de 1918)].
Así vemos que el principio de la «infalibilidad» papal y la autoridad absoluta fundada en él fue desde su comienzo el principio base del movimiento jesuita. Y la actividad posterior de los jesuitas dentro de la Iglesia Católica Romana consistió principalmente en la lucha que los miembros de la orden llevaron a cabo por el reconocimiento de esta opinión como fundamental para la doctrina católica en su conjunto. Así, toda la historia de la Iglesia Católica Romana —desde el momento de su reconocimiento oficial de la Compañía de Jesús hasta el siglo XIX— es un camino trágico de la fusión cada vez más fuerte del jesuitismo con el papado a través de la gradual permeación de este último por el primero. Este proceso culminó en 1870 con la aceptación del dogma de la «infalibilidad» papal como obligatorio para todos los católicos. También se podría decir que, habiendo sucumbido a la primera tentación en el desierto y habiendo hecho de sus «frutos» la base de toda su actividad posterior entre la humanidad, los jesuitas se transformaron en los tentadores de la Iglesia Católica Romana, hasta que esta última —que de todos modos había estado aspirando durante siglos a una plenitud de poder terrenal— finalmente, a su vez, también sucumbió a la tentación.
Ahora nos detendremos brevemente en ciertos movimientos clave de este proceso. Su primera etapa puede considerarse como el Concilio de Trento, que tenía el objetivo de organizar una oposición concertada al movimiento protestante en Europa y establecer un baluarte inamovible para la Contrarreforma. En su tercer período de trabajo (1562-63), dos jesuitas destacados fueron convocados por el Papa Pío IV: el superior de la orden, el General de los Jesuitas Lainez (el propio Ignacio de Loyola murió en 1556) y su hermano en la orden, Salmerón. El resultado inmediato de su participación en la actividad del concilio fue que se pronunció un «anatema» contra todas las ideas religiosas en Europa que de alguna manera se desviaran del dogma católico romano. Este «anatema», que fue pronunciado en voz alta por todos los participantes del concilio en su último día, era esencialmente una maldición sobre el alma consciente misma.
Aunque los jesuitas no tuvieron éxito en ese momento en su propósito principal de lograr la aceptación por parte del concilio del nuevo dogma de la «infalibilidad» papal, sin embargo, las decisiones del concilio representaron un paso significativo en este camino: pues todos los creyentes quedaron obligados en adelante a ofrecer obediencia incondicional a la jerarquía eclesiástica y a su pontífice romano. Después de la conclusión del Concilio, los jesuitas intensificaron sus esfuerzos en esta dirección que para ellos era tan central. Así, el jesuita Possevino, que en 1582 residía en Moscú, en su celo no temió pronunciar en presencia de Iván el Terrible «que la infalibilidad y santidad del papa habían sido transmitidas sin interrupción a todos los sucesores de San Pedro». Esto enfureció tanto al autócrata ruso que estas palabras casi le cuestan la vida al jesuita.
Posteriormente, sin embargo, debido a que se reveló la participación de miembros de la Compañía de Jesús en diversas maquinaciones políticas y comerciales en varios países europeos, y también debido a su desesperada oposición, completamente inapagable, a la difusión en Europa de todo tipo de ideas científicas ilustradas y novedosas, fueron oficialmente expulsados del territorio de muchos estados. Así, después de la liquidación del estado jesuita en Paraguay, los miembros de la Compañía de Jesús fueron expulsados de Portugal (1768), Francia (1764), España (1767), Nápoles (1767) y Parma (1768).
Pero como estos estados siempre habían sido el principal baluarte del catolicismo en Europa, se cernía sobre el Vaticano el peligro de que la Iglesia Católica Romana en todo el mundo sufriera una pérdida catastrófica de autoridad. La única salida a esta situación amenazante era la prohibición oficial por parte del pontífice romano. Este paso, que estaba meramente condicionado y hecho necesario por consideraciones de política eclesiástica, fue dado en 1773 por el Papa Clemente XIV, quien, como se declaraba en su encíclica, abolía «para siempre» una orden que se había vuelto odiosa en toda Europa y más allá. El propio Clemente XIV murió al año siguiente. En relación con su repentino fallecimiento, circularon persistentes rumores de que había sido envenenado.
Sin embargo, la autoridad de la Iglesia Católica Romana no pudo sostener la prohibición de la Compañía de Jesús. La posición de la iglesia se vio particularmente socavada por la Revolución Francesa y sus consecuencias. En los años siguientes, Napoleón primero expulsó a todos los cardenales de Roma (1809), y luego ordenó el arresto del propio papa y su confinamiento en el Castillo de Fontainebleau, cerca de París (1812).
Solo los reveses militares sufridos por Napoleón en Europa Oriental y el posterior colapso de su imperio permitieron al atemorizado papa regresar a Roma. Una de las primeras encíclicas que pronunció a su regreso al Vaticano fue la reapertura y la restauración de todos los derechos a la Compañía de Jesús (7 de agosto de 1814).
Durante el período de cuarenta y un años de su prohibición, la Compañía de Jesús solo nominalmente cesó su existencia (pues dondequiera que sus principales objetivos entraban en consideración, era necesario «salvar» al papado a pesar de sí mismo). En ese momento, algunos de los jesuitas emigraron a Rusia y Alemania, otros se dispersaron y recibieron refugio en toda Europa, mientras que un tercer grupo permaneció donde estaba, simplemente cambió su designación y continuó sus actividades secretas y más abiertas bajo diferentes nombres, como «Padres de la Fe» y similares.
Traducido por Gracia Muñoz en marzo de 2026
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