Rudolf Steiner — Dornach, 17 de septiembre de 1924

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Queridos amigos,

Hay algo que siempre se pasa por alto en esta época actual, algo que tiene que ver con el trabajo y las ganas de trabajar en el mundo espiritual. Es esto: esa actividad espiritual total debe incluir la actividad creativa que se encuentra en el pensamiento y el sentimiento humano. Lo que realmente subyace a su fundamento ha sido completamente olvidado en esta época del pensamiento materialista; hoy la humanidad está completamente inconsciente de ello. Es por eso que en este mismo campo se perpetra una especie de maldad en toda nuestra civilización actual. Seguramente sabrán que, de todos los centros posibles, como se llame, todas las instrucciones se dirigen a las personas que dicen cómo pueden mejorar su poder de pensamiento, cómo sus pensamientos pueden volverse poderosos. De esta manera, las semillas se esparcen en todas las direcciones de algo que en la vida espiritual anterior se llamaba, y todavía se llama, «magia negra». Tales cosas son la causa tanto de las enfermedades del alma como de las enfermedades corporales, y el médico y el sacerdote deben ser conscientes de ellas en el curso de su trabajo. Si uno está alerta a estas cosas, ya tiene una percepción más clara de las enfermedades y síntomas de la vida del alma humana. Además, uno puede trabajar para prevenirlos. Todo esto es de gran importancia. La intención de la instrucción sobre el poder del pensamiento es dar a las personas un poder que de otro modo no tendrían, y esto a menudo se usa por razones perniciosas. Hay todo tipo de instrucción posible hoy en día con esta intención, —por ejemplo, cómo los ejecutivos de negocios pueden tener éxito en sus transacciones financieras. En esta área se perpetra una gran cantidad de fechorías.

¿Y qué hay en el fondo de todo esto? Estas cosas simplemente empeorarán a menos que se busque un conocimiento claro de ellas precisamente en el campo de la medicina y en el campo de la teología. Pues el pensamiento humano en los últimos tiempos, particularmente el pensamiento científico, ha estado enormemente bajo la influencia del materialismo. Con frecuencia, las personas expresan su satisfacción por el hecho de que el materialismo en la ciencia está en declive, que la tendencia en todas partes es tratar de llegar más allá del materialismo. Pero realmente esto es una ligera satisfacción para aquellos que ven a través de estas cosas. A los ojos de tales personas, los científicos o los teólogos que quieren superar el materialismo de una manera moderna son mucho peores que los materialistas de caparazón rígido cuyas afirmaciones gradualmente se vuelven insostenibles debido a su absurdo. Y aquellos que hablan tan bien sobre el espiritualismo, el idealismo y cosas similares están derramando arena en los ojos de las personas —que está yendo a sus propios ojos también.

¿Pero qué hacen Driesch[1] y otros, por ejemplo, cuando quieren presentar algo que está más allá de los eventos físico-materiales? Utilizan exactamente los mismos pensamientos que se han utilizado durante cientos de años para pensar solo en el mundo material, pensamientos que de hecho no tienen otra capacidad que pensar solo en el mundo material. Estos son los pensamientos que usan para pensar sobre algo que se supone que es espiritual. Pero tales pensamientos no tienen esa capacidad. Para eso, uno tiene que ir a la verdadera ciencia espiritual. Es por eso que aparecen cosas tan extrañas y hoy ni siquiera se nota que son extrañas. Una persona como Driesch, por ejemplo, reconocida oficialmente por el mundo exterior, pero en realidad un diletante, sostiene que uno debe aceptar el término «psicoide». Bueno, si quieres atribuir a algo una similitud con otra cosa, esa otra cosa debe estar en algún lugar. No se puede hablar de criaturas simiescas si no hay simios para empezar. ¡No puedes hablar del «psicoide» si dices que no existe el alma! Y esta tontería es aceptada hoy como ciencia, ciencia honesta, ciencia que realmente se esfuerza por alcanzar un nivel superior. Estas cosas deben ser realizadas. Y los individuos en el movimiento antroposófico que han recibido capacitación científica serán de algún valor en la evolución de nuestra civilización si no se dejan cegar por el estallido de voluntad de los bribones, pero persisten en observar cuidadosamente lo que ahora es esencial para combatir el materialismo.

Por lo tanto, debe hacerse la pregunta: ¿cómo es posible que surja el pensamiento activo y creativo del pensamiento pasivo de hoy? ¿Cómo deben trabajar los sacerdotes y los médicos para que los impulsos creativos puedan fluir ahora a la actividad de las personas que son guiadas y que quieren ser guiadas por el espíritu? Los pensamientos que evolucionan en conexión con los procesos materiales dejan el impulso creativo afuera en la materia misma; Los pensamientos permanecen totalmente pasivos. Esa es la característica peculiar de nuestro mundo de pensamiento moderno, que los pensamientos que impregnan toda la ciencia son bastante pasivos, inactivos, improductivos. Esta falta de poder creativo en nuestro pensamiento está relacionada con nuestra educación, que se ha sumergido por completo en la ciencia pasiva actual. Hoy los seres humanos están educados de tal manera que simplemente no se les permite pensar un pensamiento creativo. ¡Por temor a que, si realmente se entretuvieran en un pensamiento creativo, no serían capaces de mantenerlo objetivo, sino que le agregarían una peculiaridad subjetiva! Estas son cosas que deben ser enfrentadas. Pero, ¿cómo podemos llegar a los pensamientos creativos? Esto solo puede suceder si realmente desarrollamos nuestro conocimiento del ser humano. Los humanos no pueden ser conocidos por pensamientos no creativos, porque por su propia naturaleza ellos mismos son creativos. Uno debe recrear si quiere conocimiento. Con el pensamiento pasivo de hoy solo se puede entender la periferia del ser humano; uno tiene que ignorar el ser interior.

Es importante que comprendamos realmente el lugar que se le ha dado a la humanidad en este mundo. Por lo tanto, pongamos hoy algo ante nuestras almas como una especie de objetivo que se encuentra al final de una larga perspectiva, pero que puede hacer que nuestros pensamientos sean creativos —ya que guarda el secreto para hacer que el pensamiento humano sea creativo.

Pensemos en el universo en su cambio y devenir —es decir en forma de círculo. (Lámina VII) Podemos imaginarlo así porque en realidad el universo a medida que evoluciona a través del tiempo presenta una especie de repetición rítmica, hacia arriba y hacia abajo, con respecto a muchos fenómenos. En todas partes del universo encontramos ritmos como el del día y la noche: otros ritmos mayores que se extienden de una Edad de Hielo a otra, y así sucesivamente. Si primero limitamos nuestra investigación al ritmo que tiene los intervalos más grandes para la percepción humana, será el llamado año platónico, que siempre ha jugado un papel importante en los pensamientos e ideas humanos sobre el mundo cuando estos se llenaron de más sabiduría de lo que están ahora.

Podemos llegar al año platónico si comenzamos observando el lugar donde sale el sol el primer día de la primavera, el veintiuno de marzo de cada año. En ese momento, el sol sale en un lugar definido en el cielo. Podemos encontrar este lugar en alguna constelación; Se le ha prestado atención a través de todos los tiempos, ya que se mueve ligeramente de año en año. Si, por ejemplo, en 1923 hubiéramos observado este punto de la primavera, su lugar en el cielo en relación con las otras estrellas, y ahora en 1924 lo observamos nuevamente, descubrimos que no está en el mismo lugar; se encuentra más atrás en una línea que se puede trazar entre la constelación de Tauro y la constelación de Piscis. Cada año, el lugar donde comienza la primavera retrocede un poco en el zodiaco en esa dirección. Esto significa que en el transcurso del tiempo hay un cambio gradual a través de todas las constelaciones del mundo estrellado; Se puede ver y grabar. Si ahora preguntamos cuál es la suma de todos estos cambios, podemos ver cuál es la distancia de un año a otro. Un año está aquí, el año siguiente allí, y así sucesivamente —hasta que finalmente vuelve al mismo lugar. Eso significa que después de un cierto período de tiempo, el lugar del comienzo de la primavera debe estar nuevamente en el mismo lugar de los cielos que en el lugar de su salida, el sol ha viajado por todo el zodiaco. Cuando calculamos eso, ocurre aproximadamente cada 25.920 años. Ahí encontramos un ritmo que contiene el mayor intervalo de tiempo posible para que el ser humano lo perciba —el año cósmico platónico, que se extiende a través de aproximadamente 25.920 de nuestros años ordinarios.

Ahí hemos observado las distancias del cosmos. En cierto sentido, hemos empujado nuestros pensamientos contra algo de lo que los números que usamos se recuperan. Estamos empujando con nuestros pensamientos contra la pared. Pensar no puede ir más allá. La clarividencia debe entonces venir en nuestra ayuda; eso puede ir más allá. Toda la evolución tiene lugar en lo que está rodeado por esos 25,920 años. Y podemos concebir muy bien esta circunferencia, si lo desean —lo que obviamente no es una cuestión de espacio, sino de espacio-tiempo— podemos concebirlo como una especie de pared uterina cósmica. Podemos pensar en eso como lo que nos rodea en el espacio cósmico más lejano. (Diagrama VII, rojo-amarillo).

Ahora pasemos de lo que nos envuelve en el espacio cósmico más lejano, del ritmo que tiene el mayor intervalo de tiempo que poseemos, a lo que nos parece ante todo como un pequeño intervalo, es decir, el ritmo de nuestra respiración. Ahora encontramos —de nuevo, por supuesto, debemos usar números aproximados—dieciocho respiraciones por minuto. Si calculamos cuántas respiraciones toma un ser humano en un día, llegamos a 25.920 respiraciones por día. Encontramos el mismo ritmo en un intervalo más pequeño, en el ser humano el microcosmos, como en el intervalo más grande, el macrocosmos.

Así, el ser humano vive en un universo cuyo ritmo es el mismo que el universo mismo. Pero solo el ser humano, no el animal; solo en estos detalles más sutiles del conocimiento, uno finalmente ve la diferencia entre lo humano y lo animal. La naturaleza esencial del cuerpo físico humano solo puede realizarse si está relacionada con el año cósmico platónico; 25,920 años: en ese lapso de tiempo, está enraizada la naturaleza de nuestro cuerpo físico. Echen una mirada en un resumen de la ciencia esotérica en los tremendos períodos de tiempo, al principio determinado de otra manera que no sea por el tiempo y el espacio como los conocemos, a través de la metamorfosis del Sol, la Luna y la Tierra. Miren todas las cosas que tuvieron que reunirse, pero no de manera cuantitativa; entonces pueden comenzar a comprender el presente cuerpo físico humano con todos sus elementos.

Y ahora vamos al centro del círculo, (Diagrama VII) donde tenemos las 25.920 respiraciones que, por así decirlo, colocan a la humanidad en el centro del útero cósmico. Ahora hemos alcanzado el yo. Porque en la respiración —y recuerden lo que dije sobre la respiración, que en el ser humano superior se convierte en una respiración más sutil para nuestra llamada vida espiritual— encontramos la expresión de la vida humana individual en la Tierra. Aquí, entonces, tenemos el yo. Así como debemos comprender la conexión de nuestro cuerpo físico con el gran intervalo de tiempo, el año cósmico platónico, también debemos comprender la conexión de nuestro yo —que podemos sentir en cada irregularidad respiratoria— con el ritmo de nuestra respiración.

Así que ya ven, nuestra vida en la Tierra se encuentra entre estas dos cosas —nuestra propia respiración y el año cósmico. Todo lo que sea de importancia para el yo humano está regido por la respiración. Y la vida de nuestro cuerpo físico se encuentra dentro de esos procesos colosales que se rigen por el ritmo de 25.920 años. La actividad que tiene lugar en nuestro cuerpo físico de acuerdo con sus leyes está conectada con el gran ritmo del año platónico de la misma manera que nuestra actividad del yo está conectada con el ritmo de nuestra respiración. La vida humana se encuentra entre esos dos ritmos. Nuestra vida humana también está encerrada dentro del cuerpo físico-etérico y del cuerpo astral-yo. Desde cierto punto de vista, podemos decir que la vida humana en la Tierra se encuentra entre el cuerpo físico-etérico y el cuerpo astral-yo; Desde otro punto de vista, desde el aspecto cósmico divino, podemos decir que la vida humana en la Tierra se encuentra entre la respiración de un día y el año platónico. La respiración de un día es en este sentido una totalidad; se relaciona con toda nuestra vida humana.

Pero ahora consideremos desde el punto de vista cósmico lo que hay entre la respiración humana, es decir, la vida tejida del yo y el curso de un año platónico, es decir, la fuerza viviente en el macrocosmos. A medida que mantenemos nuestro ritmo de respiración durante todo un día de veinticuatro horas, encontramos regularmente otro ritmo, el ritmo del día y la noche, que está conectado con la forma en que el sol se coloca en relación con la Tierra. El amanecer y el atardecer diarios mientras el sol viaja sobre el arco del cielo, el oscurecimiento del sol por la Tierra, este circuito diario del sol es lo que encontramos con nuestro ritmo de respiración. Esto es lo que encontramos en nuestro día humano de veinticuatro horas.

Así que hagamos algo más de aritmética para ver cómo nos relacionamos con el mundo con nuestra respiración, cómo nos relacionamos con el curso de un día macrocósmico. Podemos resolverlo de esta manera: comiencen desde un día; en un año hay 360 días. (Puede ser aproximado.) Ahora tomen una vida humana (nuevamente aproximada) de setenta y dos años, la llamada duración de la vida humana. Y tenemos 25.920 días (360×72). Así que tenemos una vida de setenta y dos años como el ritmo normal en el que se coloca a un ser humano en este mundo, y descubrimos que es el mismo ritmo que el del año del sol platónico.

Entonces, nuestro ritmo de respiración se coloca en toda nuestra vida al ritmo de 25,920. Un día de nuestra vida se relaciona con la duración de toda nuestra vida al mismo ritmo que una de nuestras respiraciones se relaciona con el número total de nuestras respiraciones durante un día. ¿Qué es, entonces, lo que aparece dentro de los setenta y dos años, los 25.920 días de la misma manera que aparece una respiración, una inhalación-exhalación, dentro de todo el proceso de respiración? ¿Qué encontramos allí? En primer lugar, tenemos en la inhalación-exhalación, la primera forma del ritmo. En segundo lugar, mientras vivimos nuestra vida humana normal, hay algo que experimentamos 25.920 veces. ¿Qué es eso? El dormir y el despertar. El sueño y la vigilia se repiten 25.920 veces en el curso de una vida humana, al igual que la inhalación y la exhalación se repiten 25.920 veces en el transcurso de un día humano. Pero ahora debemos preguntarnos, ¿cuál es este ritmo del sueño y la vigilia? Cada vez que nos vamos a dormir no solo exhalamos dióxido de carbono, sino que, como seres humanos físicos, exhalamos nuestro cuerpo astral y nuestro yo. Cuando nos despertamos, los respiramos de nuevo. Esa es una inhalación-exhalación más larga: lleva veinticuatro horas, un día entero. Esa es una segunda forma de respiración que tiene el mismo ritmo. Entonces tenemos una pequeña respiración, nuestra inhalación-exhalación ordinaria; y tenemos una respiración más grande por la cual salimos al mundo y regresamos, la respiración del sueño-vigilia.

Pero vayamos más allá. Veamos cómo la vida humana promedio de setenta y dos años se ajusta al año cósmico platónico. Consideremos los setenta y dos años como pertenecientes a un gran año, un año que consiste en días que son vidas humanas. Consideremos este gran año cósmico en el que cada día es una vida humana completa. Luego cuenten el año cósmico también como teniendo 360 días, lo que significaría 360 vidas humanas. Entonces obtendríamos 360 vidas humanas x 72 años = 25,920 años: el año platónico.

¿Qué nos muestra esta figura? Comenzamos una vida y morimos. ¿Qué hacemos cuando morimos? Cuando morimos, exhalamos más que nuestro cuerpo astral y el yo de nuestro organismo terrenal. También exhalamos nuestro cuerpo etérico al universo. A menudo he indicado cómo se exhala el cuerpo etérico, cómo se extiende al universo. Cuando volvemos a la Tierra nuevamente, respiramos nuestro cuerpo etérico. Esa es una respiración gigante. Una inhalación-exhalación etérica. En la mañana respiramos en el elemento astral, mientras que con nuestra respiración física respiramos oxígeno. Con cada muerte terrestre exhalamos el elemento etérico; con cada vida terrestre respiramos el elemento etérico.

Ahí tenemos la tercera forma de respiración: la vida y la muerte. Si consideramos que la vida es nuestra vida en la Tierra, y la muerte es nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, entonces tenemos la mayor forma de respiración en el año cósmico:

1. Inhalación exhalación, el aliento más pequeño.
2. Dormir-despertar, una respiración más grande.
3. Vida-muerte, el aliento más grande.

Por lo tanto, estamos ante todo en el mundo de las estrellas. Interiormente, nos relacionamos con nuestra respiración ordinaria; exteriormente, nos relacionamos con el año platónico. En el medio, vivimos nuestra vida humana, y exactamente el mismo ritmo se revela en esta vida humana misma.

¿Pero qué entra en este espacio entre el año platónico y nuestro ritmo de respiración? Como un pintor que prepara un lienzo y luego pinta sobre él, intentemos pintar en la base que hemos preparado, es decir, los ritmos que hemos encontrado en los números. Con el año platónico como con ritmos de tiempo más pequeños, especialmente con el ritmo del año, encontramos que el cambio continúa en el mundo exterior. También hay un cambio lo que percibimos; lo percibimos más fácilmente en temperaturas: calor y frío. Solo tenemos que pensar en el frío invierno y el cálido verano; aquí nuevamente podríamos presentar números, pero tomemos el aspecto cualitativo del calor y el frío. Los seres humanos viven la vida dentro de esta alternancia entre calor y frío. En el mundo exterior, la alternancia está dentro del elemento del tiempo; y para la llamada naturaleza, cambiar en una secuencia de tiempo de uno a otro es bastante saludable. Pero los seres humanos no pueden hacer esto. Tenemos, en cierto sentido, que mantener un calor normal, o una frialdad normal, si se quiere, dentro de nosotros mismos. Tenemos que desarrollar fuerzas internas por las cuales ahorramos algo de calor de verano para el invierno y algo de frío de invierno para el verano. En otras palabras, debemos mantener un equilibrio adecuado dentro; debemos ser tan continuamente activos en nuestro organismo que mantengamos un equilibrio entre el calor y el frío sin importar lo que esté sucediendo afuera.

Hay actividades dentro del organismo humano que desconocemos bastante. Llevamos el verano dentro de nosotros en invierno y el invierno dentro de nosotros en verano. Cuando es verano, llevamos dentro de nosotros lo que nuestro organismo experimentó en el invierno anterior. Llevamos el invierno dentro de nosotros hasta principios de la primavera hasta el día de San Juan; entonces viene el cambio. A medida que se acerca el otoño, comenzamos a llevar el verano dentro de nosotros, y lo mantenemos hasta Navidad, hasta el 21 de diciembre, cuando el equilibrio cambia nuevamente. Entonces llevamos en nosotros esta alternancia continua de calor y frío. ¿Pero qué estamos haciendo en todo esto?

Cuando examinamos lo que estamos haciendo, encontramos algo extraordinariamente interesante. Que este sea el ser humano (vea el dibujo a continuación).

Por simple observación superficial, nos damos cuenta de que todo lo que entra en el ser humano como frío muestra la tendencia a ir al sistema nervioso. Y hoy podemos señalar que todo lo que funciona como frío, todo lo de naturaleza invernal, trabaja en la construcción de nuestra cabeza, en nuestra organización del sistema nervioso. Todo lo que es de naturaleza veraniega, todo lo que contiene calor, se entrega a nuestro sistema metabólico. Si observamos nuestro sistema metabólico, podemos ver que llevamos dentro de él todo el verano. Si observamos nuestras funciones del sistema nervioso, podemos ver que llevamos en el todo lo que recibimos fuera en el universo que es invernal. Entonces en nuestra cabeza siempre tenemos invierno; en nuestro sistema metabólico siempre tenemos verano. Y nuestro sistema rítmico mantiene el equilibrio entre uno y otro. Calor-frío, calor-frío, sistema metabólico-sistema cefálico, con un tercer sistema que los mantiene en equilibrio. El calor material es solo el resultado de procesos de calor, y el frío material es el resultado de procesos de frío. Entonces encontramos un juego de ritmo cósmico en el organismo humano. Podemos decir que el invierno en el macrocosmos es la fuerza creativa en el sistema nervioso humano centrado en la cabeza. El verano en el macrocosmos es la fuerza creativa en el sistema metabólico humano.

Esta forma de ver el organismo humano es otro ejemplo de la medicina iniciática de la que hablé y que tiene un comienzo en el libro[2] que la Dra. Wegman trabajó conmigo. El comienzo está ahí para lo que debe convertirse cada vez más en parte de la ciencia.

Si escalamos las rocas donde el suelo está tan constituido que las plantas de invierno crecerán en él, llegaremos a esa parte del mundo exterior que está relacionada con la organización de la cabeza humana. Supongamos que recolectamos sustancias medicinales en el mundo. Queremos asegurarnos de que las fuerzas espirituales que aparecen en una enfermedad que se origina en el sistema nervioso sean sanadas por el espíritu en la naturaleza exterior, por lo que trepamos muy alto en las montañas para encontrar minerales y plantas y llevarlas como medicamentos para enfermedades de la cabeza. Estamos actuando desde nuestro pensamiento creativo. Comenzamos a mover nuestras piernas hacia cosas que debemos encontrar en la Tierra que correspondan a nuestras necesidades médicas. Los pensamientos correctos —y salen del cosmos— deben impulsarnos el camino a los hechos concretos. Estos pensamientos pueden agitarnos sin nuestro conocimiento. Las personas, por ejemplo, que trabajan en una oficina —también tienen pensamientos, al menos a veces los tienen— ahora se ven impulsadas ​​por un instinto a realizar todo tipo de caminatas. Solo que ellos no conocen la verdadera razón —pero eso no importa. Solo se vuelve importante si uno observa a esas personas desde el punto de vista del médico o del sacerdote. Porque una visión verdadera del mundo también da una inspiración para lo que uno tiene que hacer en detalle.

Ahora, nuevamente, si tenemos que ver con enfermedades del sistema metabólico, buscamos plantas de bajo crecimiento y minerales en el suelo. Buscamos lo que ocurre como sedimento, —no lo que crece sobre la tierra— como forma de cristal. Luego obtenemos el tipo de remedios minerales y vegetales que necesitamos. Así es como la observación de la conexión entre los procesos en el macrocosmos y los procesos en el hombre conducen de la patología a la terapia.

Estas conexiones nuevamente deben ser entendidas claramente. En la antigüedad la gente las conocía bien. Hipócrates fue realmente un recién llegado en lo que respecta a la medicina antigua. Pero si leen un poco de lo que se supone que escribió y de lo que, de todos modos, aún conserva su espíritu, encontrarán este punto de vista en todo momento. A lo largo de sus escritos, encontrarán que los detalles concretos se relacionan con el amplio conocimiento y la observación que hemos presentado. En tiempos posteriores, tales cosas ya no eran de ningún interés. La gente llegó cada vez más al mero pensamiento abstracto e intelectual y a una observación externa de la naturaleza que condujo a la mera experimentación. Debemos encontrar el camino de regreso a lo que una vez fue la visión de la relación entre el ser humano y el mundo.

Vivimos como seres humanos en la Tierra entre nuestro yo y nuestro cuerpo físico, entre la respiración y el año platónico. Con nuestra respiración tenemos una relación directa con el día. ¿Con qué nos relacionamos con nuestro cuerpo físico? ¿Cómo nos relacionamos físicamente con el año platónico? Allí nos relacionamos con condiciones totalmente externas en la evolución de grandes procesos naturales —por ejemplo, a los cambios climáticos. En el curso de los grandes procesos naturales, los seres humanos cambian su forma, de modo que, por ejemplo, aparecen formas raciales, y así sucesivamente. Nos relacionamos cualitativamente con lo que sucede en los cambios externos más cortos, con lo que nos traen los años y días sucesivos. En resumen, evolucionamos como seres humanos entre estos dos límites más lejanos. Pero en el medio podemos ser libres, porque en el medio, incluso en el macrocosmos, interviene un elemento notable.

Uno puede maravillarse al reflexionar sobre este ritmo de 25.920 años. Uno se asombra por lo que sucede entre el universo y el ser humano. Y cuando contempla todo esto, se da cuenta de que todo el mundo —incluido el ser humano— se ordena de acuerdo con la medida, el número y el peso. Todo está maravillosamente ordenado —¡Pero todo resulta ser un cálculo humano! Y en momentos importantes cuando estamos explicando un cálculo —aunque sea correcto— siempre tenemos que agregar esa curiosa palabra «aproximadamente». Pues nuestro cálculo humano nunca sale exactamente correcto. Todo es absolutamente lógico; el orden y la razón están en todo, están vivos y activos, todo «funciona», como decimos. Y, sin embargo, hay algo en todo eso, algo en el universo que es completamente irracional. Hay algo allí para que, por muy profundo que sea nuestro asombro, incluso como iniciados, cuando salimos a caminar por la tarde todavía llevemos un paraguas. Tomamos un paraguas porque podría pasar algo irracional. Algo puede aparecer en la vida del universo que simplemente «no sale bien» cuando se le aplican números. Y entonces se ha tenido que inventar años bisiestos, meses intercalares, todo tipo de cosas.

Tales cosas siempre han tenido que usarse para fijar el tiempo. Lo que ofrece una astronomía bien desarrollada que ha profundizado en la astrología y la astrosofía (por así llamarla) se destruye para su uso inmediato por la meteorología. Esta última no ha alcanzado el rango de una ciencia racional[3]; está más o menos permeada por la visión, y lo estará, cada vez más. Toma un camino completamente diferente; consiste en lo que sobran las otras ciencias. La astronomía moderna en sí misma vive solo en los nombres; en realidad no es más que un sistema para dar nombres a las estrellas. Es por eso que incluso Serenissimus llegó al final de su conocimiento cuando las estrellas recién encontradas tenían que tener nombres. Visitaba los observatorios en su país y les dejaba mostrarle varias estrellas a través del telescopio, luego, después de ver todo, decía: «Sí, sé todo eso» —pero cómo saben cómo se llama esa estrella, esa estrella tan distante, eso es lo que no entiendo». Sí, por supuesto, es obvio, el punto de vista que han adoptado en este momento cuando se ríen de Serenissimus. Pero hay otro punto de vista: uno podría reírse de los astrónomos. Prefiero que se rían de los astrónomos, porque está sucediendo algo muy extraño en el mundo a medida que evoluciona.

Si desean investigar la antigua forma de nombrar cosas, Saturno, etc., deben recordar nuestro curso de oratoria[4],  y recordar que en tiempos antiguos los nombres se daban por el sentimiento que los astrólogos y los astrósofos tenían por el sonido de alguna estrella en particular. Todos los antiguos nombres de estrellas fueron dados por Dios, por el espíritu. A las estrellas se les preguntó cuáles eran sus nombres, porque el tono de la estrella siempre se percibía y en consecuencia se daba su nombre. Ahora, de hecho, llegas a un cierto límite en el desarrollo de la astrosofía y la astrología. Antes tenían que obtener los nombres del cielo. Cuando se llega a épocas más recientes en que se hicieron los grandes descubrimientos, por ejemplo, de los «pequeños compañeros» (Sternwichten), entonces todo se ha mezclado. Una se llama Andrómeda, otro tiene otro nombre griego. Todo está mezclado en la moda de alto nivel. No se puede pensar que Neptuno y Urano estén tan verdaderamente caracterizados por sus nombres como Saturno. Ahora solo hay arbitrariedad humana. Y Serenissimus cometió un error.

Él creía que los astrónomos estaban llevando a cabo su trabajo de manera similar a los antiguos astrósofos. Pero esto no era así. Poseían solo un conocimiento humano estrecho, mientras que el conocimiento de los astrósofos de tiempos antiguos y los astrólogos de tiempos aún más antiguos, surgió directamente de la relación de la humanidad con los dioses. Sin embargo, si hoy en día uno regresara de la astronomía a la astrología o la astrosofía, y de ese modo tuviera un macrocosmos para vivir que fuera racional en todo momento, entonces llegaría a Sophia. ¡Entonces también encontraría que dentro de esta racionalidad y sabiduría de Sophia, la meteoronomía, la meteorología y la meteorosofía son las cosas que «no salen bien» según nuestro cálculo humano, y uno solo puede cuestionarlas a su gusto! ¡Esa es otra variedad de la Dama! En la vida cotidiana, uno llama a la Dama caprichosa. Y la mujer meteorológica es caprichosa desde las lluvias hasta los cometas. Pero a medida que uno avanza gradualmente de la meteorología a la meteorosofía, descubre los atributos más sutiles de esta reina del mundo, atributos que no provienen simplemente del capricho o la emoción cósmica, sino del cálido corazón de la Dama. Pero nada se logrará a menos que, en contraste con toda la aritmética, todo el pensamiento, todo lo que pueda calcularse racionalmente, uno adquiera un conocimiento directo de los seres del cosmos y aprenda a conocerlos tal como son. Están allí; se muestran, quizás tímidamente al principio, porque no son molestos. Con los cálculos uno puede ir más y más lejos, pero luego uno se aleja cada vez más de la verdadera naturaleza del mundo. Porque uno solo está alcanzando hechos del pasado.

Si uno avanza desde el cálculo ordinario al cálculo de los ritmos como lo era en astrología para la armonía de las esferas, se pasa del cálculo de los ritmos a una visión de la organización del mundo en números, tal como los encontramos en la astrosofía. Por otro lado, uno encuentra que los seres del mundo gobernante son bastante tímidos. No aparecen de inmediato. Primero, solo presentan una especie de imagen de Akasha, y uno no está seguro de su origen. Uno tiene todo el mundo para mirar, pero solo en imágenes que se muestran en varias partes del éter cósmico. Y uno no sabe de dónde vienen.

Entonces comienza la inspiración. Los seres salen de las imágenes y se dan a conocer. Salimos de «-nomía», para ir «-logía». Solo cuando avanzamos hasta llegar a la intuición, el ser mismo sigue a la inspiración y llegamos a Sofía. Pero este es un camino de desarrollo personal que requiere el esfuerzo de todo el ser humano. Todo ser humano debe familiarizarse con tal Dama, que se esconde detrás de la meteorología, en viento y clima, la Luna y el Sol en la medida en que intervienen en los elementos. No solo se puede involucrar a la cabeza como en la «lógica», sino que se necesita a todo el ser humano.

Ya existe la posibilidad de tomar el camino equivocado en este esfuerzo. Incluso puedes llegar a la Antroposofía a través de la cabeza, viniendo de la antroponomía, que es hoy la ciencia suprema, a la antropología. Ahí solo tienes racionalidad, nada más. Pero la racionalidad no está viva. Describe solo las huellas, las huellas, de la vida y no le da impulso para investigar los detalles. Sin embargo, la vida realmente consiste en detalles y en el elemento irracional. Lo que la cabeza ha captado, tiene que llevarlo a todo el ser humano, y luego con todo el ser humano progresar de «-nomía» a «-logía», y finalmente a «-Sofía», que es Sophia.

Debemos tener una idea de todo esto si queremos animar la teología por un lado y la medicina por el otro a través de lo que realmente puede animarlos a ambos: la medicina pastoral. Pero lo esencial es que, en primer lugar, al comienzo de nuestro enfoque de la medicina pastoral, aprendamos a conocer la dirección que debe tomar en su observación del mundo.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en mayo de 2020

[1] Hans Driesch (1867-1941). Científico y filósofo.

[2] Rudolf Steiner e Ita Wegman, Extensión de la medicina práctica (Londres: Rudolf Steiner Press, 1996).

[3] [Esta conferencia se dio en 1924.]

[4] Rudolf Steiner, discurso y drama