Del ciclo: Las verdades ocultas de los antiguos mitos y leyendas

Rudolf Steiner — Colonia, 24 de junio de 1904

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Hoy queremos analizar el mundo de las leyendas medievales desde la perspectiva de la cosmovisión teosófica. Dos importantes leyendas caracterizan el desarrollo intelectual de la Europa medieval: las dos leyendas que se agrupan en torno al Santo Grial.

En épocas pasadas, los sabios se expresaban al pueblo sobre las verdades más profundas a través de leyendas y mitos. Si a las personas que vivían en la actual Europa del Norte y Central se les hubieran enseñado conceptos como los que ahora recibimos de la cosmovisión teosófica, las personas de antaño no los habrían comprendido. Los sabios se dirigían a cada pueblo y época según su comprensión. Siempre basaban sus enseñanzas en la ley de la reencarnación.

Los sabios que revelaron los secretos del mundo a los pueblos del Norte y Centro de Europa fueron los druidas. «Druida» significa «roble». Cuando se dice que los germanos celebraban sus servicios religiosos «bajo robles», no solo significa que realmente lo hacían bajo robles naturales, sino también que estaban bajo la guía de los druidas. Y cuando se dice que Bonifacio «derribó el roble», significa que el antiguo servicio druídico fue superado por el cristianismo. Un hecho verídico se relató en forma de saga. El druida introdujo los hechos verídicos en las sagas. El sacerdote druida ya se dirigía a todas las almas que hoy absorben nuestra cosmovisión. Les hablaba de una manera apropiada para su época. Todos los que hemos adoptado la cosmovisión teosófica hemos escuchado lo mismo antes en mitos y cuentos de hadas; de lo contrario, no podríamos comprenderlos hoy. Este es el secreto de los grandes maestros: viven plenamente conscientes de estar entre personas encarnadas repetidamente.

A lo largo de la Edad Media, las verdades fundamentales de la cultura germánica-centroeuropea vivieron en una gran saga. Si conocemos esta saga, comprenderemos la historia de la Edad Media. Los sacerdotes druidas cultivaron la idea de que antaño existió una cultura eminente en el lejano oeste. Esta cultura se encontraba en una tierra llamada Nifelheim o Nibelungenheim. Este Nifelheim era la antigua Atlántida. Solía ​​ser un lugar brumoso debido a sus peculiares condiciones atmosféricas, muy diferentes a las nuestras.

La saga tribal germánica, por lo tanto, refleja fielmente la verdad. Señala una antigua tierra que existió entre Europa y América, donde ahora se encuentra el Océano Atlántico. Esta antigua tierra de la Atlántida pereció, junto con los tesoros de poder y sabiduría. Estos tesoros eran conocidos como oro, y su desaparición se describe en la saga como el hundimiento del tesoro de los Nibelungos. El tesoro de los Nibelungos será exhumado de una nueva forma, más en Oriente, en Europa. Primero Wotan, luego Sigfrido, son los iniciadores cuya misión es traer el antiguo tesoro de vuelta a la Europa actual, de fructificar, en cierto modo, el tesoro de los Nibelungos para las nuevas culturas. El hecho de que la saga nos presente a un iniciado secreto, Wotan, nos ayuda a comprender a fondo otra cultura antigua. Las letras W y B se corresponden entre sí. Wotan, Wodan, es lo mismo que Bodha Buda. Wotan es, en realidad, la forma germánica de la palabra Buda. Encontramos un origen común entre la religión europea de Wotan y la religión asiática de Buda. Esta última no se extendió tanto en la India, sino entre los pueblos de Asia que aún conservaban algo de la cultura atlante. Los pueblos Wotan también aportaron sus puntos de vista de la cultura atlante. Su posterior desarrollo se plasmó en las leyendas que les transmitieron los sacerdotes druidas. La salvación del tesoro de los Nibelungos —la cultura atlante— por parte de Wotan y Sigfrido se expresa de forma particularmente bella en estas sagas. Un hilo trágicamente profético recorre estas sagas, que se encuentran desde Rusia, pasando por Alemania, hasta Francia e Inglaterra, y se encuentra en todas partes donde los sacerdotes druidas enseñaron. Enseñaban proféticamente: llegará un crepúsculo de los dioses. Somos los remanentes de la cultura atlante. Debemos morir para dar paso a algo mejor. Nuestros iniciadores son profetas de lo que está por venir. Una cierta tragedia se expresa en todos aquellos que son iniciados a la manera de Sigfrido. El Cantar de los Nibelungos contiene una antigua forma de iniciación: la angustia de los Nibelungos, el lamento de los Nibelungos. A los discípulos más íntimos se les enseñó que vendría alguien que traería la vida espiritual. La atmósfera del Ocaso de los Dioses se extendió por todas partes. Todos vivían en el sentimiento, y los discípulos más íntimos en la certeza: Vendrá alguien que será muy diferente de nuestros iniciados. Esto se expresa en la saga a través de Sigfrido.

En Escandinavia y Rusia, los misterios de Drotten eran análogos a los misterios druidas. «Drotte» es otra forma de druida. En los misterios antiguos, Sig es el nombre del gran iniciado original. Todos los nombres compuestos con «Sig» remiten a Sig, por ejemplo, Sigurd, Sigmund, Sieglinde, etc. Sigfrido fue el iniciador que encontró la paz en la iniciación. «Paz» significa aquello que lleva al ser humano más allá de toda duda; es la satisfacción del deseo, el anhelo de conocimiento, de poder. Sigfrido es representado en todas las imágenes como invulnerable. Aquiles, el iniciado griego, permaneció vulnerable en un punto, el talón. Sigfrido, tras vencer al dragón, se volvió invulnerable excepto en un punto, el entre los omoplatos. Aquí es donde se debe llevar la cruz. Este símbolo desempeñó un papel fundamental en los misterios antiguos. Allí se decía: Todos sois vulnerables en el punto donde uno recibirá la cruz. Quien cubra este lugar con la cruz, el portador de la cruz, será el gran iniciado que ya no es vulnerable. Esto es lo que confiere a la saga nórdica su gran atractivo. Esta sabiduría era una sabiduría apocalíptica.

Todos los ocultistas saben que esta sabiduría emana de un oráculo central de doce iniciados, la llamada «Logia Blanca». Desde allí, la sabiduría se transmite al mundo. En ninguna parte esto difiere del hecho de que el individuo se sabe conectado con los demás. En todas partes había doce miembros de la logia. Estos son también los doce apóstoles. La conciencia de quienes perciben intuitivamente y la sabiduría de quienes conocen se remontan a la Mesa Redonda del Rey Arturo. Esta no es otra cosa que la Gran Logia Blanca, que en la iniciación de Sigfrido dejó claro a las naciones lo que tenía que decir al mundo. Los grandes iniciadores fueron miembros de la Mesa Redonda, que existió en Gales hasta la época de la reina Isabel de Inglaterra. Posteriormente, fue abolida por razones políticas.

Dos corrientes políticas muy específicas se remontan a estos tiempos primigenios a través de la conciencia popular medieval. Entre los francos, que tuvieron la fortuna de conquistar Europa Occidental, existió una dinastía cuyos orígenes se remontan a la época de la Atlántida. Se les llamó los «Vibelungos» o «Nibelungos», de donde posteriormente surgió el término «gibelinos». Existía una antigua consciencia de una dinastía gobernante que surgía entre los francos, arraigada en la antigua tierra de los Nibelungos, combinando el poder secular y sacerdotal. Por ello, Carlomagno intentó que le colocaran la corona real en Roma, para añadir un elemento espiritual al secular.

Originalmente, todo el poder que se asumía provenía de lo que había llegado de la Atlántida. El hecho de que la gente pensara y presintiera que se avecinaba un ocaso de los dioses también se relacionaba con cierto rasgo trágico de la dinastía gobernante. Se decía: Quienes desean saber pueden convertirse en iniciados, pero deben ser reemplazados por algo más. Este sentimiento se expresó por primera vez en la conocida saga de Barbarroja. Luego se añadió algo que no figuraba en la saga habitual. Barbarroja fue considerado, acertadamente, una continuación de los antiguos gobernantes franconios. Los Hohenstaufen eran los gibelinos (Waiblingen, Wibelungen y Nibelungen), en contraste con los güelfos. La versión más íntima añade a la conocida saga de Barbarroja que Barbarroja trajo el Santo Grial de Asia a Europa. Él mismo pereció como persona física y ahora espera su hora. Esto expresa toda la atmósfera de la Edad Media hacia el paganismo antiguo y el nuevo cristianismo.

La gente comenzó a examinar su propia alma nacional y dijo: «Trajimos nuestra cultura de la antigua Atlántida. Pero está destinada a perecer; el cristianismo debe ocupar su lugar. Pero resurgirá, purificada, purificada, elevada por el cristianismo». Se comenzó a crear una transición desde el final del descenso hasta el comienzo del ascenso. Se comenzó a imaginar el curso de la cultura espiritual de la Baja Alemania de tal manera que la conciencia clarividente atlante fuera reemplazada por algo que aún estaba por venir. La valentía natural, la piedad y la virtud debían ser recuperadas de una manera diferente, nueva. Había tres concepciones, concepciones de tres poderes definidos: Wotan es el poder intuitivo representado por el iniciado; Wili es la voluntad misma; Nosotros somos la mente, con un rasgo trágico que se vuelve apocalíptico. Ahora llegaría otro tiempo. Ahora, a través de la enseñanza cristiana, se alcanzaría el punto de transición, y uno ascendería de nuevo a lo que existía antes del crepúsculo de los dioses. Que Barbarroja se siente en la montaña significa que es un iniciado. La «montaña» es el lugar de la iniciación. Cristo fue con sus discípulos «a la montaña», adentrándose en el misterio. Los cuervos simbolizan la iniciación de Barbarroja. En el ritual de iniciación persa, existen siete etapas de iniciación. Los «cuervos» representan la primera etapa de la iniciación personal. Denotan la conexión aún existente del iniciado con el entorno. Pensemos en los cuervos de Elías. También encontramos cuervos en Wotan. Median su comunicación con el entorno. Así, Barbarroja, el iniciador, también tenía a los cuervos a su alrededor, lo que lo mantenía conectado con el mundo.

Barbarroja había traído el Santo Grial de Oriente. Este Santo Grial se conservaba en el Mons Savingis, la montaña de la salvación. Ahora está rodeado por los sucesores de la Mesa Redonda del Rey Arturo, los doce caballeros que añadieron la iniciación cristiana a la antigua iniciación pagana. El Grial es el símbolo de la iniciación cristiana. Quienes deseaban ser iniciados en los secretos del Santo Grial se convertían en cristianos. Uno se convierte en cristiano tras superar todas las dudas y luego afianzar su conexión con Cristo mismo. Para ello, se requiere una sola cosa: la confianza directa en la figura de Cristo. Los primeros discípulos hicieron especial hincapié en la presencia de Cristo. Dicen: «Queremos dar testimonio de que estuvimos con él. Hemos puesto nuestras manos en sus llagas. Lo que hemos visto y oído nosotros mismos, eso proclamamos». Pablo es apóstol porque vio verdaderamente al Resucitado en espíritu. Esto depende de la experiencia directa, que se adquiere no mediante la sabiduría y la lógica, sino directamente.

Nos queda claro lo que Parzival pretende lograr en sus andanzas. Su madre se llama Herzeleide. Si lees el Parzival de Wolfram von Eschenbach, un hombre completamente iniciado, con profundidad, entre líneas y palabras, descubrirás que el nombre de la madre de Parzival, Herzeleide, refleja el rasgo trágico que yace en el alma alemana. Quienes no siguen el camino de Parzival llevan dolor en sus corazones; deben encontrar la paz por sí mismos. Wolfram von Eschenbach supo revestir la saga de una forma hermosa. Con un solo hecho, se refería a un símbolo profundo: la personalidad femenina siempre significa conciencia: Herzeleide es el estado de conciencia del que parte Parzival. Al principio, tiene una conciencia trágica. Lucha contra todo lo que la caballería mundana puede ofrecer, con una conciencia ingenua y simple, para llegar al secreto del Santo Grial.

Debemos relacionar esto con la saga de Barbarroja. Barbarroja viajó a Asia en busca de los secretos del Santo Grial, la iniciación cristiana. Pero pereció en el camino hacia el Santo Grial. Debe esperar en las montañas hasta que el cristianismo encuentre la conexión con la iniciación anterior. Barbarroja trajo el cristianismo, pero aún no ha alcanzado la iniciación más profunda.

Parzival es el nuevo iniciado cristiano, el gran símbolo que reemplaza la iniciación de Sigfrido. Sigfrido ha superado la naturaleza inferior, el gusano de la vida, la serpiente. Parzival se convierte en el iniciado del Santo Grial, quien llega a conocer a aquel que es invulnerable donde Sigfrido aún era vulnerable. En Parzival se expresa la idea original del cristianismo. Ya no conoce la idea de la reencarnación. Se considera que la vida entre el nacimiento y la muerte es la única. Lo valioso es la encarnación. Ya no se admira a Manas, Budhi ni Atma. La iniciación de Parsifal consistía únicamente en tomar conciencia de la conexión con Cristo, en considerar la única encarnación en la que el hombre llega al conocimiento a través de la compasión, y no del conocimiento a la compasión, como ocurre con la teosofía. La teosofía nos enseña a reconocer nuestra unidad con todas las personas. A través de ella, sabemos que somos responsables de lo que hace nuestro prójimo. La teosofía conduce a través del conocimiento a la compasión. Pero la humanidad tuvo que atravesar un período de desarrollo durante un tiempo, donde debía llegar al conocimiento a través de la compasión. Tuvo que descender a las profundidades de la compasión, porque allí también se puede llegar al conocimiento. Tenía que ser así para que la gente pudiera conocer este mundo terrenal en toda su importancia. El cristianismo debía educar a la humanidad, para que también lo terrenal pudiera comprenderse en su significado. Por lo tanto, el hombre primero tuvo que ser dirigido, conducido hacia abajo, en el sentido moral, hacia la vida física. Solo entonces pudo alcanzar los grandes logros que comienzan con la cultura urbana.

El progreso de la Edad Media se describe en la saga en la transición de la saga de Parzival a la saga de Lohengrin. Esta saga surge en un momento en que se fundan ciudades en toda Europa, principalmente al servicio de la burguesía emergente, que ya no se basa en la vida espiritual, sino en la vida material. Todos los logros materiales se desarrollan en las ciudades, por ejemplo, el arte de la imprenta. Sin la cultura urbana, la ciencia moderna no habría podido desarrollarse de esta manera. Las universidades también son consecuencia de esta cultura. Un Copérnico, un Kepler, un Newton, etc., no habrían sido posibles sin ella. La «Divina Comedia» de Dante y los pintores del Renacimiento también se remontan a la cultura urbana.

La saga de la conexión entre Parzival, el padre, y Lohengrin, el hijo, señala la importancia de la cultura urbana. Elsa de Brabante representa las ciudades, la conciencia urbana. En todo misticismo, aquello que va en contra del mundo físico se presenta como algo femenino. Goethe habla del «eterno femenino»; en Egipto, Isis era venerada en este sentido.

Consideremos las etapas de la iniciación del chela. El chela debe superar primero tres etapas. La primera es la del hombre sin hogar, donde el hombre es arrancado del mundo físico, donde se vuelve objetivo hacia él. Debe desaprender la parcialidad, aprender a amar a todos por igual; no ama menos, sino que transfiere su amor a todo lo que lo merece, no solo a su tierra natal, etc. La segunda etapa es cuando el chela construye chozas. Encuentra un nuevo hogar. Los discípulos en la montaña han alcanzado esta etapa. Están más allá del espacio y el tiempo; ven a Elías y a Moisés. Por eso dicen: «Construyamos chozas». La tercera etapa es la del cisne. Un cisne es el chela que ha llegado tan lejos que todo le habla, incluso aquellos que tienen su conciencia en planos superiores. En el plano físico, solo el hombre tiene ego. El animal tiene consciencia en el plano astral, la planta en el plano mental (plano rupa), el mineral en el plano mental superior (plano arupa). Uno debe ascender a mundos superiores para encontrar el yo, los nombres de otros seres; allí las cosas le dicen sus propios nombres al chela. El mundo entonces se vuelve resonante y sonoro para él en todas partes. En vista de esto, Goethe dice:

El sol resuena a la antigua usanza en las esferas del canto de los hermanos, y su viaje prescrito completa con un trueno.

Repite esta referencia del prólogo en el cielo donde conduce a Fausto a los mundos superiores:

El nuevo día ya ha nacido para los oídos del espíritu. Las puertas de roca crujen y traquetean, las ruedas de Febo ruedan y traquetean, ¡qué rugido trae la luz! Trompeta, trompeta, el ojo parpadea y el oído se asombra, se oyen cosas inauditas.

No es indiferente que el Prólogo en el Cielo, tanto en la primera como en la segunda parte de «Fausto», comience de esta manera. Goethe señalaba algo muy específico: el tercer grado del discipulado, donde el mundo que nos rodea resuena y todas las cosas nos dicen su nombre. Jesús había alcanzado este grado cuando iba a recibir a Cristo. Este grado se designaba en la Logia Blanca como el cisne. Los cisnes eran aquellos a quienes ya no se les permitía pronunciar su nombre, pero a quienes el mundo entero les revelaba sus nombres.

Lohengrin, hijo de Parzival, es el iniciador que fundó la cultura urbana, enviado por la Gran Logia del Grial para fertilizar la conciencia de la humanidad medieval. Elsa de Brabante representa la conciencia humana en lucha, fecundada por el entorno, lo masculino. La conciencia urbana representada por Elsa será fecundada por Lohengrin, por el Santo Grial. La conexión entre Lohengrin y Elsa de Brabante es la conexión entre la cultura material y la tarea espiritual de la quinta subraza. El cisne es el hombre iniciado en el tercer grado, que trae al Maestro de la Gran Logia. El hombre debe dejar que el Maestro actúe en él sin preguntar sobre su naturaleza. Elsa de Brabante debe aceptar lo que Él le da como algo que le corresponde. En el momento en que pregunta por curiosidad, el iniciado desaparece. Todo esto se expresa en la saga de Lohengrin.

Los Templarios trajeron la sabiduría iniciática del Santo Grial desde Oriente a la Montaña de la Salvación, Mons Savingis, el lugar de iniciación del cristianismo. Una ceremonia de iniciación señaló directamente el futuro de toda la raza humana. Se dijo: llegará un tiempo en que el cristianismo experimentará una nueva fase. El progreso de la cultura espiritual humana siempre se ha referido conscientemente como el progreso del sol. Antes del año 800 a. C., el sol pasó por la constelación de Tauro durante unos 2200 años. En Asia, el toro era venerado como lo divino. Incluso antes de eso, los gemelos eran venerados en Persia por la misma razón: el bien y el mal, la dualidad. Alrededor del año 800 a. C., el Sol entró en el signo de Aries o el Cordero. Esto lo indica la leyenda de Jasón y el Vellocino de Oro. Cristo se llama a sí mismo el Cordero de Dios porque apareció bajo este signo. [Hoy el Sol está en el signo de Piscis]. Los Caballeros Templarios señalan la siguiente constelación; el Sol entrará entonces en la constelación de Acuario. Allí surgirá verdaderamente el cristianismo por primera vez, el paganismo se unirá al cristianismo. Esta cultura resucitará a un nuevo Juan. Este momento ocurrirá cuando el sol esté en el signo de Acuario. Juan significa «aguador»; será el heraldo de una nueva era del cristianismo. Se dice que los Caballeros Templarios señalaban a Juan el Bautista, no a Cristo. Pero el Juan del que hablan es Acuario. La última fase del cristianismo, originada con el iniciador Lohengrin, ha dado paso a un período de utilidad que ahora ha alcanzado su apogeo. El movimiento teosófico aspira a ser el sucesor de movimientos como el de Parzival y el que se originó con el iniciador Lohengrin. El materialismo moderno también debe su origen a grandes iniciados, pero debe ser reemplazado por una nueva fase, por un nuevo ciclo. Esto es lo que la Teosofía pretende lograr. Pero siempre son los iniciados quienes hablan cuando se trata de dar un nuevo impacto cultural.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2025