Del ciclo: Las verdades ocultas de los antiguos mitos y leyendas

Rudolf Steiner – Berlín, 8 de julio de 1904

English version

¿Es el conocimiento de lo que enseña la Teosofía algo de particular importancia y significado para círculos más amplios, o es la Teosofía algo que solo puede estar destinada a unos pocos especialmente interesados en ella? Esta pregunta nos lleva a un tema que rara vez se discute, pero que necesita ser discutido: se trata del llamado sacramentalismo y la tarea especial de nuestra actual raza raíz. La pregunta es: ¿Qué es el sacramentalismo, y cómo se relaciona con él nuestra tarea puramente humana? Uno podría preguntarse: ¿Qué le importa a algún obrero que trabaja todo el día en un taller de carpintería que Lohengrin fuera una vez un emisario del Santo Grial, inspirando los grandes movimientos culturales de la Edad Media? ¿Qué significado tiene, después de todo, para las masas toda esta charla sobre metas espirituales e idealistas tan elevadas? Toda la cuestión queda respondida cuando se comprende la esencia del sacramentalismo.

Hoy, basándome en las ideas de los griegos, quisiera hablar sobre el surgimiento de nuestra actual raza raíz post-atlante en relación con la anterior raza raíz atlante, y enlazar algunas otras cosas sobre el significado del sacramentalismo.

Todos conocen la leyenda de Dédalo e Ícaro y también la leyenda de Teseo. Quisiera tocar brevemente el significado tremendamente profundo contenido en la saga de Dédalo e Ícaro.

Se cuenta que una vez vivió un hombre llamado Dédalo que era capaz de crear obras de arte que cobraban vida, estatuas que podían ver y oír, y máquinas que se movían por sí mismas. Dédalo comprendía todo esto. Era respetado en toda la tierra, pero también era extremadamente ambicioso. Tenía un sobrino, Talos, a quien enseñó y que pronto lo superó en ciertos aspectos. Se nos dice que Talos era capaz de manejar tornos de alfarero y que también dominaba ciertas artes que le eran ajenas a Dédalo. Talos estudió, por ejemplo, las mandíbulas de una serpiente, y tuvo la idea de formar una sierra a partir de los dientes de la serpiente. Así se convirtió en el inventor de la sierra. Si comparamos los rasgos de carácter de Dédalo con los de Talos, veremos que Dédalo se ocupa de cosas que ya se han vuelto ajenas a nuestra quinta raza raíz. Talos, en cambio, inventa cosas que pertenecen a las habilidades técnicas de la quinta raza raíz. Si establecemos una comparación con la cuarta raza raíz, los atlantes, vemos cómo los atlantes eran capaces de usar la fuerza vril, así como nosotros usamos el vapor para impulsar locomotoras, máquinas, etc. Este arte se perdió en el período post-atlante. En contraste, nuestro tiempo tiene la habilidad moderna de ensamblar objetos inorgánicos en máquinas. La saga quiere mostrarnos esta transición. Dédalo logra entonces hacer una especie de ala con la que puede elevarse por encima de la tierra. Su hijo Ícaro también quiere hacerlo, pero no lo consigue y perece en el intento. Esta yuxtaposición pretende mostrar, desde el espíritu griego, que las diferentes épocas del desarrollo de nuestra tierra tienen tareas diferentes. Si una época del desarrollo de la tierra tomara una tarea que solo es adecuada para otra, perecería en el intento. Cada cosa en su lugar, cada cosa en su tiempo.

Ahora bien, la saga griega ha vinculado algo más a la saga de Dédalo. Después de que Dédalo mata a Talos, va a Creta, a ver a Minos. Allí hay un monstruo, el Minotauro. El Minotauro está en contraste con la Esfinge. El Minotauro tiene cabeza de toro con cuerpo humano, la Esfinge tiene cabeza humana con cuerpo animal. El Minotauro debía ser contenido en sus efectos devastadores. Dédalo debía desterrarlo; podía hacerlo construyéndole un laberinto. El Minotauro debía ser alimentado con seres humanos. Cada nueve años, siete jóvenes y siete doncellas debían ser sacrificados a él. La saga de Teseo está conectada con la saga del Minotauro. Teseo era hijo de Egeo. Este último había decretado que Teseo debía recuperar la espada y las sandalias de debajo de una gran roca, donde su padre las había escondido. Después de que Teseo lograra varias cosas en Atenas, fue a Creta para vencer al Minotauro y liberar a la ciudad de Atenas de la entrega de los siete jóvenes y las siete vírgenes. En Creta, los griegos siempre buscaban algo muy especial. También en Creta se dice que Licurgo estudió y recibió su constitución para una especie de comunidad comunista y la llevó a Esparta, porque en Creta se dice que existía una constitución propia de todos los antiguos estados sacerdotales; eran restos del antiguo comunismo sacerdotal atlante, que renuncia a toda propiedad personal. Una especie de comunismo está conectado con toda fundación original de religión. Incluso Platón aún veía a Creta como la sede de una constitución ejemplar. Este sacerdocio es un remanente de la antigua estructura atlante. Dédalo pudo evitar lo dañino en Creta porque estaba familiarizado con la vida atlante. En el Minotauro vemos al representante de la magia negra en Creta. Esto debía cesar ahora. Ahora los atenienses ya no quieren enviar a los siete jóvenes y las siete vírgenes a Creta. La nave de Teseo partió con velas negras. Después de vencer al Minotauro, quería izar una vela blanca en lugar de la anterior negra. La magia negra debía volverse blanca. Con la ayuda del hilo de Ariadna, Teseo logra la empresa y regresa a Atenas, [pero olvidó izar las velas blancas]. Sin embargo, los griegos aún no estaban tan lejos como para ser completamente dignos del camino blanco. El amor debía gobernar en el hilo de Ariadna. Pero en aquellos días, el cristianismo ya se vislumbraba de tal manera que el principio del amor -Ariadna- es robado por Baco, quien aún no ha desarrollado este principio, que será difundido por el cristianismo. Teseo, como Hércules, era considerado un héroe, un corredor solar, un iniciado en el sexto grado.

Tal complejo legendario se convirtió en conocimiento popular en Grecia. El pueblo como tal conocía estas leyendas. ¿Por qué los sacerdotes intentaron poner los secretos del mundo en las leyendas? Todo sacerdote habría considerado algo impío, incluso una profanación imposible, incorporar a la poesía algo que no tuviera un significado profundo. Al mismo tiempo, el sacerdote era consciente de que el significado profundo no podía ser fácilmente entendido por el pueblo. Al pueblo se le contaba la fábula, el cuento, el mito; en ellos yacía el significado profundo. Esta es la característica básica de toda la poesía de la antigüedad. Cuanto más atrás vamos, más profundo se vuelve el significado. No había poesía en aquellos tiempos que no tuviera un significado profundo. Solo tiempos posteriores se apartaron de esta visión sacerdotal y produjeron obras que ya no tenían nada de estos secretos espirituales. Incluso en el mercado, solo se debían presentar cosas que fluyeran de la vida espiritual. Si tenemos esto en cuenta, podemos decir que en aquel entonces no había otro liderazgo que el de los sacerdotes. Solo más tarde el rey sacerdote fue reemplazado por el rey secular. Esto marca la transición de los antiguos reinos sacerdotales a los reinos seculares – archon significa rey administrador.

Un ejemplo de esta visión es la leyenda de la fundación del estado romano. En la antigüedad, la historia no se pensaba en términos de narrar eventos externos. Solo desde Heródoto se cuenta la historia como una crónica. Esto no existía antes. Todo se presentaba simbólicamente. Lo que los ojos veían y los oídos oían debía significar algo más alto, debía ser la expresión de lo espiritual. Cuando el sacerdote intentaba explicar de dónde habían venido los romanos, nos contaba lo siguiente: Siempre que algo así se realiza, los siete principios sagrados entran en efecto en el mundo. Todo sucede en la secuencia de los siete principios. Primero, el fundador divino surge del cielo. Luego el sacerdote extrae aquello que está vivo en la materia; esto luego vive como Kama. Entonces el Manas, la mente, nace en el Kama. El cuerpo, que es en sí mismo una cosa santa, vive en el cielo. Solo es impío cuando es mal utilizado. Estos son los cuatro principios inferiores. Luego deben entrar los tres superiores. Algo más perfecto, más completo, debe ingresar.

Así fue con la fundación de la ciudad de Roma. Primero vino Rómulo; él vino de esferas celestiales, era el fundador. Roma era una ciudad fundadora de la antigua Troya. El rey Numitor de Alba Longa era el descendiente de Eneas, quien había desembarcado en el Lacio con refugiados troyanos. Solo necesitamos entender las palabras: «alba longa» es el vestido blanco y largo de los sacerdotes católicos. Amulio significa: el no proclamado, el sacerdote. Así que Roma era una ciudad de sacerdotes como ciudad hija de Troya. Numitor es el hombre de voluntad. Inicialmente es desterrado al bosque, pero se convierte en el progenitor de los fundadores de la ciudad de Roma. Rómulo es el fundador de la civilización romana, el primer rey. También es colocado entre los dioses bajo el nombre de Quirino. El segundo rey es Numa Pompilio. El tercer rey es Tulio Hostilio; él es el representante de Kama; allí reina la guerra; se desarrolla lo que en Teosofía se llama Kama-Rupa. El cuarto rey es Anco Marcio; él es el representante de Kama-Manas. Allí se hacen cosas técnicas. Cuando el cuarto principio estuvo maduro, se convocó a la cultura etrusca. Tarquinio Prisco, el quinto rey, introduce el Manas. Él construyó los grandes edificios y acueductos. Aquello que se llama Manas está representado en Tarquinio Prisco. El sexto principio es Budhi. Trae las bendiciones de la convivencia humana a través del amor y la justicia. Servio Tulio es el sexto rey de los romanos. Él fue quien creó el orden, quien dio leyes que correspondían a las de los etruscos. El séptimo rey es Tarquinio el Soberbio, el exaltado, pero cayó.

Así veía el sacerdote el surgimiento de la ciudad de Roma. Esto no era una interpretación, sino una realidad. Las ciudades se gobernaban de tal manera que los siete principios eran las pautas para gobernar. Si algo debe florecer en la Tierra, entonces debe ser creado en el orden de los siete principios. Nunca un sacerdote habría hecho algo que solo su sucesor debería haber hecho. Todo esto estaba registrado en los libros de los templos, que se llamaban los Libros Sibilinos. Ese era el plan de la historia, por así decirlo. Los sacerdotes tenían que seguir los Libros Sibilinos.

Aquí estamos tratando con la realización de poderes espirituales que vivían en esta cultura sacerdotal. Vemos que el mundo era guiado y dirigido por la espiritualidad. Solo más tarde se perdió la comprensión del gobierno espiritual. Se nos cuenta sobre el dios principal etrusco Tages, que se dice que surgió de la Tierra mientras se araban los campos. Los edificios técnicos y las artes y oficios eran las características de la cultura etrusca. Cada piedra de la arquitectura etrusca muestra que hay algo especial en ella. El objetivo era poder soportar las mayores cargas con el menor material. Este es el principio en el que se basa la arquitectura etrusca, las estructuras abovedadas y arqueadas. Esta cultura guiada espiritualmente ha descendido al plano físico. Ahora prima la eficiencia personal. Toda conciencia de la conexión entre la actividad más baja y lo espiritual ha cesado. Para el ocultista está claro si una persona en una posición particular ha oído algo de las intenciones y propósitos divinos y ha absorbido algo de lo que ha fluido desde lo espiritual, porque tal persona también hace la cosa más mundana de una manera completamente diferente a otra persona que no lo ha hecho. La consagración que fluye desde las esferas superiores hacia la vida terrenal no fluye de la misma manera para aquellos que solo están apegados al plano físico. La esencia del sacramentalismo es que el hombre imbuye la vida cotidiana con consagración espiritual. El propósito de las antiguas leyendas era poner las almas de las personas en las vibraciones correctas para que estuvieran llenas de poder espiritual. La acción más simple de una mente ingenua puede ser santificada por esto. Esto es algo que es efectivo y siempre lo será. Quien sabe esto también sabe que es necesaria una inversión en nuestra cultura. Por mucho que nos esforcemos por traer armonía y orden a este plano físico, fracasará mientras trabajemos solo en el plano físico; si se crea armonía en un lado, surgirá la desarmonía en el otro. Pero si permites que lo espiritual tome efecto, verás que la vida cotidiana se aborda de una manera completamente diferente. Esto es sacramentalismo.

Este pensamiento subyace también al sacramentalismo cristiano: la curación desde un punto de vista espiritual. Un sacramento es un acto físico realizado de tal manera que expresa simbólicamente un proceso espiritual. Es un simbolismo que tiene su justificación en planos superiores. Nada en el sacramento es arbitrario. Cada detalle es un reflejo de un proceso oculto superior. Quien quiera entender un sacramento en el que la ceremonia es un reflejo de un proceso espiritual debe familiarizarse con el proceso oculto subyacente, que está oculto al ojo externo. En todo sacramento, no solo tiene lugar algo intelectual, sino algo que tiene un significado oculto real. Tomemos, por ejemplo, el significado oculto del fuego. No hubo fuego en las épocas de desarrollo más tempranas. Solo pudo surgir cuando la Tierra se compactó hasta tal punto que este fuego pudo ser extraído de la materia terrenal. Por lo tanto, la invención del fuego se nos describe como un proceso de nuestra quinta raza raíz.

Prometeo trajo el fuego del cielo a la tierra. La creación del fuego ha dado carácter a nuestra cultura. Imaginen cómo sería si no tuviéramos fuego. En las primeras épocas, la gente no tenía fuego. Nuestro desarrollo intelectual, todo lo técnico, se lo debe al fuego. El fuego es lo que conduce al plano físico. Le debemos la cultura material. Por lo tanto, los sacerdotes tuvieron que ver algo especial en el fuego. Así, en la segunda época cultural post-Atlante, los magos persas vieron en el fuego sobre todo lo que debe funcionar en el sacramento. ¿Qué realizaba ceremonialmente el sacerdote persa en su altar? El ocultismo sabe que hubo siete Zoroastros. El Zoroastro de la historia es el séptimo. El mago persa tenía una forma especial de producir fuego. Este proceso era la imagen del gran origen cósmico del fuego. Allí estaba el mago persa con su tirso y realizaba sus ceremonias, que todo ocultista conoce bien, pero solo el ocultista. Este proceso era un reflejo del gran origen cósmico del fuego. Cuando las escuelas sacerdotales ya no supieron cómo crear fuego con el tirso, al menos procuraron encontrar un fuego natural. Al principio, creaban fuego mediante el rayo, y luego lo propagaban a través del llamado fuego eterno, que solo podía encenderse cuando se colocaban juntos dos troncos. El fuego obtenido de la naturaleza se consideraba más potente que el producido artificialmente. Cuando hubo un brote de enfermedad animal en Inglaterra en 1826 y en Hannover en 1828, la gente tomaba madera y la frotaba para hacer fuego, porque creían que las hierbas cocinadas en él serían más potentes. El hombre debe imbuir de vida espiritual cada acción y cada paso; y reintroducir esto es la tarea y aspiración del movimiento espiritual. El sacramentalismo de tiempos anteriores debe regresar. Uno debe saber que es diferente actuar desde el espíritu que actuar desde lo material. Dejar que la vida espiritual fluya de nuevo es nuestra meta.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2025