Los orígenes espirituales de Europa del Este.

Sergei O Prokofieff

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Palabras de Rudolf Steiner a L. Pölzer-Hoditz (noviembre de 1916):

 «Se ha demostrado que los líderes de las logias occidentales y los jesuitas han trabajado juntos desde enero de 1802. Su crimen contra Kasper Hauser: su lucha contra la misión espiritual de Europa Central, su afán por alcanzar la dominación sobre el mundo: Los asuntos religioso-filosóficos y espirituales se colocan exclusivamente en manos de los jesuitas; los económicos, en las de las logias angloamericanas, las logias de Occidente. Pero estos planes conducirán cada vez más a trágicos conflictos y catástrofes, porque no tienen en cuenta la naturaleza humana y el desarrollo del hombre».

…En efecto, este período de la «inexistencia» formal de la Orden prestó a los jesuitas un inmenso servicio y tuvo una importancia verdaderamente decisiva para el desarrollo posterior de su movimiento en el mundo. Porque, aprovechando que la Orden estaba prohibida exteriormente, en el período comprendido entre 1773 y 1814 los jesuitas ingresaron en muchas de las principales logias masónicas de Europa e incluso más allá de sus fronteras, y pudieron ocupar varios de sus puestos más influyentes.

Rudolf Steiner dice al respecto:

«En un momento determinado, desde finales del siglo XVIII (es decir, en el período en que la Orden estuvo formalmente cerrada), las órdenes masónicas estaban plagadas de jesuitas, y en ciertas órdenes ocupaban los grados más altos. Así que no se encuentra el jesuitismo donde la gente se burla de la masonería o donde predican sermones contra ella, sino que se encuentra en los grados más altos una cantidad considerable del jesuitismo más puro»

(GA 198: Conferencia del 3 de julio de 1920: «Factores curativos para el organismo social»).

Fue en esta época cuando se llevó a cabo un acuerdo al más alto nivel entre los jesuitas y ciertas «hermandades» occidentales políticamente más activas sobre la división de las esferas de poder.

Como ya se mencionó, un participante importante y en cierto sentido incluso la figura representativa en el proceso de unificación de las dos corrientes fue de Maistre. Aquí sólo es necesario señalar que este «discípulo francés de los jesuitas» (GA 64: Conferencia del 4 de marzo de 1915: «De tiempos cargados de destino»), desempeñó un papel clave en el proceso de preparación y fundamentación teórica (filosófica, teológica e históricamente) de la idea central de los jesuitas de la infalibilidad papal. Hoy en día se pueden encontrar incluso en la literatura católica popular alusiones a de Maistre como uno de los principales preparadores de la aceptación de este dogma por el Concilio Vaticano I [1869-70]. (Rudolf Steiner habla extensamente sobre de Maistre como preparador directo del dogma de la «infalibilidad» papal en la conferencia del 1 de mayo de 1921: GA 204: «El materialismo y la tarea de la antroposofía»).

En cuanto a la Compañía de Jesús, después de su renovado «permiso para existir», simplemente se dedicó a la prosecución de sus antiguos objetivos con energías redobladas. Pues ahora, como resultado del acuerdo que había alcanzado con algunas de las logias políticamente más influyentes de Europa y América, las posibilidades de la Orden crecieron considerablemente, su esfera de actividad se amplió significativamente y —lo más importante— se volvió mucho menos perceptible para los observadores externos. La Orden estaba ahora mejor preparada que nunca para dar un paso decisivo. Solo era necesario encontrar entre la sucesión de papas un instrumento humano adecuado que pudiera ser utilizado para lograr el objetivo final. Tal instrumento fue el Papa Pío IX (1846-78).

Elegido para la sede papal en 1846, parecía —debido a su falta de carácter y su disposición a dejarse influir por influencias externas— al comienzo de su pontificado ser (por ironía del destino) casi un «liberal»; y, temeroso de la posibilidad de una revolución en Italia y bajo la presión del creciente movimiento popular, permitió algunas reformas más progresistas (aunque nada que realmente cambiara la posición de la iglesia) en los Estados Pontificios. Pero cuando, sin embargo, estalló una revolución en Roma, huyó del Vaticano el 24 de noviembre de 1848 y pasó casi dieciocho meses en la región de Nápoles, en Gaeta, adonde muchos jesuitas también se habían trasladado para escapar de la revolución. Aquí se produjo una transformación completa en él.

El papa regresó después de su huida a Roma (en abril de 1850) al frente de un gran ejército, compuesto principalmente por soldados extranjeros, que rápidamente lograron capturar la capital. El papa iba acompañado por un numeroso grupo de jesuitas, que se convirtieron desde entonces en sus únicos consejeros, sin los cuales ya no tomaba decisiones sobre ninguna cuestión de gobierno eclesiástico. Pero lo más notable fue que, de ser un «liberal» sin voluntad que cedía fácilmente a la presión de cualquier fuerza externa, se transformó en un ultramontano fanáticamente convencido y extremadamente conservador, que veía el propósito principal de su vida en lograr aquello a lo que los jesuitas habían aspirado durante más de tres siglos, es decir, establecer la «infalibilidad» papal en forma de un nuevo dogma que fuera obligatorio para toda la iglesia.

A su llegada a Roma, los jesuitas, ahora alentados por el papa de todas las formas posibles, se pusieron inmediatamente a trabajar. Para preparar la opinión general amplia de la Iglesia Católica a aceptar el nuevo dogma, en el mismo año fundaron una nueva revista llamada «Civiltà Cattolica» («Civilización Católica»), que pronto se convirtió en el órgano semioficial del Vaticano y tenía el objetivo de orientar regularmente a sus lectores en la dirección de la política papal.

A pesar de todos los esfuerzos realizados y los trucos empleados por los jesuitas para propagar el nuevo dogma, la perspectiva de su implementación fue una y otra vez sometida a serias críticas incluso dentro de la jerarquía eclesiástica. Sin embargo, como estaba completamente bajo la influencia de los jesuitas y estaba cada vez más poseído por la idea, Pío IX resolvió —después de que apenas habían pasado veinte años desde que había comenzado una amplia campaña de propaganda, y después de pronunciar toda una serie de dogmas y encíclicas preparatorias— convocar un concilio para establecer el dogma de… su propia «infalibilidad»:

[Nota: La persistencia y la consistencia férrea con la que el Papa Pío IX y los jesuitas que estaban detrás de él —en su lucha irreconciliable contra el alma consciente— prepararon el dogma de la «infalibilidad» papal son realmente notables. Así, el 8 de diciembre de 1854 se adoptó en Roma el nuevo dogma de la «inmaculada concepción» de la Virgen María por su madre Ana. Al adoptar personalmente tal dogma, Pío IX estaba rompiendo con la tradición eclesiástica, según la cual los nuevos dogmas solo podían adoptarse en concilios eclesiásticos (Del mismo modo, el principio de la «infalibilidad» papal se introdujo de facto dieciséis años antes de su ratificación «canónica», cuando se hizo obligatorio para los católicos). Además, Pío IX afirmó que el nuevo dogma de la inmaculada concepción de la Virgen María le fue revelado por Dios y confirmado por él «por la autorización de Cristo Jesús».

El siguiente paso fue la promulgación de la encíclica «Quanta cura», en la que toda libertad de conciencia y práctica religiosa era declarada oficialmente como una marca de «delirio o locura». (GA: 198: Conferencia del 30 de mayo de 1920: «Factores curativos para el organismo social»). Simultáneamente con esto, el papa emitió el llamado «Syllabus o lista de los principales errores de nuestro tiempo», en cuyos ochenta párrafos se condenaban prácticamente todas las principales manifestaciones del alma consciente en los tiempos modernos: «En estos ochenta ‘errores’ se puede encontrar prácticamente todo lo que es representativo de la cosmovisión moderna», dice Rudolf Steiner (Ibid). El texto del «Syllabus» fue distribuido por orden del papa a todos los patriarcas, a todos los primates, arzobispos y obispos de la Iglesia Católica, como un documento vinculante para todos los católicos y como una guía práctica para una «cruzada» contra el alma consciente.

(Aquí debe señalarse que la prohibición impuesta por el Vaticano a las enseñanzas de Copérnico, Galileo y Kepler fue parcialmente eliminada solo a finales del siglo XX. Según Rudolf Steiner, esta prohibición de más de doscientos años sirvió «para fortalecer considerablemente a los poderes ahrimánicos» en su preparación para la batalla con Micael que comenzó en 1841 (Véase GA 177: Conferencia del 20 de octubre de 1917: «La caída de los espíritus de las tinieblas»). Finalmente, la tercera y más importante etapa de estos desarrollos fue el dogma de la «infalibilidad» papal.

…También debe mencionarse un dogma más, que hasta cierto punto concluye todo el proceso de desarrollo. Este es el dogma adoptado en 1950 por el Papa Pío XII —quien también estaba cerca de los jesuitas— de la ascensión corporal de la Virgen María al cielo, un dogma que él propuso como resultado de que ella, según él firmemente creía, se le había aparecido en cuatro ocasiones.

¿Qué hay detrás de todos estos dogmas desde un punto de vista oculto? Rudolf Steiner lo explica con absoluta claridad mediante un ejemplo concreto. El tema en cuestión es una de las encíclicas papales de principios de nuestro siglo (XX) en la que se condenaba a ciertos representantes de la visión moderna del mundo —y en particular a Ernst Haeckel. En relación con esta encíclica, Rudolf Steiner dice lo siguiente:

«Siempre es posible que tales cosas sean investigadas por la ciencia de la iniciación, y yo me impuse la tarea de realizar una investigación sobre esta encíclica. Tengo que decir que, como en tantas otras cosas, lo que se comunicaba ex cathedra por el papa era un resultado real del mundo espiritual, es decir, lo que fluía en esa encíclica descendía del mundo espiritual, aunque estaba invertido de una manera muy peculiar. Donde debería haber habido un ‘sí’ había un ‘no’, y viceversa. Tales casos —y podría dar muchos ejemplos— muestran en cierto sentido que, efectivamente, hay hoy en día en estos círculos una relación con el mundo espiritual, pero una relación que es absolutamente perniciosa para la humanidad»

(GA 198: Conferencia del 6 de junio de 1920; véase también GA 203).

Ocurre lo mismo con los otros dogmas y encíclicas mencionados anteriormente. En su base hay una especie de engaño o falsedad oculta, que tiene como objetivo impedir el desarrollo del alma consciente entre la humanidad. Así, Rudolf Steiner habla en este contexto sobre la influencia altamente mortífera que se ejerce sobre el alma consciente «cuando se inflige falsedad a los seres humanos… la mentira sistemática que, sin embargo, es creída por un gran número de personas» (GA 198: Conferencia del 6 de junio de 1920).

Esta difusión sistemática de falsedad entre los círculos más amplios de la humanidad por parte de la Iglesia Católica Romana la caracteriza como «una grandiosa empresa diabólica» (Ibid).

Las consecuencias de los dos nuevos dogmas relativos al culto de la Virgen María son particularmente catastróficas para la evolución posterior de la humanidad. Porque desde un punto de vista oculto hay en ambos («Inmaculada Concepción» y «Asunción» corporal) una total confusión de procesos espirituales y físicos, y como resultado, eventos puramente suprasensibles se presentan de una forma groseramente material y terrenal.

Pues el primero de estos eventos representa en realidad una «conceptio immaculata» no en un sentido físico sino espiritual: la concepción y el nacimiento inmaculados en el alma de la Virgen María de las fuerzas cósmicas de la Sofía, como resultado de lo cual ella pudo convertirse para todos los tiempos en el arquetipo de la representante de las fuerzas celestiales de la Sofía en la Tierra. Y el segundo evento no fue una ascensión corporal al cielo, sino la ascensión después de la muerte de su alma a la esfera cósmica de la Sofía.

Así, en estos dos dogmas, procesos puramente suprasensibles se convirtieron en su opuesto y se impusieron a una gran parte de la cristiandad como eventos físicos, perceptibles por los sentidos. Esto significa que en nuestro tiempo ambos dogmas no solo son un poderoso medio para amortecer el alma consciente, sino que también nutren en sumo grado el desarrollo posterior y la intensificación del materialismo entre los círculos más amplios de la humanidad… Estos hechos confirman aún más las palabras de Rudolf Steiner: «Si uno busca desde un punto de vista histórico y psicológico comprender verdaderamente el origen del nuevo materialismo, debe buscarlo en la iglesia» (GA.181: Conferencia del 30 de julio de 1918: «Muerte terrenal y vida cósmica»).

…Si una persona entra en el mundo espiritual en nuestro tiempo no con la ayuda del alma consciente sino con la ayuda del alma racional o anímica, es decir, en un estado de conciencia embotado, se le priva así de la posibilidad de encontrarse conscientemente con el Guardián del Umbral (y como resultado se convierte en víctima de los poderes luciféricos y ahrimánicos). Los poderes ahrimánicos buscan tentarlo para que conciba todos los procesos suprasensibles como físicos (Que el catolicismo es incapaz de cruzar conscientemente el umbral del mundo espiritual, es decir, de elevarse a un encuentro real con el Guardián del Umbral, lo relata Rudolf Steiner en la conferencia del 6 de febrero de 1921: GA 203).

El 4 de agosto de 1879, el Papa León XIII emitió la encíclica «Aeterni patris» por la cual la filosofía de Tomás de Aquino fue proclamada como la filosofía oficial de la Iglesia Católica. Esta encíclica, como todas las demás, estaba dirigida principalmente contra el alma consciente. Pues todas las obras de Tomás de Aquino fueron escritas en la cuarta época postatlante a partir de las fuerzas del alma racional o anímica. Esto significa que, si se transfieren meramente de manera mecánica a la quinta época postatlante, las ideas de Tomás no solo no favorecerán el progreso humano, sino que trabajarán en su contra.]

…Su apertura —el concilio convocado por Pío IX— tuvo lugar en diciembre de 1869. El concilio mismo, que ha recibido en la historia el nombre de Concilio Vaticano I, fue precedido por una intensa preparación llevada a cabo por los jesuitas en todos los niveles, dirigida a superar toda oposición, toda expresión de diferentes corrientes de pensamiento, en cuanto a esta cuestión central: «El estilo de trabajo del concilio ya estaba definido en diciembre de 1869… Con la ayuda de la Orden Jesuita, Pío IX ejerció una influencia directa sobre la composición de las comisiones, en las que se podía asegurar una mayoría ultramontana en cada caso».

En consecuencia, «todo el aparato ejecutivo del concilio fue nombrado personalmente por él, desde los presidentes del concilio hasta los taquígrafos». Y cuando, después de que el concilio comenzara a trabajar, el Arzobispo de Bolonia, Guido, expresó a Pío IX el pensamiento de que no había en la tradición de la iglesia conocimiento de la «infalibilidad papal», el papa respondió: «¡Tradición… soy yo!». Y el resultado del concilio estaba prácticamente predeterminado de antemano. Todos los juicios y debates fueron dirigidos por el papa y los jesuitas hacia este propósito principal. Como resultado del trabajo que se desarrolló entre bastidores y de la presión abierta, todas las protestas fueron sofocadas; y finalmente, el nuevo dogma —que era obligatorio para todo el mundo católico— fue adoptado el 18 de julio de 1870 por mayoría de votos.

[Ahora iba a llamarse no «De la infalibilidad del pontífice romano», como el Papa Pío IX y los jesuitas que estaban detrás de él habían deseado incondicionalmente, sino «Del oficio infalible del pontífice romano». En otras palabras, la «infalibilidad» se concedía no a la personalidad del papa mismo como individuo privado, sino al papa como gobernante y preceptor de toda la iglesia, cuando enseña ex cathedra (desde la cátedra) —es decir, cuando, en su opinión, el «Espíritu Santo» habla a través de él.]

Una evaluación inequívoca y únicamente correcta del nuevo dogma fue dada en el curso de los debates del concilio por el arzobispo estadounidense Vérot, quien lo llamó «blasfemia». Independientemente de esta opinión, Rudolf Steiner lo definió de manera similar. Explicó que toda la preparación del concilio, la naturaleza de su desarrollo y, por supuesto, sobre todo el nuevo dogma mismo, no solo estaban en flagrante contradicción con toda la tradición de la iglesia, sino que incluso habrían sido considerados por los padres de la iglesia cristiana primitiva como «una blasfemia flagrante» (Véase GA 174: Conferencia del 22 de enero de 1917: «El karma de la falta de veracidad»).

Sin embargo, el hecho estaba consumado y aquellos que no estaban de acuerdo tenían que reconciliarse con lo sucedido (es decir, hacer un compromiso con su conciencia) o establecer una corriente propia, independiente de Roma. Este último camino surgió poco después en forma de la corriente veterocatólica, que, sin embargo, no pudo reunir fuerzas y sigue siendo minoritaria hasta el día de hoy.

(Véase la conferencia del 3 de noviembre de 1918: GA 185: «Del síntoma a la realidad en la historia moderna»):

El antropósofo suizo Hugo Schuster [1876-1925], que había participado activamente en la organización del trabajo antroposófico en Suiza desde 1903-04, en el año 1918, bajo la influencia de las conferencias cristológicas de Rudolf Steiner, sintió el llamado a convertirse en sacerdote. En una conversación personal, Rudolf Steiner le aconsejó que ingresara al sacerdocio a través de los veterocatólicos. Después de esto, en 1919, recibió personalmente de Rudolf Steiner el ritual funerario y en varias ocasiones Steiner le pidió que pronunciara este rito sobre antroposofos fallecidos. Posteriormente, este ritual fue entregado a la Comunidad de Cristianos].

La adopción del nuevo dogma de la «infalibilidad» papal en el Concilio Vaticano I fue, por lo tanto, una gran victoria del jesuitismo sobre el papado, y en un sentido más amplio sobre la Iglesia Católica en su conjunto. A partir de entonces y para todos los tiempos venideros, es decir, hasta el final de la existencia del papado en la historia humana (pues tal dogma, una vez adoptado, solo puede ser abolido junto con el principio del papado mismo), el espíritu del jesuitismo está firme e irrevocablemente unido y firmemente establecido no solo en el propio Vaticano sino también en los muchos miles de miembros de la jerarquía de la Iglesia Católica Romana que ha adoptado el nuevo dogma, independientemente de hasta qué punto los propios sacerdotes sean conscientes de ello.

En otras palabras, a partir de julio de 1870, el papado y el jesuitismo ya no pueden separarse en un sentido espiritual. E incluso si en el futuro (siendo esto una sugerencia puramente hipotética) la Compañía de Jesús volviera a ser prohibida por un nuevo papa más «progresista», esto no cambiaría nada (en contraste con su prohibición en 1773) en la propia Iglesia Católica Romana, ya que desde la adopción del dogma de la «infalibilidad», el espíritu del jesuitismo continuaría viviendo en el principio mismo del papado y en la jerarquía eclesiástica que impregna.

Así, en el Concilio Vaticano I, los jesuitas consiguieron para sí lo más importante: independientemente del destino exterior posterior de la Orden, su espíritu puede, a partir de entonces, vivir y trabajar en la evolución terrenal mientras exista el papado de la Iglesia Católica Romana que le está supeditado. Y, en opinión de los jesuitas, esto será hasta el final de la historia humana.

Estos procesos, sin embargo, tienen también otro aspecto más oculto. Es a esto a lo que Rudolf Steiner se refiere cuando, en relación con la proclamación del nuevo dogma por parte del Vaticano, dice: «El papado está trabajando decididamente contra la evolución» (GA 185: Conferencia del 3 de noviembre de 1918: «Del síntoma a la realidad»). Estas palabras del moderno iniciado cristiano deben ser comprendidas verdaderamente en toda su profundidad y significado. Y para ello necesitamos responder a la pregunta: ¿qué, desde un punto de vista oculto, se encuentra detrás del espíritu del jesuitismo antes mencionado y cuáles son los fundamentos reales del dogma de la «infalibilidad» papal y las intenciones asociadas a él —no solo las de los seres humanos terrenales, sino de los seres suprasensibles que dirigen sus esfuerzos?

En la conferencia del 22 de septiembre de 1918, Rudolf Steiner habla tan claramente sobre las intenciones secretas asociadas con la proclamación del dogma de la «infalibilidad» papal en 1870, que la parte relevante de la conferencia debe ser citada en su totalidad:

«Ahora, como saben, en la década de 1870, para ser precisos en 1879, surgió la posibilidad de una poderosa influencia de gran alcance desde el mundo espiritual. He indicado tan a menudo que una batalla espiritual que había tenido lugar en los mundos espirituales ha descendido al orden terrenal donde Micael ejerce su dominio. Desde entonces se han dado oportunidades para aquellos que desean asumir cosas espirituales. ¡No debe pensarse que los iniciados de la Iglesia Católica Romana no saben de tales asuntos! Por supuesto que lo saben; pero construyen diques para mantenerlos fuera.

Y fue precisamente en relación con el hecho de que esta vida del espíritu que brota de los mundos espirituales se ha fortalecido especialmente desde 1879, que la Iglesia Católica Romana, con previsión, estableció el dogma de la infalibilidad, para, mediante este dogma, construir un dique contra posibles influencias de cualquier nueva verdad espiritual. Por supuesto, si a las personas solo se les permite absorber, en lo que respecta a su concepción del mundo, lo que se proclama ex cathedra desde Roma a la luz del dogma de la infalibilidad, se erige así un poderoso dique contra la afluencia de cualquier verdad espiritual que provenga del mundo espiritual mismo»

(GA 184: Conferencia del 22 de septiembre de 1918: «Polaridades en la evolución de la humanidad»). De estas palabras se deduce que, mientras que desde un punto de vista más exotérico la adopción del nuevo dogma fue el cumplimiento de las aspiraciones de los jesuitas en el ámbito de la política eclesiástica, desde una perspectiva más esotérica su adopción fue una declaración absolutamente decisiva y resuelta por parte del Vaticano contra el impulso cristiano central de nuestra época, contra la nueva revelación cristiana que, a partir de 1879, está siendo enviada a toda la humanidad por su Espíritu de la Época regente, Micael, quien ha trabajado desde la época del Misterio del Gólgota en los mundos espirituales como el «Rostro de Cristo»…

Traducido por Gracia Muñoz en marzo de 2026