Los orígenes espirituales de Europa del Este.
Sobre la posterior encarnación de Ignacio de Loyola como Swedenborg. Ignacio quería «representar todo lo relacionado con Jesús en la Tierra de una manera puramente material mediante el entrenamiento de la voluntad». Ese es el objetivo de la Orden Jesuita, «la que más hace para que el cristianismo descienda a la vida material. La regla principal de la orden es la sumisión y obediencia incondicional al papa» (GA 240)
La última conversación de L. Pölzer-Hoditz con Rudolf Steiner cuatro semanas antes de su muerte. Palabras testamentarias sobre los jesuitas: cometen el pecado contra el espíritu.
«Tengan siempre presente un hecho. Los jesuitas han quitado la religiosidad, la piedad, a los seres humanos, se han identificado plenamente con el poder estatal romano. La lucha, es decir, el pecado contra el espíritu, es su medio de dominación, el único pecado que la escritura dice que no será perdonado. Pero el espíritu no puede ser completamente extirpado, aunque solo unos pocos lo llevarán hacia el futuro»
(GA: 265)
…En relación con las palabras de Cristo del Evangelio, «He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos terrenales», Rudolf Steiner se refiere a Micael, el Espíritu que le sirve, de la siguiente manera: «Esto significa: No solo me he revelado a vosotros en estos días en que se escribieron los Evangelios, sino que os hablaré a través de mi Espíritu del Tiempo, Micael, siempre que busquéis el camino hacia mí» (GA 184: Conferencia del 22 de septiembre de 1918)
Y luego, en la siguiente conferencia: «Desde finales de los años setenta del siglo pasado, él (Micael) está ahí —si tan solo fuéramos hacia él— para hacer posible que se produzca una comprensión del impulso de Cristo en el verdadero sentido de la palabra» (GA 194: Conferencia del 23 de noviembre de 1919: «La misión del Arcángel Micael»). Sin embargo, es en este nuevo conocimiento de Cristo Jesús donde el Vaticano, junto con la Compañía de Jesús, ve la principal amenaza a su existencia:
«La rama romana de la iglesia cristiana se vio obligada a trabajar para que el misterio de Cristo estuviera lo más velado y fuera lo menos conocido posible. La disposición que la iglesia ha adquirido a través del romanismo es particularmente adecuada para permitir que los hombres sepan lo menos posible del misterio de Cristo.
La iglesia se convirtió así en una institución para mantener en secreto el misterio de Cristo, una institución para permitir que lo menos posible del misterio de Cristo llegara al mundo. Esto es algo que debe volverse cada vez más claro en la fase moderna de la evolución de la humanidad…» (GA 183: Conferencia del 14 de agosto de 1918: «La ciencia del desarrollo del ser humano»). Y en otro contexto: «Porque la Iglesia Católica tiene el objetivo de evitar cuidadosamente la verdad cristiana y hacer que el poder de la iglesia sea lo más grande posible. Ese es el objetivo de la Iglesia Católica» (GA 338: Conferencia del 2 de enero de 1921).
Que Pío IX y los asesores jesuitas que lo rodeaban se opusieran de manera tan consistente y consciente a la nueva revelación de Micael entre la humanidad que debía comenzar en 1879 es evidente por el siguiente hecho (entre muchos otros). Precisamente doce años antes de su comienzo, es decir, en 1867, Pío IX invitó a Roma a más de quinientos obispos de la Iglesia Católica Romana de todo el mundo y les explicó por primera vez sobre el nuevo concilio eclesiástico que pronto se convocaría, sin mencionar, sin embargo, las fechas exactas en que tendría lugar. Esto también tenía sus fundamentos más profundos, en el sentido de que un misterio oculto-histórico de gran importancia, que conduce directamente a la naturaleza esencial de los poderes ocultos que estaban detrás de la asamblea, estaba asociado con la fecha del Concilio Vaticano I.
Como resultado de esta reunión en 1867, el papa logró dar un primer paso significativo en el camino hacia la futura adopción del nuevo dogma, pues al decir a los obispos reunidos en Roma solo una parte de la verdad sobre el inminente concilio y sus verdaderos propósitos, Pío IX logró presentarlo bajo una luz tan favorable a sus invitados que, al final de su estancia, como muestra de su completa aprobación de todas las intenciones del papa, le hicieron un discurso de agradecimiento que incluía estas palabras:
«Confesamos que es nuestro gran deseo y anhelo creer y enseñar lo que usted cree y enseña, repudiar esos mismos errores que usted desprecia, recorrer los caminos del Señor armoniosamente bajo su liderazgo, seguir sus pasos y trabajar con usted». Así se preparó el terreno para la afirmación del nuevo dogma dentro de la alta jerarquía eclesiástica.
Como es bien sabido, el Concilio Vaticano I se inauguró a finales de 1869 y concluyó a mediados de 1870. Después de todo lo dicho, cabría esperar que, tras una preparación tan larga y cuidadosa, estas dos fechas no fueran de ningún modo simplemente fortuitas. Y, efectivamente, si se consideran desde un punto de vista científico-espiritual, se puede hacer un descubrimiento que es capaz de iluminar, como con un relámpago, la naturaleza de este concilio y también explicar su conexión interna con otro concilio de la Iglesia Católica Romana, que tuvo lugar exactamente mil años antes.
Este es el Concilio Ecuménico Octavo, del que se ha hablado muchas veces. Asimismo, comenzó en el 869 y terminó en el 870, y su acto principal fue la adopción del nuevo dogma que abolió para siempre el principio independiente del Espíritu de la evolución cultural y espiritual subsiguiente de la humanidad occidental. Con las siguientes palabras, Rudolf Steiner se refiere a la profunda afinidad oculta que existió entre el Octavo Concilio Ecuménico y el Concilio Vaticano I, cuya expresión oculto-histórica es el ritmo de mil años que conecta ambos eventos:
«En el año 869, en el concilio ecuménico general, se suprimió la idea del Espíritu, para que a principios del siglo XV no se le concediera al hombre el acceso al reconocimiento del Espíritu que gobierna la Tierra desde el cielo, para que fuera posible de Maistre (uno de los principales ideólogos del nuevo dogma) en el siglo XIX». Y continúa: «El estatuto del dogma de la infalibilidad es una apostasía de la espiritualidad: se había alcanzado el punto final de los objetivos del concilio ecuménico general de 869» (GA 204: Conferencia del 1 de mayo de 1921: «El materialismo y la tarea de la antroposofía»).
[La conexión entre 869 y 1869 indicada en estas palabras tiene un aspecto oculto más. En la conferencia del 8 de agosto de 1924 (GA 237), Rudolf Steiner habla de cómo la abolición del principio del Espíritu en el Octavo Concilio Ecuménico fue un reflejo de un proceso por el cual varios Ángeles se separaron de la esfera de Micael, lo que llevó a que evolucionaran en la dirección de una ahrimanización cada vez mayor. Este proceso alcanzó su culminación y al mismo tiempo su ‘punto final’ en 1869, cuando la ahrimanización de estos Ángeles había llegado a la etapa en que no solo estaban «caídos de la espiritualidad» de Micael, sino que habían entrado en batalla contra ella. El reflejo de esta batalla en la Tierra fue el Concilio Vaticano I y su decisión central sobre «el estatuto del dogma de la infalibilidad»].
«El punto final»: esta expresión de Rudolf Steiner nos permite sentir esta poderosa ola de desarrollo, que —extendiéndose a lo largo de mil años y manifestando en su naturaleza esencial una profunda hostilidad hacia la evolución terrenal— comenzó con la abolición del Espíritu y culminó con la adopción de la «infalibilidad» papal, un dogma que proclamó oficialmente y para todo el mundo a Jesucristo como príncipe de «este mundo» en la persona de su «regente», el papa romano.
Si ahora recordamos qué impulso espiritual fue el que encontró expresión en el Octavo Concilio Ecuménico, a saber, el impulso de la Academia de Gondishapur directamente asociado con el año 666, podemos entender en mayor profundidad lo que Rudolf Steiner quiere decir cuando afirma que «este dogma de la infalibilidad… es un medio oculto extraordinariamente eficaz para despertar la creencia a través de algo que es eminentemente anticristiano. Pero esta creencia es un importante impulso oculto en una dirección particular, cuyo objetivo es alejarse de la evolución cristiana normal» (Véase GA 174: Conferencia del 22 de enero de 1917). Y la suprema tragedia de la evolución histórica de la Iglesia Católica Romana es que su adopción del nuevo dogma hizo que el impulso de Gondishapur fuera inseparable de su naturaleza interna por todos los tiempos venideros.
Así, lo que en 869-70 había llevado a la abolición del Espíritu fue retomado desde mediados del siglo XVI por los jesuitas, y en 1869-70 condujo a la afirmación del dogma de la «infalibilidad» papal, un testimonio del triunfo completo del espíritu del jesuitismo en el catolicismo romano.
El impulso de los jesuitas, que es una expresión de su batalla constante y resuelta contra la nueva revelación espiritual que a partir de 1879 había de impregnar gradualmente a toda la humanidad, no es esencialmente otro que su batalla consciente contra el Espíritu Santo en toda la evolución terrenal («Los [jesuitas] luchan contra el Espíritu Santo… es el único pecado que el Evangelio dice que no será perdonado»).
En relación con este análisis del problema del jesuitismo, queda, en conclusión, responder a la pregunta sobre sus inspiradores suprasensibles. Rudolf Steiner da a este respecto toda una serie de indicaciones significativas, que pueden ayudar a alcanzar cierta claridad. Aquí se prestará especial atención a tres de sus observaciones. En primer lugar, su indicación de que la Compañía de Jesús fue fundada por Ignacio de Loyola a partir de una inspiración directa de los mundos espirituales (Véase GA 185: Conferencia del 2 de noviembre de 1918 y GA 198: Conferencia del 6 de junio de 1920).
En segundo lugar, la indicación de que la naturaleza de los «ejercicios espirituales» que él dio es tal que quien los realiza se convierte gradualmente, en los mundos suprasensibles, en seguidor de un ser espiritual particular (Rudolf Steiner se refiere a esta conexión de los jesuitas con un ser particular del mundo espiritual —que es al mismo tiempo su inspirador— en las conferencias del 30 de julio de 1920 [GA 197] y del 6 y 7 de agosto de 1920 [GA 199] «Polaridades en la evolución de la humanidad» y «La ciencia espiritual como fundamento para las formas sociales»).
En la conferencia que contiene una indicación sobre el ser espiritual que está detrás de la Orden Jesuita, en lugar de dar una descripción adicional de los ejercicios, Rudolf Steiner remite a sus oyentes a la primera conferencia del ciclo de conferencias de 1911, «De Jesús a Cristo», que incluye una caracterización completa de los mismos y luego termina con la conclusión sobre la conexión de toda la corriente con la primera tentación en el desierto.
Y en tercer lugar, Rudolf Steiner habla de cómo «ellos (los jesuitas) siguen a un ser diferente de aquel que la Antroposofía debe seguir para la salvación de la humanidad» (GA 197: Conferencia del 30 de julio de 1920: «Polaridades en la evolución de la humanidad»). Finalmente, en otra conferencia se acerca mucho a la esencia del problema (Véase GA 199: Conferencia del 6 de agosto de 1920): «Alguien puede decir, por ejemplo: yo profeso lealtad a Jesús, a Cristo. En el mundo espiritual no se puede profesar lealtad a un programa, pero si en cuanto a la manera en que las ideas y conceptos de este Jesús, o Cristo, viven en el alma de uno, esto es solo el nombre de Jesús, de Cristo, en realidad se está siguiendo a Lucifer o a Ahriman y simplemente se le da el nombre de Jesús o Cristo».
Podemos preguntarnos ahora: ¿A cuál de los dos seres del mundo espiritual sirven realmente los jesuitas, a un ser al que ellos llaman Jesús o incluso Cristo? La respuesta se sigue con total claridad del carácter esencial de sus ejercicios. Cada jesuita debe, a diario, con todo el poder imaginativo a su disposición, visualizar dos ejércitos de guerreros: los ejércitos de Lucifer en las llanuras de Babilonia y los ejércitos de Jesús en las llanuras de Jerusalén, que en su antítesis representan todas las fuerzas de la luz y la oscuridad en la evolución histórica y espiritual de la humanidad.
Sin embargo, en este contraste entre las dos fuerzas esencialmente igualmente equilibradas, en este dualismo irresoluble, aparece el mismo error fundamental que más tarde encontraría una expresión más artística en «El paraíso perdido» de Milton y en «El Mesías» de Klopstock. En ambas obras hay una descripción de la oposición de dos fuerzas polares: las fuerzas del paraíso y las fuerzas del infierno, de la luz y de la oscuridad. Que el líder de un lado se llame Jesús y el otro Lucifer no cambia el verdadero estado de las cosas —que es, según Rudolf Steiner, que en ambos casos se produce una aberración anímica, como resultado de la cual en ambas obras lo divino como tal está realmente ausente por completo, y lo que se representa con tal poder dramático es la lucha ancestral entre Lucifer (la luz) y Ahriman (la oscuridad) [GA: 124: «Trasfondo del Evangelio de San Marcos»], llevando el primero meramente erróneamente el Nombre divino.
Algo similar ocurre con los jesuitas. La única diferencia es que en su caso la aberración no es de naturaleza anímica, sino —mucho más peligrosamente— de naturaleza espiritual, ya que ahora ya no se trata de fantasías artísticas, sino de ejercicios ocultos altamente intensivos que penetran hasta las profundidades mismas del alma humana.
Que el ser espiritual que inspira a los jesuitas desde los mundos superiores es una especie de «alma grupal» de toda la orden y pertenece al ser de la tonalidad luciférica también lo atestigua la indicación de Rudolf Steiner sobre la conexión de sus ejercicios ocultos y los fines que persiguen con la primera tentación en el desierto.
[Esto también se confirma por las palabras dirigidas por Rudolf Steiner a Polzer-Hoditz sobre la oposición de los jesuitas al Espíritu Santo. Pues en los mundos suprasensibles es Lucifer quien lucha contra el Espíritu Santo, mientras que Ahriman lucha más contra el principio del Hijo o Cristo].
Sin embargo, tras un examen más detenido, se hace evidente que este ser ocupa una posición bastante especial entre los otros seres luciféricos. Esto es evidente no solo por sus poderes particulares, sino sobre todo por toda una serie de rasgos ahrimánicos que posee. Estos rasgos tienen su fuente en la siguiente circunstancia.
Como ya se ha indicado, la proclamación en 1870 del dogma de la «infalibilidad» papal fue, en cierto sentido, la culminación de un proceso de mil años que comenzó en el Octavo Concilio Ecuménico. De esta relación se deduce que, así como la «abolición del Espíritu» llevada a cabo en el siglo IX se logró bajo la influencia directa del impulso que antes estaba detrás de la Academia de Gondishapur, también la proclamación en el siglo XIX del dogma de la «infalibilidad» papal —el «punto final» de todo el proceso milenario— se llevó a cabo desde el mismo impulso. Esto significa que en la figura del inspirador suprasensible del jesuitismo tenemos que ver con el mismo ser que, aunque de naturaleza luciférica, era al mismo tiempo un instrumento al servicio del emisario ahrimánico del demonio solar.
[Nota: …Los métodos de trabajo de los jesuitas son, de hecho, cada vez más difíciles de conciliar con el carácter y las exigencias de la época actual. Por lo tanto, es cada vez más difícil reclutar nuevos miembros para la orden, aparte del hecho de que difícilmente hay otra orden católica que, a lo largo de su existencia, se haya comprometido tan seriamente ante los ojos del público en general.
Esto significó que eventualmente surgió un anhelo de remodelar el jesuitismo y hacerlo más adaptable a las condiciones del mundo moderno. Y así, en el siglo XX apareció una organización que, en cuanto a su espíritu y estructura, es la digna sucesora del jesuitismo. Esta es el ‘Opus Dei’, fundado en 1928-30 por el español Josemaría Escrivá de Balaguer (1902-75), que actualmente está activo en ochenta y siete países (1993) y cuenta con más de setenta mil miembros (para 2021, la membresía aumentó a más de 93,500). Esta organización fue fundada de manera similar a partir de una inspiración particular del mundo espiritual, y su fundador ya en su juventud sintió el llamado interior de convertirse en el Ignacio de Loyola del siglo XX (no en vano, durante diez años el confesor de Escrivá fue un jesuita) y encontró un nuevo «ejército» para Jesús y su regente papal, aunque mucho más poderoso y numeroso, ya que estaría compuesto principalmente por laicos.
Al igual que la Compañía de Jesús, el ‘Opus Dei’ se fundamenta en el principio de la más estricta obediencia de todos sus miembros ordinarios a sus líderes y en la sumisión absoluta al papado. El propio Escrivá dijo que la autoridad del papa para él viene directamente después de la de Jesucristo y la Madre de Dios. Esta y otras declaraciones similares recuerdan estas palabras de Rudolf Steiner: «Pero bajo tal fuerza de autoridad, los seres humanos se vuelven cada vez más indefensos, y el principio del jesuitismo es, de hecho, cultivar sistemáticamente este poder y actitud de autoridad» (GA 168: Conferencia del 10 de octubre de 1916). En este sentido, el ‘Opus Dei’ está totalmente impregnado por este principio.
Así, cada uno de sus miembros está obligado a controlar constantemente a los demás y, en caso de cualquier signo de la más mínima desviación del ‘espíritu de la comunidad’, comunicarlo inmediatamente a su líder. Además, la conducta de cada miembro está constantemente controlada por una confesión semanal obligatoria con un sacerdote particular del ‘Opus Dei’. No es, por tanto, casualidad que esta organización sea hoy una de las más conservadoras del catolicismo, es decir, la más alejada del desarrollo de la conciencia entre la humanidad contemporánea (Para dar solo un ejemplo: incluso los miembros de la ‘unión’ están obligados cada año a reclutar nuevos miembros. El reclutamiento puede tener lugar a partir de los catorce años, es decir, antes de que haya despertado en el adolescente la facultad de pensar individualmente y de tomar decisiones independientes).
La principal diferencia del ‘Opus Dei’ con la Compañía de Jesús es que la abrumadora mayoría de sus miembros son laicos y pueden encontrarse en todos los niveles de la sociedad, desde trabajador hasta ministro de estado, y estar involucrados en cualquier profesión, política, negocios, prensa, o ser elegidos para el parlamento. Pero todo esto en completo anonimato. Porque según las leyes de la ‘unión’, la pertenencia debe permanecer en secreto para el mundo exterior. Gracias a esto, se abre una oportunidad única para que el liderazgo del ‘Opus Dei’ influya a través de sus miembros en prácticamente todos los aspectos de la vida moderna, permaneciendo completamente no reconocido.
En nuestro tiempo, esta organización —que está en alto grado impregnada por el espíritu del jesuitismo y en la que se podría decir que este ha encontrado una segunda vida— es patrocinada cada vez más activamente por el Vaticano. Así, en 1981, el Papa Juan Pablo II inició el proceso de canonización de su fundador, y al año siguiente el ‘Opus Dei’ fue elevado al rango de prelatura (Véase, además, ‘Das Opus Dei — eine Innenansicht’, Zúrich 1985).
Sin embargo, sería erróneo concluir que, debido a los éxitos del ‘Opus Dei’, la Compañía de Jesús ya no interesa al Vaticano. Lo que está ocurriendo aquí es, más bien, una limitación de sus funciones. El ‘Opus Dei’ es una forma de batalla con el alma consciente destinada en primera instancia a la Europa moderna, mientras que a la Orden Jesuita se le ha dado el control completo sobre otras regiones del mundo, especialmente América del Norte y del Sur. América del Norte atrae a los jesuitas no por su situación político-económica central en el mundo moderno, sino por la profunda afinidad oculta que existe entre el jesuitismo y el americanismo. La conexión de los jesuitas con América del Sur tiene una historia más larga, que comienza con la fundación, en su mismo corazón, entre Brasil y Argentina, del conocido estado jesuita en Paraguay, que continuó existiendo allí durante más de un siglo y medio (1610-1768: véase GA 167: Conferencia del 9 de mayo de 1916: «El presente y el pasado en el espíritu humano»).
Las razones del especial interés que la Compañía de Jesús tiene en América del Sur residen en la potencialidad de religiosidad del alma que reside en los pueblos que la habitan, una cualidad que en su intensidad (aunque no en su carácter) solo es comparable con la religiosidad de los pueblos eslavos orientales. Dominarla y utilizarla para sus propios fines es, por tanto, una tarea importante para los jesuitas.
Hay, además, una razón más profunda para este interés. Esto puede entenderse si tenemos en cuenta una información comunicada por Rudolf Steiner en una conversación personal: que en el caso de que Europa Oriental no pudiera cumplir su misión en la sexta época (lo que sería en sí mismo una gran desgracia no solo para ella sino para la humanidad en su conjunto), esta misión sería transferida a América del Sur y especialmente a Brasil. Como la Orden Jesuita tiene sus propios planes para la sexta época cultural, tiene buenas razones para tratar de fortalecer su posición tanto en Europa Oriental como en América del Sur].
(Desde un punto de vista espiritual, esto significaría que el Arcángel del Pueblo no podría unirse a su pueblo de la manera correcta y se vería obligado a abandonarlo. Esto solo sucedería si el pueblo de Europa Oriental sucumbiera tan fuertemente a los poderes ahrimánicos que las consecuencias de ello se extendieran a los cuerpos físicos de sus miembros individuales, lo que, a su vez, inevitablemente tendría un efecto en su desarrollo del yo. Rudolf Steiner se refirió a tal posibilidad de que un Arcángel se separara de su pueblo en la conferencia del 5 de junio de 1913)
[GA 158: «La conexión entre el ser humano y el mundo elemental. Kalevala — Olaf Asteson — El pueblo ruso — El mundo como resultado de las influencias del equilibrio»].
Traducido por Gracia Muñoz en marzo de 2026
La Cocinera de Matrix VK 