«Rudolf Steiner: Fragmento de una Biografía Espiritual».
…Hay también un tema adicional directamente relacionado con todo lo dicho anteriormente que necesitamos considerar con más detalle. En un capítulo anterior, se hizo referencia a la distintiva afinidad de los destinos espirituales de Enkidu y el alma Nathánica.
[Nota: Sobre la Crisis Lunar: Sin embargo, para la abrumadora mayoría de las almas, el regreso a la Tierra (después de su estancia en las esferas planetarias) ya había ocurrido al final de la tercera época atlante, y solo unas pocas – aquellas que por su fuerza interior pudieron esperar aún más tiempo en los mundos espirituales — aparecieron más tarde. Pues era necesario poseer una gran cantidad de fuerza interior y una capacidad para penetrar durante la existencia cósmica en las regiones espirituales superiores si se quería permanecer en el mundo espiritual hasta el final de la era atlante e incluso hasta tiempos posteriores.
Según Rudolf Steiner, la personalidad de Eabani-Enkidu descrita en «La Epopeya de Gilgamesh» era una de esas almas: «Le quedó a esta segunda personalidad una gran parte del conocimiento que provenía de esa estancia en el cosmos más allá de la Tierra y que se había mantenido durante unas pocas encarnaciones terrenales. En otras palabras: antes de su encarnación alrededor del año 3000 a.C., esta individualidad había pasado solo por ‘unas pocas encarnaciones’, y esto significa que debemos relacionar su descenso de las alturas cósmicas a la existencia terrenal con el período de evolución post-atlante.
Así, esta individualidad pasó todo el período lemúrico, todo el período atlante y el comienzo de la era post-atlante en el mundo espiritual; y luego pasó por unas pocas encarnaciones en las que entró solo ligeramente en contacto con el mundo terrenal, pues una inmersión plenamente consciente en él se produjo para ella solo en la encarnación como Eabani-Enkidu. Solo a partir de esta encarnación comenzó realmente para ella una existencia verdaderamente «terrenal».
Y así, en el caso de Eabani-Enkidu no tenemos que ver solo con un alma joven, sino con un alma humana muy joven, que retuvo dentro de sí las fuerzas espirituales que habían pertenecido a la humanidad en los tiempos más antiguos de su evolución, y también estaba imbuida de un poder inusualmente fuerte de Impulsos cósmicos. Así, podemos decir con plena certeza que esta alma estaba afiliada en su destino vital en grado considerable a aquel ser que puede designarse como el alma arquetípica de la humanidad (Jesús Nathánico), como el ser más joven y al mismo tiempo más antiguo de la raza humana, aquel ser que ciertamente esperó más que todos para reunir en los mundos espirituales las fuerzas más puras y poderosas para el cumplimiento del más elevado objetivo. Esta alma, que ya antes de la Caída de la humanidad fue retenida del contacto con todo lo terrenal y mantenida bajo la tutela de la propia esfera solar, en la gran Logia Matriz del gobierno de la humanidad, permaneció en los mundos superiores justo hasta el Cambio de Época, cuando por primera vez apareció físicamente en la Tierra como el niño Jesús descrito en el Evangelio de San Lucas, como Jesús de Nazaret.]
La semejanza particular entre estos dos destinos, y también su diferencia esencial entre sí, puede ayudarnos a obtener una comprensión más profunda de la figura de Enkidu, tal como se le retrata en «La Epopeya de Gilgamesh» y en otros vestigios menores de la literatura antigua oriental. Consideraremos primero ciertos rasgos de su semejanza y luego nos volveremos hacia su diferencia. Sobre todo, tanto el alma Nathánica como Enkidu llevan dentro de sí una profunda memoria de los primeros tiempos de la evolución terrenal y de la creación (origen) del hombre.
Con respecto al alma Nathánica, esto está indicado por la genealogía dada en el Evangelio de San Lucas, que se remonta primero a Adán y luego a Dios, refiriéndose así al acto de la creación de Adán (es decir, del alma Nathánica) por seres divino-espirituales superiores. El alma de Enkidu también lleva dentro de sí una memoria de esta creación del primer ser humano a partir del «polvo de la tierra» o «arcilla», como lo indica en la Epopeya la historia de su creación (origen). Así, tanto Enkidu como el alma Nathánica en su primera encarnación terrenal, como Jesús de Nazaret, sienten más una conexión con sus orígenes celestiales que con su entorno terrenal. Ambos se sienten interiormente más cercanos a los Dioses que a los seres humanos.
Ambos son inicialmente solo extraños y recién llegados a la Tierra, que consideran significativa no tanto la conexión entre personas basada en un vínculo de sangre sino solo la conexión puramente espiritual entre ellas. En este sentido, tanto Jesús de Nazaret (el alma Nathánica) como Enkidu portan en la Tierra, aunque en diferentes formas, el impulso de ser liberados de los lazos de sangre, preparando así a la humanidad para esa nueva era que había de venir mediante el advenimiento de Cristo, que trajo a la humanidad un amor espiritual superior que va más allá del amor que tiene su fundamento y fuente en los lazos de sangre, como existía anteriormente entre los seres humanos.
Ya de esto se deduce que hay un cierto paralelismo interno en las experiencias terrenales de Jesús de Nazaret y Enkidu. Para verificarlo más directamente, basta comparar las descripciones de Rudolf Steiner relativas a Jesús de Nazaret con los pasajes correspondientes de la Epopeya. Por ejemplo, en el ciclo de conferencias sobre el Evangelio de San Lucas, Rudolf Steiner habla de la siguiente manera sobre Jesús de Nazaret:
«El ser que posteriormente se manifestó como el Jesús Nathánico había de traer un amor — una profundización del amor – que no tiene nada que ver con las relaciones de sangre. Para ello era necesario que el ser que vivía en el cuerpo del Jesús Nathánico experimentara por sí mismo en la Tierra lo que significa no sentir lazos, ninguna relación con otros a través de la sangre. Solo entonces pudo experimentar en toda su pureza lo que vive entre un ser humano y otro.
Tenía primero que sentirse libre de todos los lazos de sangre — libre incluso de la posibilidad de tales lazos. La individualidad del Jesús Nathánico tenía que presentarse ante el mundo no solo como una persona ‘sin hogar’ como el Buda, que abandonó su hogar hacia un destino desconocido, sino como alguien liberado de todas las conexiones familiares, de todo lo asociado con lazos de sangre de cualquier tipo. Tenía que experimentar todo el profundo dolor que puede sentirse cuando una persona debe despedirse de todo lo que le es cercano, y permanecer sola; la individualidad que vivía en el Jesús Nathánico tenía que hablar desde la experiencia de la total soledad y el abandono de todos los lazos familiares».
Necesitamos ahora comparar esta descripción con las siguientes palabras de la Epopeya:
Gilgamesh abrió sus labios y dice a su madre:
«Habiendo quitado pesadas transgresiones de mis hombros,
Él [Enkidu] se acercó a las puertas, me proporcionó poder,
Amargamente lloró por mi comportamiento indómito.
Enkidu no posee parientes ni familia,
Nunca se ha cortado su peludo cabello,
Nació en la naturaleza y no tiene a nadie comparable a él.
Estando allí, Enkidu escuchó lo que dijo,
Y pensándolo, se sentó llorando,
Sus ojos se llenaron de lágrimas,
Su brazo cayó flojo, su fuerza se desvaneció.
Se tomaron el uno del otro y…
Unieron sus manos como hermanos.»
( II, 171 – 183 )
[Nota: En otra parte de la Epopeya leemos:
Gilgamesh comenzó a lamentarse por su amigo:
«¡Oh Enkidu, a quien tu madre, una gacela,
Y tu padre, un asno salvaje, criaron,
A quien los onagros criaron con su leche,
A quien las bestias del desierto enseñaron, todos los pastos…»
VIII, 2 – 5]
Como Jesús de Nazaret, Enkidu aparece también en este pasaje como alguien que ha sido completamente separado de cualquier tipo de vínculo de sangre y que sufre profundamente por su soledad.
Una semejanza adicional de los caminos de vida de Jesús de Nazaret y Enkidu se deduce del conocimiento del hecho de que Jesús de Nazaret llevaba dentro de sí, de una manera elemental y natural (debido a su pasado cósmico), las fuerzas de esa iniciación que en la conferencia del 6 de diciembre de 1910 Rudolf Steiner caracteriza como la iniciación de los Peces.
Nota: En la evolución de la humanidad, la separación del Sol de la Tierra está bajo el signo de Piscis (ver GA 106), así como su futura reunión con ella, cuyo fundamento fue establecido en el Bautismo en el Jordán y muy especialmente en el Misterio del Gólgota. Así, en tiempos antiguos, la iniciación de los Peces podía conducir nuevamente a la persona iniciada a una unión con la esfera solar, es decir, con esa región donde el alma Nathánica había permanecido siempre.
De esto queda claro que, cuando esta alma vino a la Tierra por primera vez, ya poseía desde el principio la plena plenitud de la iniciación de Piscis sin, sin embargo, haber sido iniciada exteriormente en ninguno de los misterios reales que existían entre la humanidad antes del Cambio de Época. Que tal conexión con la esfera solar tuvo lugar efectivamente en la vida de Jesús de Nazaret (el alma Nathánica) lo atestigua, por ejemplo, la escena del altar pagano descrita en el «Quinto Evangelio», cuando, en un momento de exaltación espiritual, la conciencia de Jesús pudo penetrar directamente en la esfera solar y escuchar el «Padre Nuestro» macrocósmico de la voz transformada del «Bath Kol» (ver GA 148).]
La esencia de esta iniciación es que conduce a una persona a una unión con sus orígenes divinos en los mundos superiores, por un lado, mientras que por otro lado apunta proféticamente hacia la futura misión de la humanidad en el cosmos como una «décima jerarquía». La individualidad de Enkidu también lleva dentro de sí desde el principio algo de una percepción instintiva de la iniciación de los Peces. Encontramos una indicación de esto en las palabras que Huwawa dirige a Gilgamesh en la Epopeya, cuando llama a Enkidu «hijo de un pez»:
Humbaba [Huwawa] abrió su boca para hablar, diciendo a Gilgamesh:
«¡Que los necios tomen consejo, Gilgamesh, con los rudos y brutales!
¿Por qué has venido a mi presencia?
¡Ven, Enkidu, tú, engendro de un pez, que no conociste padre…
En tu juventud te observé,
Pero cerca de ti no me acerqué…»
( V, 85 – 9 )
Para nosotros, la última línea del pasaje citado tiene también importancia: pues de ella se deduce que, aunque el ser ahrimánico Huwawa, es decir, las fuerzas ahrimánicas en general, vieron el nacimiento de Enkidu en la Tierra, al comienzo de su encarnación no pudieron acercarse a él. (Así como anteriormente fue el caso con la humanidad en su conjunto, Lucifer había de acercarse al hombre primero, y Ahriman solo después).
Y lo que desde el principio preservó a Enkidu de un contacto prematuro con las fuerzas de Ahriman fue su percepción instintiva de la iniciación de los Peces, que él (de manera similar al alma Nathánica, aunque en menor grado) poseía en virtud de su «pasado cósmico». Esto también determinó la relación bastante especial — o, se podría decir, bastante excepcional – de Jesús de Nazaret y Enkidu con los misterios de su tiempo.
Sobre Enkidu en este sentido, Rudolf Steiner dice que sus fuerzas altamente desarrolladas de clarividencia fueron el resultado directo de «lo que le quedó del conocimiento que provenía de la estancia en el cosmos más allá de la Tierra». Por lo tanto, «aquel que es llamado Enkidu en la Epopeya estuvo cerca de los misterios a través del tiempo que había pasado en las regiones más allá de la Tierra» (GA 233), aunque en realidad nunca se sometió a una iniciación terrenal.
Sin embargo, su memoria de los primordiales «misterios ocultos del cosmos», en los que debemos ver también una imagen arquetípica de todos los misterios terrenales, le permitió – sin ser un iniciado – trabajar como un Iniciado, como resultado de lo cual pudo, por ejemplo, comprender el secreto del misterio fundamental de la ciudad de Uruk y tener una premonición de todo tipo de consecuencias del hecho del robo de la imagen del templo de la Diosa y sus sacerdotes por la ciudad vecina; pues «con los sacerdotes, los secretos más importantes de los misterios de una ciudad [en cierto sentido su yo grupal] pasaron a manos de la ciudad vecina» (GA 126).
De todo esto vemos que, a pesar de no ser un iniciado, Enkidu tenía sin embargo una alta percepción espiritual de los secretos de los misterios de su país, lo que ayudó a los habitantes de Uruk a tomar posesión nuevamente de la Diosa y restaurar a los sacerdotes de su templo que habían sido hechos cautivos. En cuanto a Gilgamesh, «en su estado inicial del alma no podía ser consciente de tales cosas por sí mismo: no tenía una percepción adecuada de estos asuntos. Pero un alma más joven podía, por así decirlo, servir como el sentido clarividente que le ayudó a recuperar el tesoro del templo para su propia ciudad».
También encontramos algo similar a esta relación de Enkidu con el conocimiento de los misterios de su tiempo en Jesús de Nazaret. Rudolf Steiner dice de él: «Así, Jesús de Nazaret no solo estaba dotado con la mirada, con el conocimiento de una persona sabia, sino que se había iniciado por la vida misma» (GA 148).
Esto fue lo que los representantes de la sabiduría de los misterios de la época –los Esenios– pudieron sentir en él, con el resultado de que Jesús pudo penetrar profundamente en sus misterios, aunque (de manera similar a Enkidu) no fue iniciado en ellos y ni siquiera era miembro de su Orden.
Sin embargo, precisamente a través de su «iniciación elemental» («una iniciación a través de la vida misma») «aprendió en su asociación con los Esenios… casi todo lo que la Orden Esenia tenía para ofrecer; pues todo lo que no se le decía en palabras le llegaba en forma de impresiones clarividentes», entre las cuales quizás la más impactante para su alma fue ver a Lucifer y Ahriman huir del monasterio esenio hacia el mundo exterior. Pues al visitar este monasterio, Jesús de Nazaret experimentó con plena claridad «que al buscar avanzarse a sí mismos, los Esenios impulsaban a Lucifer y Ahriman hacia otras personas» (GA 148).
La percepción clarividente en las puertas del monasterio esenio fue luego reforzada para Jesús de Nazaret por sus numerosas observaciones – durante su viaje solitario a través de Palestina y sus tierras vecinas – de los efectos de varias fuerzas demoníacas bajo el dominio de Lucifer y Ahriman en las almas de la gente común que lo rodeaba, de modo que estas y experiencias similares eventualmente lo llevaron a ese estado de ánimo que Rudolf Steiner describe con las siguientes palabras:
Seguramente nadie en la Tierra había visto jamás tales profundidades de miseria humana como las que vio Jesús de Nazaret, y nadie había respondido tan profundamente en su corazón como él cuando vio a la gente poseída por demonios. Seguramente nadie en la Tierra estaba más preparado para considerar la pregunta: ¿cómo puede haber un fin a la propagación de esta miseria en la Tierra?» (GA 148).
Algo similar se manifiesta en el destino de Enkidu, aunque difiere tanto en su forma como en su grado. Debido a las poderosas fuerzas de su clarividencia, una vez que despertó de su estado de inocencia primordial, se vio obligado a estar continuamente consciente de la influencia de las fuerzas de Lucifer y Ahriman en sus envolturas, como se representa imaginativamente en la Epopeya en las imágenes del temible Huwawa y el toro salvaje. Sin embargo, nuevamente en virtud de su clarividencia, tenía una experiencia constante, por un lado, de las fuerzas de falsedad que emanaban de Huwawa, y por otro, del egoísmo y la pasión desenfrenada provenientes del toro, no solo dentro de sí mismo sino también en todos los que lo rodeaban…
Hay una cualidad adicional de Jesús de Nazaret (el alma Nathánica) que debe mencionarse aquí, pues está en cierto sentido anticipada en el carácter de Enkidu. Esta es su profunda abnegación sacrificial. Los tres sacrificios cósmicos del alma Nathánica al Ser Solar de Cristo dan testimonio de ello. Sin embargo, el punto culminante del gran camino sacrificial de este ser es su cuarta y más alta etapa, que está asociada con el Bautismo por Juan en el Jordán. Además, está completamente claro que esta alta cualidad de abnegación no representa de ninguna manera una simple ausencia de un yo.
En el alma Nathánica tenemos un ser que no carece de un yo, sino que simplemente ha venido a la Tierra por primera vez y, por lo tanto, no lleva dentro de sí nada de la experiencia terrenal y egoísta de un yo. Hay cierta dificultad en este punto, ya que en varios lugares Rudolf Steiner habla del alma Nathánica como de un ser humano sin un yo propio (en cuyo lugar, por lo tanto, el yo de Zaratustra estuvo activamente comprometido). Sin embargo, en una de sus conferencias se refiere explícitamente al yo de Jesús e inmediatamente explica lo que quiere decir. Debido a la importancia de este pasaje, lo citaremos aquí íntegramente:
«Este yo tenía características muy particulares, a saber, que no estaba tocado por todo lo que un yo humano podría haber aprendido en la Tierra. Por lo tanto, tampoco estaba tocado por influencias luciféricas y ahrimánicas: y, en contraste con otros yoes humanos, puede imaginarse como un recipiente vacío, como teniendo una cualidad puramente virginal con respecto a todas las experiencias terrenales, una nada, un negativo en lo que concierne a todas las experiencias terrenales. Por lo tanto, parecía como si el niño Jesús descrito en el Evangelio de Lucas no tuviera ningún Yo en absoluto, y consistiera solo en un cuerpo físico, un cuerpo etérico y un cuerpo astral»
(GA 131, conferencia del 5 de octubre de 1913).[i]
Podemos discernir algo similar (aunque, por supuesto, en un grado mucho menos elevado) en el destino de Enkidu. Él aparece inicialmente también como el portador de un yo que está casi fuera de cualquier influencia de las fuerzas luciféricas y ahrimánicas (cuando «estaba con los animales salvajes»). Y aunque este estado de cosas cambia posteriormente para él, sin embargo, el carácter de su total abnegación y su capacidad para la obediencia superior continúan manteniéndose en adelante como rasgos distintivos, como encontramos claramente indicado en todas las secciones sumerias más antiguas de la Epopeya. En estos pasajes, Enkidu es llamado el sirviente de Gilgamesh, en lo cual se expresa su disposición sacrificial interna a servir no a sus propios objetivos egoístas sino solo a los impulsos espirituales superiores que le llegan desde la esfera suprasensible del Sol.
Se deduce con toda claridad del capítulo anterior que en la figura de Enkidu estamos tratando con una individualidad mucho más espiritual y elevada que todas las personas que lo rodean, incluido el propio Gilgamesh. Por lo tanto, la relación entre Gilgamesh y Enkidu como de amo y sirviente, que las versiones sumerias más antiguas del poema nos han legado, es indicativa para nosotros del paso de Enkidu – en la encarnación bajo consideración — a través de la primera etapa de ese camino que, después de los acontecimientos del Cambio de Época, se convirtió en el camino de la llamada iniciación cristiano-mística, a saber, la etapa del «lavatorio de los pies», la del servicio sacrificial interno dado por un ser superior a uno inferior.
Ahora que hemos indicado ciertos rasgos de semejanza entre Enkidu y Jesús de Nazaret, también es necesario referirse a las diferencias más importantes entre ellos. La razón subyacente a ellas es que, en el ser del alma Nathánica, estamos tratando con el alma arquetípica celestial de toda la humanidad terrenal que guarda el secreto de su inmortalidad (es decir, de su origen divino-cósmico) en la Logia Matriz en la Alta región del Sol.
Antes de su encarnación en la Tierra como Jesús de Nazaret, esta alma nunca había tenido ningún contacto directo con la existencia terrenal. En contraste con ella, la individualidad de Enkidu tuvo un cierto contacto con el mundo terrenal en el período anterior al inicio de la «crisis lunar». Sin embargo, este contacto fue en ese momento tan insignificante – como lo fue cualquier influencia posterior sobre Enkidu – que apenas se reflejó en la posterior prolongada estancia de esta individualidad en la esfera más allá de la Tierra: pues cuanto más aprehendieron las almas de la Tierra antes de la «crisis lunar», tanto más pronto intentaron descender nuevamente a la Tierra una vez que esta hubo terminado.
Así, en la figura de Enkidu tenemos que ver con un ser que en su desarrollo humano individual se había acercado a una repetición del destino del propio alma Nathánica. Fue esta última circunstancia la que luego permitió a Enkidu convertirse en un testigo directo en los mundos superiores de los «misterios ocultos del cosmos», los tres actos sacrificiales del alma Nathánica, como resultado de los cuales se pusieron límites en la Tierra a la influencia excesiva de las fuerzas luciféricas y ahrimánicas con respecto a los cuerpos físico, etérico y astral humanos. También se puede decir que Cristo ganó tres victorias en ese tiempo debido al acto sacrificial de renuncia que le hizo el alma Nathánica, superando así en tres ocasiones a Lucifer y Ahriman en las envolturas de los seres humanos terrenales; y cuando el alma Nathánica se encarnó en la Tierra como Jesús de Nazaret, trajo consigo todos los frutos internos de estas tres victorias, que fueron la consecuencia de su extraordinaria cercanía a Cristo.
…Así vemos cómo a través de la sabia conducción de su destino que emana de la Logia Matriz, se le otorgan dos ayudantes que, en virtud de su desarrollo individual, llevan dentro de sí la mayor experiencia posible de batallar y oponerse a las fuerzas de Lucifer y Ahriman en la Tierra. Estos son la individualidad de Gautama Buda, que trabajó dentro de las envolturas de Jesús antes de su nacimiento y hasta su duodécimo año, y poseía un conocimiento terrenal del más alto orden en la batalla con los poderes de Lucifer; y la individualidad de Zaratustra, que trabajó dentro de Jesús entre su duodécimo y trigésimo año y lo dotó de las fuerzas para la oposición terrenal. Y mientras que hasta su trigésimo año la experiencia más importante de Jesús fue ver a Lucifer y Ahriman huir de las puertas del monasterio esenio, después de que el yo de Zaratustra hubiera abandonado sus envolturas, las fuerzas opuestas se le acercaron inmediatamente como tentadores. Sin embargo, ahora se le acercaban no solo como resultado del Bautismo en el Jordán; y esta fue la razón por la que la escena de la tentación siguió inmediatamente después del Bautismo:
«El Espíritu de Cristo acababa de llegar a la Tierra. Inicialmente, este Espíritu de Cristo se sintió atraído por las impresiones obtenidas en el cuerpo que habían permanecido en la memoria, por así decirlo, y que habían sido impresionadas más fuertemente en el cuerpo astral. Era como si el Espíritu de Cristo se dijera a sí mismo: Sí, aquí está el cuerpo que ha experimentado la huida de Lucifer y Ahriman, que sintió cómo los Esenios, al buscar avanzarse a sí mismos, impulsaban a Lucifer y Ahriman hacia otras personas. Cristo se sintió atraído hacia Ahriman y Lucifer, pues los conocía como los seres espirituales con los que las personas en la Tierra tenían que lidiar. Así fue como el Ser de Cristo, que moraba por primera vez en un cuerpo humano terrenal, se sintió inicialmente atraído a luchar con Lucifer y Ahriman en el desierto».
(GA 148)
[i] https://rsarchive.org/Lectures/GA131/English/RSP1973/19111005p02.html
Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2026
La Cocinera de Matrix VK 
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