«Rudolf Steiner: Fragmento de una Biografía Espiritual».
La siguiente encarnación de esta individualidad (Aristóteles) que Rudolf Steiner especifica en las conferencias sobre el karma es nuevamente de naturaleza «tranquila» (poco conocida por la historia exterior). Ocurre en el círculo de los misterios del Grial. El nombre de esta individualidad era Schionatulander. Fue criado por Gahmuret, el padre de Parsifal, y acompañó a Gahmuret como su escudero en sus largas expediciones luchando contra los sarracenos. Después de que Gahmuret encontrara la muerte en batalla, Schionatulander tuvo que transmitir esta trágica noticia a Herzeleide, la esposa de Gahmuret.
De esto resulta la particular conexión de Schionatulander con los futuros caballeros y rey del Grial, Parsifal. Sin embargo, esta conexión va mucho más profunda y lleva a que la vida de Schionatulander termine trágicamente cuando aún es muy joven. Según una de las versiones de la historia, está sentado con su amada, Sigune, a quien las costumbres de la época exigían que obedeciese plenamente, en un claro del bosque. Entonces un perro de caza salta repentinamente del bosque y Sigune descubre que hay signos misteriosos en su collar, llamado Brackensil.
Son restos de la escritura estelar, que ella es incapaz de entender: solo Schionatulander puede descifrarlos. Mientras intenta hacerlo, el perro se suelta y desaparece en el bosque. Sigune, por consiguiente, le dice a Schionatulander que busque al perro y se lo traiga de vuelta. Sin pensarlo dos veces, parte de inmediato y deambula durante muchas horas por el bosque. De repente, se encuentra con un caballero fuertemente armado que está lleno de ira; y antes de que Schionatulander comprenda lo que realmente está sucediendo, el caballero lo mata de un golpe.
En la historia también se nos da una explicación de la causa de lo sucedido. Después de que Parsifal dejara a su madre y hubiera vagado sin rumbo durante muchos meses, llegó a la zona donde, en el jardín del castillo de este caballero (cuyo nombre era Orilus), vio a la esposa de este último, Jeschute, disfrutando del buen tiempo de aquel día. En su pecho llevaba una joya muy especial, cuyas piedras reflejaban los rayos del sol de una manera maravillosa.
Mientras Parsifal estaba frente a la dama al emerger repentinamente del bosque, quedó tan fascinado por su joya que —completamente desconocedor de lo que se consideraba de buena educación— se la arrancó del pecho y desapareció con su trofeo. Cuando el caballero regresó a casa y encontró a su esposa inundada en lágrimas, se apresuró, lleno de ira y venganza, a buscar al ladrón. Así murió el joven caballero en lugar de Parsifal, como resultado de lo cual los misterios del Grial fueron rescatados y su posterior desarrollo fue posible.
Por supuesto, el propio Schionatulander no sabía nada del significado sacrificial de su muerte. Sin embargo, también se puede concebir la relación kármica entre él y Parsifal de tal manera que esta muerte sacrificial ya había sido acordada en el mundo espiritual entre las dos individualidades antes de su nacimiento.
Según Rudolf Steiner, fue también la época en que muchas personas recibieron una impresión del cuerpo etérico de Jesús de Nazaret y, por ello, llegaron a poseer facultades muy particulares, incluida la de hacer sacrificios. Además, es claramente evidente que Schionatulander, quien —debido a su encarnación como Enkidu— tenía una profunda conexión con el futuro Jesús de Nazaret, era uno de esos individuos.
El propio Rudolf Steiner describe el proceso de la siguiente manera. Después de que Cristo hubiera morado durante tres años en los envoltorios de Jesús de Nazaret, estos envoltorios no se disolvieron en el mundo espiritual después de la muerte como con un ser humano ordinario, sino que se conservaron de acuerdo con la ley de la «economía espiritual» (GA 109), y después, desde el siglo VI al VII, se incorporaron en varias personas. Una de estas fue Schionatulander, que conocía la escritura estelar desde su encarnación como Enkidu.
La siguiente encarnación, que se desprende de muchas declaraciones de Rudolf Steiner (sobre todo en las conferencias sobre el karma), es nuevamente la de una figura de fama mundial. Se trata del mayor teólogo y filósofo del siglo XIII y la figura principal de la corriente de la Escolástica: Tomás de Aquino, quien en aquella época influyó en toda la vida cultural de Europa. Y en la Iglesia Católica, su papel central dentro de la teología sigue siendo dominante hasta el día de hoy.
Sin embargo, en el siglo XIII, Tomás de Aquino no estuvo solo en llevar la corriente de la Escolástica a la cúspide de su influencia, pues esto sucedió junto con su maestro y amigo Alberto Magno. Estas dos grandes individualidades trabajaron durante varias décadas en la configuración espiritual de Europa y en la investigación en el ámbito de la Cristología. De este modo, el estudio de las obras de Aristóteles se convirtió por primera vez en la base para incluir toda la potencia del pensamiento en las discusiones teológicas.
Continuó, sin embargo, habiendo una diferencia entre las verdades cristianas, que pueden establecerse con la ayuda del pensamiento, y aquellas verdades que tienen un carácter revelatorio. No obstante, la Escolástica representó un poderoso paso adelante en el sentido de la aplicación de la inteligencia micaélica. De ahí que en la amarga estructura entre Realistas y Nominalistas se pueda discernir cómo, sobre todo, Tomás de Aquino y Alberto Magno permanecieron fieles al impulso de la inteligencia micaélica en la Tierra y, por lo tanto, también al propio Micael:
«Los realistas deseaban permanecer fieles a Micael: aunque los pensamientos habían caído de su esfera a la de los seres humanos, deseaban, como pensadores, servir a Micael como gobernante de la inteligencia cósmica. Los nominalistas desertaron de Micael, con respecto a la parte inconsciente de su alma»
(GA 26, «En el Alba de la Era de Micael»: Rudolf Steiner).
En el ciclo de Navidad de 1910/1911 en Stuttgart («Historia Oculta»), donde Rudolf Steiner habla por primera vez sobre «La Epopeya de Gilgamesh» y las encarnaciones posteriores de sus principales protagonistas, también menciona las encarnaciones anteriores de Alberto Magno. Su nombre no se menciona específicamente, pero consta en el cuaderno de apuntes de Rudolf Steiner en relación con la conferencia en cuestión. En la conferencia habla de cómo «aproximadamente a finales de los siglos XII y XIII aparece un espíritu universal significativo de la historia moderna, alguien que tuvo una gran influencia en la unificación del conocimiento científico y filosófico» (GA 126, 29 de diciembre de 1910).
A partir de estas conferencias y también de las posteriores conferencias sobre el karma, gradualmente pudo hacerse evidente qué individualidades del círculo más cercano de Rudolf Steiner habían sido Alejandro Magno (Gilgamesh) y Alberto Magno en sus vidas terrenales anteriores. Eran las colegas femeninas más cercanas de Rudolf Steiner, Ita Wegman y Marie Steiner. La evidencia de esto es incontrovertible.
Una parte significativa de esto es la carta de Rudolf Steiner a Ita Wegman desde Koberwitz, que describe la relación entre Aristóteles y su alumno Alejandro y luego conecta esto con la relación actual entre él mismo e Ita Wegman. Con respecto a Marie Steiner, Mathilde Scholl de Colonia relató que casi siempre que Rudolf Steiner visitaba esa ciudad, llevaba a Marie von Sievers en silencio a la tumba de Alberto Magno en la Iglesia de San Andrés (St. Andreas-Kirche).
Cuando esto se hubo repetido varias veces, ella preguntó con cierto asombro cuál era el significado de esas visitas y por qué iban allí una y otra vez. Entonces la respuesta de Rudolf Steiner fue: «esto sucede porque tiene que ver contigo». En otra ocasión, acompañado por Helene Röchling, Rudolf Steiner le dijo a Marie von Sievers en su presencia: «¿Todavía recuerdas el trabajo que hicimos juntos en aquella época?» Marie von Sievers: «Solo muy vagamente». Entonces Rudolf Steiner dijo: «Entonces fuiste tú quien fue el maestro».
De esto surge algo significativo. Porque en la medida en que aceptamos que la secuencia de encarnaciones que Rudolf Steiner comunicó a los miembros de la Sociedad Antroposófica como propias es la única correcta, podemos comprender su relación espiritual con Marie Steiner e Ita Wegman desde un punto de vista kármico: Ita Wegman, que acompañó a Rudolf Steiner como su alumna original a través de todas las encarnaciones que se han mencionado, y Marie Steiner, que fue su colega y durante un corto tiempo en el siglo XIII incluso su maestra.
Del mismo modo, no carece de significado que Rudolf Steiner dé la mayoría de las indicaciones sobre esta encarnación en particular también fuera de las conferencias sobre el karma. La clara alusión a ella, que también es de naturaleza totalmente pública, es el relato de la conversación después de su conferencia «Goethe como Fundador de una Nueva Ciencia de la Estética» con el Padre Wilhelm Newman en Viena en el año 1888. Newman le dijo entonces a Rudolf Steiner: «Las semillas de esta conferencia que nos ha dado hoy ya se pueden encontrar en Tomás de Aquino» (GA 74, mayo de 1920).
Y en las conferencias sobre el karma dice al respecto:
«Y entonces ocurrió un episodio digno de mención. Una vez estaba dando una conferencia en Viena. La misma persona estaba allí; y después de la conferencia hizo un comentario que solo podía interpretarse en el sentido de que en ese momento tenía una comprensión completa de cierto hombre perteneciente a la época actual y de la relación de este hombre con su encarnación anterior. Y lo que la persona dijo sobre la conexión entre dos vidas terrenales era correcto, no era falso. Pero a través de su intelecto no entendió nada, simplemente salió de sus labios»
(GA 240, 18 de julio de 1924).
Habló mucho más directamente sobre esto en un círculo familiar muy unido con motivo del 70º cumpleaños de Gunther Wagner en Núremberg. El regalo que Rudolf Steiner presentó al hombre que celebraba su cumpleaños fue completamente único; pues le reveló la relación kármica entre ambos. En el siglo XIII, Wagner, como el Abad Sinnebaldo, había dirigido el gran monasterio benedictino de Montecasino. El pequeño Tomás de Aquino había sido llevado a este monasterio para su formación. Cuando tenía solo ocho años, le hizo al abad una pregunta —notable para alguien tan joven— sobre la relación del hombre con Dios. Rudolf Steiner reveló todo esto a Günther Wagner y a los invitados presentes en esta ocasión festiva.
[Nota: Un breve relato de esta historia está publicado en el libro de Virginia Sease «El Legado de Rudolf Steiner». Asimismo, en su carta temprana a sus alumnos esotéricos Doris y Franz Paulus en Stuttgart, Rudolf Steiner se refirió de una manera que no podía ser malinterpretada a esta encarnación suya:
«Hubo alguien que jugó un papel en mi vida anterior hace muchos siglos: esta persona me arrancó de los lazos familiares y allanó el camino que me llevó a mi vocación en aquella época como sacerdote católico. En aquellos tiempos la Iglesia no estaba completamente degenerada como lo está hoy»
(GA 264, 14 de mayo de 1904).
Cualquiera que esté familiarizado con la biografía de Tomás de Aquino puede estar seguro de que esta observación solo puede tener que ver con Rudolf Steiner.]
Sin embargo, la primera persona que reconoció en Rudolf Steiner a Tomás de Aquino reencarnado fue Marie Steiner. Como también atestiguan sus observaciones posteriores sobre Novalis y sus encarnaciones [Juan el Bautista, Rafael], ella tenía el don especial de recibir tal conocimiento como en una especie de inspiración. Cuando aún era muy joven, tuvo —en el curso de la lectura del libro de Annie Besant ‘El Cristianismo Esotérico o los Misterios Menores’, y en el punto donde la autora tocaba brevemente a Tomás de Aquino y su significado para la vida espiritual de Occidente— la auténtica inspiración de que ese mismo Tomás de Aquino continuaba trabajando hoy como Rudolf Steiner. Partiendo de esta percepción, acudió a Rudolf Steiner, quien lo confirmó.
Algo más tarde, en una carta a Edouard Schuré, Marie Steiner describe esta historia con las siguientes palabras:
«me fue dada como una revelación, con una certeza y una luz que excluye toda duda, en un momento en que no estaba preparada para ello, mientras leía el libro de la Sra. Besant ‘Cristianismo Esotérico’. Me habló y fue tan deslumbrante que incluso tuve que protegerme los ojos con la mano.
…Pero ahora el más grande maestro en el conocimiento del cristianismo está entre nosotros: es el Sr. Steiner, y es Tomás de Aquino, cuyo conocimiento universal fue aumentado mediante una comprensión de la reencarnación, que ya había tenido previamente pero que estuvo velada durante cierto tiempo debido a la misión particular del cristianismo. Lo que había experimentado me ha sido confirmado tanto por el Sr. Steiner, que estaba completamente asombrado —fue en el primer año de nuestro trabajo conjunto, y aparte de unas pocas palabras breves que me dijo en esta ocasión, nunca habló de estas cosas concernientes a sí mismo, y yo nunca le pregunto sobre ellas— como también a través de un número infinito de detalles»
(GA 262, carta del 18 de agosto de 1907 desde Roma).
Lo que llama la atención de esto es que Marie Steiner se siente atraída por un recuerdo de precisamente esa encarnación de Rudolf Steiner en la que ella misma estuvo más fuertemente conectada con él. Además, su repentina recuperación en Bolonia, donde Tomás de Aquino había trabajado en su tiempo, también forma parte de este vínculo interior.
[Este es el pasaje en cuestión del libro de Annie Besant: «Tomás de Aquino domina la Europa de la Edad Media tanto por su fuerza de carácter como por su erudición y piedad. Afirma: la ‘Revelación’ como una fuente de conocimiento, siendo la Escritura y la Tradición los dos canales por los que fluye, y la influencia, vista en sus escritos, del Pseudo-Dionisio lo vincula a los neoplatónicos.
La segunda fuente es la ‘Razón’, y aquí los canales son la filosofía platónica y los métodos de Aristóteles – esta última una alianza que no hace ningún bien al cristianismo, pues Aristóteles se convirtió en un obstáculo para el avance del pensamiento superior, como se manifestó en las luchas de Giordano Bruno, el pitagórico. Tomás de Aquino fue canonizado en 1323 d.C., y el gran dominico permanece como un tipo de la unión de teología y filosofía – el objetivo de su vida. Estos pertenecen a la gran Iglesia de Europa Occidental, reivindicando su derecho a ser considerado como el transmisor de la antorcha sagrada del conocimiento místico».]
No menos interesante es la referencia de Ita Wegman a su encarnación con Rudolf Steiner. Durante el incendio del Primer Goetheanum, que ella experimentó, surgió en ella sin más la conciencia de su propia relación con el Templo de Éfeso y sus misterios, donde bajo el nombre de misterio de Mysa (una forma abreviada del nombre Arte-Mysia) había recibido una formación particularmente íntima e intensa de la individualidad que es el sujeto principal de este capítulo. Ahora reconocía la profundidad de la relación que existía entre ella y Rudolf Steiner; y comenzó el trabajo esotérico entre ellos. Rudolf Steiner posteriormente le dio una estrofa mántrica que especifica esta y todas las demás encarnaciones que tuvieron en común.
Rudolf Steiner rastrea igualmente la metamorfosis de la enseñanza de Tomás de Aquino, y sobre todo la potencia de pensamiento que poseía, hasta la época de su propia encarnación. Lo que dice al final de su libro sobre Tomás de Aquino (GA 74: «La Redención del Pensamiento») ofrece una evidencia clara e inequívoca de esta conexión. Su punto esencial es que, si se busca una continuación real de la filosofía tomista, se puede encontrar en la antroposofía.
[Rudolf Steiner le dijo a Ludwig Kleeberg en una conversación privada: «El tomismo —continuó diciendo— es junto con la Teosofía (Antroposofía) la única cosmovisión posible: yo también habría llegado a familiarizarme con ella, y que conduce a la Teosofía»]
¡Esta indicación también apunta hacia los gigantescos pasos evolutivos que esta individualidad dio entre dos encarnaciones, aunque después de un largo período intermedio en el mundo espiritual: desde las obras de Tomás de Aquino hasta las obras fundamentales de la antroposofía!:
«Solo si nos damos cuenta de lo que el tomismo puede ser para nuestro tiempo y para nuestra época moderna, y que su renacimiento debe surgir de sus grandes logros en la Edad Media, entonces lo veremos en su forma del siglo XX en la ciencia espiritual, donde lo encontramos de nuevo de una manera renovada»
(GA 74, 24 de mayo de 1920).
En la vida y obra creativa de Tomás, uno también puede asombrarse de lo consistentemente que estudia las obras de Aristóteles que le son accesibles y las convierte en el fundamento de todo lo que él mismo escribe. Profesa un gran respeto por este filósofo precristiano a lo largo de toda su vida. Esto le lleva a la convicción de que solo a través del entrenamiento del pensamiento, que puede lograrse mediante muchos años de estudio de las obras de Aristóteles, es posible acercarse a los misterios cristianos.
También se puede decir que en su obra Tomás emprende la inmensa tarea de cristianizar la obra de Aristóteles y, por ende, de entrar en una relación definida con él; pues no ve ninguna contradicción entre su visión del mundo y el cristianismo. Además, piensa que solo la obra de Aristóteles puede formar la base sobre la cual el cristianismo pueda resistir victoriosamente todas las demandas y pruebas de su propio tiempo (la tentación que surge a través de los nominalistas y la batalla contra los seguidores de Averroes). En realidad, solo es posible comprender correctamente esta profunda y única relación de Tomás de Aquino con Aristóteles si se sabe que estas son dos encarnaciones de la misma individualidad, que retoma el impulso de una encarnación anterior para llevarlo adelante en una de sus vidas futuras.
Rudolf Steiner también habla de cómo Tomás de Aquino murió con esta pregunta que era —podría decirse— central tanto para él como para su tiempo: ‘¿Cómo se vincula Cristo con el pensamiento humano? ¿Cómo puede ser cristianizado? ¿Cómo conduce Cristo mismo Su propio pensamiento humano a esa esfera donde el hombre puede unirse con lo que de otro modo es solo el contenido espiritual de la fe?… Esta pregunta confrontó a la historia mundial en el momento en que Tomás de Aquino murió en 1274″ (GA74, 23 de mayo de 1920).
Porque solo sobre la base de la respuesta a esta pregunta puede surgir una nueva relación, completamente libre, con Cristo. Como resultado, uno ya no es un siervo de Cristo sino Su amigo. En sus discursos de despedida del Evangelio de San Juan, el propio Cristo da una indicación de esto. Dice: «Os llamo amigos porque os he dado a conocer todo lo que he oído de mi Padre» (Juan 15:15). Pero lo que hace que una persona pase de ser siervo a ser amigo de Cristo es un conocimiento de lo que sucederá. Es decir, ser introducido en el plan divino de los poderes superiores con el que ahora puede colaborar como ser libre.
Sin embargo, esto solo es posible mediante la adquisición de la libertad, cuya experiencia está enraizada en el pensamiento, una facultad que inicialmente no es cristiana y que aún tiene que recibir en sí misma el Impulso de Cristo. Así, la última pregunta de Tomás poco antes de su muerte es al mismo tiempo la pregunta de cómo, después del Misterio del Gólgota, un ser humano libre puede convertirse en colaborador de Cristo partiendo de su libre conocimiento de este misterio y del Ser de Cristo.
¿Y dónde encontramos una respuesta a esta pregunta testamentaria de Tomás de Aquino? En la moderna ciencia espiritual de Rudolf Steiner. Como Tomás de Aquino reencarnado, estableció toda la antroposofía como respuesta a su propia pregunta; pues no es otra cosa que el resultado de la iniciación cristiana moderna, en la que el pensamiento del hombre atraviesa la muerte y la resurrección y, en consecuencia, recibe en sí mismo el Impulso de Cristo.
Queda claro a partir del siguiente episodio cuán particularmente importante era para Rudolf Steiner que los miembros comprendieran qué personalidades del siglo XX se mencionaban en sus conferencias sobre el karma y, sobre todo, la asociación con su propia relación con Tomás de Aquino. Wilhelm Rath, uno de los representantes de la generación más joven en el movimiento antroposófico, reconoció durante la conferencia sobre el karma del 1 de julio de 1924 que una encarnación anterior de Rudolf Steiner había sido la de Tomás de Aquino y que, en consecuencia, había que buscar la continuación moderna de la Escolástica hoy en la antroposofía.
Fue cuando Rudolf Steiner hablaba sobre la conservación de los dos dominicos respecto a la naturaleza del pensamiento humano. Wilhelm Rath escribió, por consiguiente, un artículo para el semanario «Das Goetheanum» sobre la filosofía de Tomás de Aquino y su personalidad en el que formulaba indirectamente a Rudolf Steiner la pregunta: ¿Fue Tomás de Aquino tu encarnación anterior? Esperaba que Rudolf Steiner leyera el artículo antes de su publicación y reaccionara de alguna u otra manera.
Después de que Rudolf Steiner lo hubo leído —ya se encontraba en ese momento en su lecho de enfermo— no solo insistió en la publicación inmediata, sino que informó al joven autor a través de Ita Wegman de que «al Dr. Steiner» le había «gustado mucho el artículo». Y luego le dijo a ella: «Si más personas escribieran sobre tales cosas en nuestra Sociedad, no necesitaría estar enfermo».
Esto debe verse en toda su realidad; pues la conexión de su investigación espiritual con personalidades del siglo XX era de tal importancia para él que podía incluso influir significativamente en su estado de salud. Que precisamente en este aspecto surgieran grandes dificultades después de su muerte (porque algunos de los involucrados no estaban lo suficientemente maduros en su comprensión de estos asuntos) no es el tema de este estudio…
Imágenes: Parsifal y el Rey Pescador, Tomás de Aquino, Alberto Magno.
Traducido por Gracia Muñoz en febrero de 2026
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