…De lo dicho se deduce, que en nuestra quinta época post-Atlante la Antroposofía fundada en la Tierra por Rudolf Steiner representa el único camino no luciférico que conduce al Yo Espiritual a través de la constante espiritualización del alma consciente, mediante su impregnación con la nueva sabiduría sofiánica dada ahora a la humanidad por Antroposofía, la emisaria de la Sofía celestial.
En el sentido del esoterismo cristiano, este proceso también puede llamarse una transmutación gradual del alma consciente del hombre en una Sofía microcósmica (ver GA 103: Conferencia del 31 de mayo de 1908: «El Evangelio de San Juan»), que entonces podrá recibir el Yo Espiritual en plena conciencia y, a través de él, obtener acceso a la esfera de la Sofía celestial. Este es un camino verdaderamente Micaélico, que —de acuerdo con el espíritu de nuestro tiempo— conduce a la Sofía desde las fuerzas del Yo individual, brotando desde dentro del alma consciente. Por lo tanto, es el único camino correcto hacia ella para nuestra quinta época post-Atlante:
[Nota: La única persona que, a caballo entre los siglos XVIII y XIX, anticipó este futuro fue el poeta y místico alemán Novalis. Proveniente de una familia estrictamente protestante, como resultado de experiencias visionarias internas obtuvo acceso a la esfera cósmica de la Sofía, y también experimentó el misterio de su conexión con María en el Punto de Inflexión de los Tiempos (ver sus «Himnos a la Noche», «Cantos Espirituales» y «Cantos de María»).
Así, la relación de Novalis con María-Sofía surgió directamente de su experiencia espiritual individual y sus recuerdos de encarnaciones pasadas. Se basó desde el principio en los poderes de un alma consciente plenamente desarrollada y, por lo tanto, no necesitó de tradiciones externas, formas eclesiásticas o doctrinas teológicas, pues brotó de experiencias conscientes del mundo espiritual. De ahí que Rudolf Steiner pudiera escribir sobre Novalis:
«Cuando abrimos las obras de Novalis encontramos en ellas por doquier, hasta en el más mínimo detalle, evidencias de la enseñanza antroposófica más pura — solo es necesario descifrarla. Entonces se hará evidente que Novalis está imbuido del cristianismo antroposófico»
(GA 143: Conferencia del 16 de mayo de 1912: «El Amor y su Significado en el Mundo»)].
Todos los intentos de establecer artificialmente un culto a María en los tiempos modernos desde las fuerzas del alma racional o intelectual, como ciertos círculos dentro de la Iglesia Católica Romana se esfuerzan por lograr, están completamente opuestos a este camino. En estos intentos ya es abiertamente aparente un camino luciférico hacia el Yo Espiritual, sorteando el alma consciente.
Este culto, totalmente desconocido en los tiempos apostólicos, está en clara contradicción tanto con todas las tradiciones del cristianismo primitivo como con los Evangelios. Su carácter luciférico también se expresa a través de haber generado una especie de doble ahrimánico en forma del último dogma que obliga a todos los católicos respecto a la «asunción corporal de María». Este dogma, además del de la infalibilidad papal, es un testimonio del grado en que el materialismo ha penetrado en el catolicismo romano:
[Nota: El dogma de la «asunción corporal de María» al cielo después de su muerte fue establecido por el Papa Pío XII; el dogma de la «infalibilidad papal» por el Primer Concilio Vaticano en 1870. Ver más sobre el significado oculto del dogma de la infalibilidad papal en Prokofieff: «Los Orígenes Espirituales de Europa del Este»].
En el dogma de la asunción «corporal» de María al cielo, el mundo suprasensible (la esfera solar de la Sofía, con la cual su entelequia se unió espiritualmente después de su muerte), es representado de manera puramente material, como un lugar habitado por «cuerpos terrenales».
Así, este dogma es esencialmente una ilustración llamativa de esa ley espiritual a la que Rudolf Steiner se refirió en una de sus conferencias (GA 184: Conferencia del 22 de septiembre de 1918: «Tres Corrientes en la Evolución Humana»), según la cual el cultivo de tendencias luciféricas que buscan sortear el alma consciente en la vida externa da origen en el subconsciente del hombre a un impulso ahrimánico muy fuerte, que encuentra expresión externa en nociones tan abiertamente materialistas como, por ejemplo, la idea de la asunción «corporal» de María.
Así, por un lado, el dogma de la infalibilidad papal es ahora el mayor obstáculo en el camino de la humanidad cristiana hacia una experiencia del Cristo etérico. Pues el reino suprasensible (etérico) de Cristo, un reino «no de este mundo» (Juan 18:36), está siendo claramente reemplazado aquí por su opuesto —por un reino totalmente terrenal, un reino «de este mundo», que, además, aparece en nuestro tiempo en la forma del políticamente activo Estado Vaticano con el «representante de Cristo en la Tierra», su presidente papal, a la cabeza.
Por otro lado, el dogma de la «asunción corporal» de María es un obstáculo igualmente grande en el camino de la humanidad actual hacia una verdadera experiencia de la Sofía celestial como un ser puramente espiritual de los mundos superiores. Pues al representar la ascensión de María al cielo (su unión con la esfera de la Sofía) en una forma material (corporal), este dogma impide el acceso al verdadero, es decir, al ser totalmente suprasensible de la Sofía celestial.
Así, se puede decir que el protestantismo tenía razón cuando, en los albores de la quinta época cultural, desde los impulsos del alma consciente emergente, inicialmente rechazó por completo este culto en su forma católica romana. Más tarde, a principios del siglo XX, algunos de sus mejores representantes plantearían una pregunta respecto a un culto verdaderamente cristiano apropiado para la presente época del alma consciente, y recibirían una respuesta del ser Antroposofía misma (a través de la mediación de Rudolf Steiner) en forma del nuevo culto y rituales de la «Comunidad Cristiana»:
[Nota: La Comunidad Cristiana fue fundada en 1922 por el pastor luterano Friedrich Rittelmeyer (1872-1938) y recibió a través de Rudolf Steiner lo que desde entonces constituye su contenido espiritual: un nuevo culto cristiano, llamado «El Acto de Consagración del Hombre». En la conferencia del 30 de diciembre de 1922: GA 219: «El Hombre y el Mundo de las Estrellas», Rudolf Steiner dijo al respecto:
«El movimiento para la renovación religiosa (la Comunidad Cristiana) fue fundado con sus propias fuerzas, pero recibió su contenido de la Antroposofía».
Ver más sobre la fundación de la Comunidad Cristiana en: H.W. Schroeder, «Die Christengemeinschaft»].
Lo recién dicho no está en desacuerdo con el hecho de que en la sexta época surgirán en la Tierra verdaderos Misterios de la Sofía, misterios que contendrán un profundo contenido cultual. Pero esto debería suceder en el momento adecuado y de la forma correcta, es decir, después de que toda la humanidad haya pasado por la experiencia completa del alma consciente bajo la guía del ser Antroposofía.
Por esta razón, Rudolf Steiner no solo no estableció un culto a María en la «Comunidad Cristiana», sino que también en sus conferencias científico-espirituales dijo tan poco sobre los misterios de la Sofía celestial. Pues la humanidad primero tiene que llevar a cabo todas las tareas de la presente época del alma consciente hasta su fin —y ni siquiera un tercio de ella ha pasado— antes de poder acercarse correctamente a la solución de las tareas de la próxima época cultural. Cualquiera que dé el segundo paso antes que el primero tropezará inevitablemente y caerá presa de una tentación luciférica o ahrimánica.
Todo lo dicho puede reunirse en una sola imagen, que se puede encontrar al comienzo de los «Hechos de los Apóstoles» en conexión con el Misterio de Pentecostés.
Así, en el primer capítulo de los «Hechos» encontramos, para comenzar, solo una mención de «María la Madre de Jesús» (1:14).
Esta viene después de que se han enumerado los nombres de los once Apóstoles «junto con otras mujeres» (Después de la mención de su nombre sigue una referencia a los «hermanos» de Jesús).
Esta lista de nombres termina con las palabras:
«Todos estos perseveraban unánimes en la oración…»; y solo después de esto se mencionan las mujeres.
Este primer capítulo de los «Hechos» termina con una descripción de la selección del duodécimo apóstol Matías en lugar de Judas, tras lo cual sigue inmediatamente el segundo capítulo, con su descripción del evento de Pentecostés. Comienza con las palabras:
«Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos» (2:1).
Así, nos encontramos por segunda vez con la expresión «todos ellos», que como en el primer caso (1:14) claramente se relaciona solo con los Apóstoles, primero con los once y luego con los doce. Si recordamos entonces que en la descripción del evento de Pentecostés mismo (en el segundo capítulo) la «madre de Jesús» no se menciona en absoluto, es claro que tenemos aquí que ver con algo de un misterio. Pues no hay duda de que María estaba entre los Apóstoles en este momento de tanta importancia para todo el desarrollo posterior del cristianismo en la Tierra. ¿Por qué, entonces, esto no se menciona directamente en los «Hechos»?
En la iconografía cristiana, este enigma ha encontrado su reflejo en los dos aspectos diferentes de la representación del evento de Pentecostés. En un tipo de imagen o icono, solo se muestran los doce Apóstoles en la escena del descenso del Espíritu. En el otro, en medio de ellos —y en el centro— está la figura de María.
La respuesta a la pregunta que surge naturalmente aquí se desprende de lo expuesto. Por supuesto, no hay contradicción aquí; el punto es que se hace referencia a dos épocas diferentes de la evolución post-Atlante: la quinta o época «masculina» representada por los doce Apóstoles, y la sexta o época «femenina», con María a la cabeza.
Y en la medida en que el primer paso desde la época del alma racional o intelectual —cuando ocurrieron todos los eventos en los Evangelios— hacia la época del alma consciente debe tomarse antes del segundo paso, que conduce desde la época del alma consciente hacia la del Yo Espiritual, en la descripción del evento de Pentecostés contenida en los «Hechos de los Apóstoles» hay una indicación directa de la participación solo de los doce Apóstoles, mientras que la participación de María está meramente implícita. Ella, por así decirlo, permanece oculta bajo el velo del misterio que solo será revelado en los Misterios de la Sofía de la sexta época.
Sin embargo, a la revelación plena de este misterio debe preceder la quinta época, la época en que la humanidad está más profundamente inmersa en la materia. Una imagen arquetípica del trabajo del Espíritu en esta época se encuentra en la descripción de Pentecostés dada en los «Hechos», donde el acento principal se coloca claramente en la participación en este evento de los Apóstoles en oposición a María.
Como ya se ha dicho, este ocultamiento de los misterios de María-Sofía por un período de tiempo, es decir, hasta el comienzo de la sexta época cultural, es necesario para evitar el peligro de que la humanidad entre en el mundo espiritual de manera luciférica. Este peligro crece cada vez más hoy, por un lado, debido a la difusión generalizada de varias formas de experiencia espiritual atávica, y por otro, como resultado de la aparición de nuevas sectas que intentan extender el principio de género a todo el universo, lo que en última instancia conduciría a reemplazar a Cristo con una imagen completamente luciférica de la Sofía.
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Traducido por Gracia Muñoz en enero de 2026
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