Rudolf Steiner — Berlín, 22 de diciembre de 1908

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De vez en cuando aparecen en el mundo individuos que pueden ver en visión directa lo que es realizado mediante el Sentimiento por miles y miles de almas y corazones a lo largo de los siglos. Pero en la época moderna solo aquellos que están familiarizados con los hallazgos de una «visión clara» espiritual saben que los efectos del evento del Misterio del Gólgota sobre la evolución son siempre perceptibles para el verdadero vidente.

Toda la esfera espiritual de la Tierra fue transformada por lo que ocurrió en el Gólgota. Y desde entonces, si el ojo del alma ha sido abierto mediante la contemplación de este Evento, el vidente contempla la presencia del poder eterno del Cristo en la esfera espiritual de la Tierra. Otros hombres quedan impresionados por el poder del impulso que procede del Misterio del Gólgota y las grandes verdades conectadas con ese Evento; también comprenden que desde entonces el corazón humano ha podido experimentar algo que nunca antes había podido ser experimentado o sentido en la Tierra. Pero para un vidente esto es una realidad perceptible.

El joven poeta alemán Novalis se convirtió en vidente —podríamos casi decir «milagrosamente»— por la gracia de Poderes divino-espirituales. A través de un evento profundamente conmovedor que le hizo consciente, como si fuera por un golpe de magia, de la conexión entre la vida y la muerte, sus ojos espirituales se abrieron y, además de una gran visión de épocas pasadas de la Tierra y del Cosmos, el mismo Ser del Cristo se le apareció. Pudo decir de sí mismo que era alguien que con los ojos del espíritu ha visto realmente lo que se revela cuando «la piedra es levantada» y se hace visible el Ser que ha proporcionado a la existencia terrenal la prueba de que la vida en el espíritu vencerá por siempre a la muerte.

En el caso de Novalis no podemos hablar realmente de una vida autosuficiente en el sentido común, pues la suya fue como un recuerdo de una encarnación anterior. La Iniciación que se le confirió, por así decirlo, por Gracia, hizo revivir en él sus logros y experiencias en encarnaciones anteriores; hubo una especie de consolidación de intuiciones y comprensiones que habían sido suyas en una vida pasada. Y porque miró hacia atrás a través de los siglos con sus propios ojos despertados al espíritu, pudo afirmar que nada en su vida era comparable en importancia con la experiencia de haber descubierto a Cristo como una realidad viviente.

Tal experiencia es como una repetición del suceso en Damasco, cuando Pablo, que hasta entonces había perseguido a los seguidores de Cristo Jesús y rechazado su proclamación, recibió en visión superior la prueba directa de que Cristo vive, que Él está presente, y que el Evento del Gólgota es único en todo el proceso de evolución de la humanidad. Aquellos cuyos ojos espirituales están abiertos pueden contemplar por sí mismos este Evento, pues en verdad Cristo no solo estuvo presente en el Cuerpo que una vez fue su morada. Él ha permanecido con la Tierra; a través de Él el Poder del Sol se ha unido con la Tierra.

Novalis habla de la revelación que le llegó como «única» y sostiene que solo aquellos que con toda su alma están dispuestos a relacionarse con este Evento son hombres en el verdadero sentido. Dice con razón que el antiguo hindú, con su sublime espiritualidad, se habría unido a Cristo si lo hubiera conocido. No por presentimiento vago o fe ciega, sino por conocimiento real, Novalis dice que el Cristo que ha visto con los ojos del espíritu es un Poder que impregna a todos los seres. Este Poder puede ser reconocido por el ojo en el que está obrando. El ojo que contempla a Cristo ha sido formado por el Poder de Cristo. El Poder de Cristo dentro del ojo contempla a Cristo fuera del ojo.

¡Estas son verdaderamente palabras maravillosas! Novalis también es consciente de la asombrosa verdad de que desde el Evento del Gólgota el Ser que llamamos Cristo es el Espíritu planetario de la Tierra, el Espíritu por el cual el cuerpo de la Tierra será transformado gradualmente. Una visión maravillosa del futuro se abre ante Novalis. Ve la Tierra transfigurada; ve la Tierra actual, en la cual aún está contenido el residuo de tiempos antiguos, transformada en el Cuerpo de Cristo; ve las aguas de la Tierra impregnadas con la Sangre de Cristo, y ve las rocas sólidas como la Carne de Cristo. Ve el cuerpo de la Tierra convirtiéndose gradualmente en el Cuerpo de Cristo; ve a la Tierra y a Cristo milagrosamente hechos uno; ve la Tierra en el tiempo futuro como un gran organismo que abraza al hombre, un organismo cuya alma es Cristo.

En este sentido, y a partir de su profunda comprensión de las verdades ocultas, Novalis habla de Cristo como el Hijo del Hombre. Así como en cierto sentido los hombres son los «Hijos de los Dioses», es decir, de los antiguos Dioses que durante incontables millones de años han modelado y formado nuestro planeta, que han construido los cuerpos en los que vivimos y el suelo sobre el que nos movemos, así también, superando las cosas terrenales, la tarea del hombre es construir, mediante sus propias fuerzas, una Tierra que será el cuerpo del nuevo Dios, el Dios del futuro. Y mientras que la humanidad antigua miraba hacia los Dioses primordiales, anhelando unirse a ellos en la muerte, Novalis reconoce al Dios que en el tiempo venidero tendrá como cuerpo todo lo mejor que nosotros podamos ofrecerle. En Cristo ve al Ser al que la humanidad se ofrece para que este Ser pueda tener un cuerpo. Reconoce a Cristo como el «Hijo del Hombre» en este sentido superior, cosmológico. Habla de Cristo como el «Dios del futuro».

Todas estas experiencias y percepciones están tan cargadas de significado que son plenamente capaces de encender en nuestras almas el verdadero estado de ánimo navideño. Y así dejaremos que quien vivió una breve vida a finales del siglo XVIII, muriendo a los 29 años, describa las experiencias asociadas con el acontecimiento más grande de su vida: la sublime visión del Ser de Cristo.

(Aquí Marie von Sivers (Marie Steiner) recitó un poema de los Cánticos Espirituales de Novalis).

El Árbol de Navidad no siempre ha sido símbolo de la Festividad. No encontraremos ningún poema sobre el Árbol de Navidad entre, digamos, las obras de un poeta como Schiller, aunque si tal costumbre hubiera existido en su época, ciertamente habría reconocido sus posibilidades poéticas y no le habría sido difícil escribir un poema sobre el tema. Pues en tiempos de Schiller el Árbol de Navidad en su forma actual era desconocido. Es una institución joven y bastante reciente. En tiempos anteriores los hombres celebraban esta festividad de una manera diferente. Por muy lejos que miremos hacia las épocas pasadas, mientras podamos hablar de seres humanos en su forma actual o con los rudimentos de esa forma, encontraremos por doquier una institución que es afín a nuestra Fiesta de Navidad; la encontraremos en formas constantemente nuevas entre las grandes masas de los pueblos y como una representación en los Misterios más elevados.

El mismo hecho de que la festividad en sí sea tan antigua y nuestro símbolo actual tan reciente, es indicativo de un elemento de eternidad, de una realidad eterna de la cual constantemente brotan nuevas formas. Esta Festividad de Cristo y todos los sentimientos y experiencias que simboliza son tan antiguos como la humanidad en la Tierra. Pues el hombre siempre podrá encontrar nuevos símbolos, símbolos que estén en consonancia con los tiempos, como formas externas de expresión para esta festividad. Así como la misma Naturaleza se rejuvenece cada año y sus fuerzas eternas brotan en formas siempre nuevas, así también ocurre con los símbolos de la piedad navideña; en su constante rejuvenecimiento anuncian la realidad eterna de esta fiesta. Y así, en la solemnidad de esta hora navideña, traeremos una imagen ante nuestras almas de lo que los hombres en la Tierra han experimentado en el tiempo en que ahora celebramos la Navidad.

Como alumnos de la Ciencia Espiritual podemos enviar nuestros pensamientos de vuelta a épocas muy, muy lejanas, comenzando con los tiempos en que nuestras almas estaban encarnadas en cuerpos atlantes, cuerpos muy distintos de los actuales. En esa época había grandes Maestros que eran también los Guías de la humanidad. Los hombres contemplaban un mundo diferente, donde no había luz solar brillante que les revelara con contornos definidos las formas de los objetos en los reinos de la Naturaleza. Todo lo que los rodeaba aparecía como envuelto en niebla, no solo porque gran parte de la Atlántida estaba realmente cubierta de niebla y bruma que impedía el paso de la luz solar como más tarde, sino también porque la facultad de percepción del hombre aún no se había desarrollado hasta el punto de ver los objetos externos con contornos claros. Cuando los hombres despertaban por la mañana, veían todo lo que los rodeaba en la Naturaleza divina envuelto en niebla y rodeado de colores áuricos, y cuando se dormían por la noche, pasaban a un mundo espiritual sin caer en el olvido e inconsciencia del sueño actual.

Cuando los hombres dormían en los días de la Atlántida, contemplaban a los Seres divino-espirituales como sus compañeros; contemplaban a esos Seres divinos que una vez fueron experimentados como realidades y que más tarde fueron conservados como recuerdos en diferentes regiones de la Tierra, con distintos nombres: Wotan, Thor, Baldur en Europa Central; los nombres de Zeus, Palas Atenea, Ares, etc., fueron dados a esas figuras divinas que alguna vez fueron visibles a los ojos del alma del hombre en la antigua Atlántida. Pero en los tiempos atlantes los mundos divinos ya no eran los más elevados y creativos de donde el hombre había surgido en la era lemúrica. Nuestras almas nacieron una vez del seno de Seres divinos cuya sublimidad y majestad hoy solo pueden ser vislumbradas tenuemente. Estos mismos Seres divinos enviaron los orbes cósmicos y todas las fuerzas que nos rodean. El hombre estaba dentro del seno de los Seres divinos cuya expresión externa contemplamos en los cuerpos celestes; eran los Seres que centellean en el aire como relámpago y trueno, cuyas expresiones son las plantas y animales y cuyos órganos sensoriales son los cristales. Todo el calor que nos llega, todas las fuerzas que actúan a nuestro alrededor: todo esto constituye el cuerpo de los Seres divino-espirituales de los cuales el hombre ha surgido.

Cuanto más profundamente descendía el hombre a la Tierra, más estrechamente se unía con las sustancias materiales, más incorporaba en sí las sustancias de la Tierra, menos capaz era de contemplar a los grandes Dioses.

En tiempos primitivos, el hombre aún carecía de la facultad de conocer el mundo material; no podía ver con los ojos ni oír con los oídos; imágenes que no eran imágenes de minerales, animales o plantas, sino de seres divino-espirituales superiores a él, surgían en su alma. En épocas posteriores, vivió cada vez más en el plano físico, aprendiendo a conocer el mundo físico a través de los órganos sensoriales externos. En la época de la Atlántida, la visión en el plano físico alternaba con una forma de clarividencia que había permanecido como una reliquia del antiguo estado de espiritualidad sublime en el que el hombre había vivido. Pero los dioses que aún podía contemplar en el plano astral cuando por la noche disfrutaba de la dicha de vivir como un ser espiritual entre otros seres espirituales, eran de rango inferior al de los dioses supremos.

Observa la semilla de una planta; observa cómo se desarrolla. Crece, produce hojas, sépalos, flores y frutos. Quien observa la planta de esta manera puede decirse: «Recuerdo la semilla; la semilla es la creadora de las hojas y la flor que veo ante mí, y esta flor contiene en su interior la semilla de una nueva planta; la flor se transforma en una nueva semilla. Y también podemos mirar hacia el futuro». Así hablaban los grandes Iniciados Atlantes a sus discípulos y, a través de ellos, a todo el pueblo. Dijeron: «Pueden recordar las semillas de los Dioses de donde surgieron los hombres. Las realidades espirituales y físicas que ven a su alrededor son hojas que brotaron de las semillas de los Dioses primigenios. Observen en ellas las fuerzas de esas semillas divinas, así como las fuerzas de la semilla de la que surgió la planta se pueden ver en sus hojas. Pero podemos señalar algo más: en tiempos futuros se extenderá alrededor del hombre algo similar a la flor de una planta, algo que, es cierto, surgió de los antiguos dioses, pero que, como la flor madura una semilla, contiene una semilla en la que se desarrolla el nuevo Dios.

El mundo nace de los dioses: tal era la enseñanza antigua. Que el mundo daría a luz a un Dios, al gran Dios del futuro: tal fue la profecía que los Iniciados de la Atlántida hicieron a sus discípulos y, a través de ellos, a la gente. Pues, como todos los Iniciados, los de la Atlántida vieron el futuro, previeron los grandes acontecimientos del futuro. Su visión trascendió el tiempo del gran diluvio atlante, más allá de ese estupendo acontecimiento que transformó la faz de la Tierra. Previeron las civilizaciones que surgirían en el futuro, en la tierra de los santos Rishis, en la tierra de Zaratustra; Previeron la antigua cultura egipcia fundada por Hermes, las condiciones anunciadas e inauguradas por Moisés, la felicidad reinante en Grecia, el poder y la fuerza de Roma. Todo esto lo vieron de antemano los Iniciados Atlantes, y su visión se extendió hasta nuestra época e incluso más allá. Y a sus discípulos más íntimos les infundieron esperanza, diciéndoles: «Es cierto que deben abandonar las tierras espirituales donde ahora habitan, deben quedar atrapados en la materia, deben revestirse con envolturas tejidas con sustancias físicas. Llegará un momento en que deberán trabajar en el plano físico, cuando parecerá que los antiguos dioses se han desvanecido de su alcance. Pero sus ojos podrán volverse hacia donde la nueva estrella puede aparecer ante ustedes, hacia donde la nueva semilla cobra vida, donde brotará el nuevo Dios del futuro, el Dios que ha esperado a través de los siglos para aparecer en la humanidad en el momento oportuno».

A medida que el plano físico se aclaraba, la visión del hombre en los planos espirituales se oscurecía. Pero en la antigua Atlántida había Iniciados que además de impartir enseñanzas más profundas acerca de los Dioses de la antigüedad de donde habían surgido los hombres, proclamaban una verdad que presentaban más o menos de la siguiente manera.

Cuando los Iniciados Atlantes quisieron explicar a sus discípulos y a todo el pueblo por qué el hombre estaba destinado a descender al valle de la Tierra, les dijeron que todas las almas, en algún momento futuro, verían y experimentarían a Aquel que había de venir, quien aún permanecía oculto a su vista, habitando en un reino invisible tanto para los ojos físicos como para los ojos del espíritu que, mientras el hombre aún descansaba en el vientre de los Dioses, lo habían contemplado.

Entonces llegó el diluvio de la Atlántida. En un tiempo relativamente corto, la faz de la Tierra cambió, y tras las migraciones de los pueblos de Occidente a Oriente, surgieron las grandes civilizaciones post-Atlantes, comenzando con la de la antigua India.

Los grandes Maestros de aquella época, los siete santos Rishis, instruyeron a sus discípulos, y de hecho a todo el pueblo hindú, sobre la realidad de un mundo espiritual, pues ahora vivían en el plano físico y necesitaban ser instruidos. Sus ojos ahora solo podían ver la forma externa del mundo físico como expresión de lo Espiritual, pero no podían ver lo Espiritual mismo. Sin embargo, en el alma de cada uno habitaba algo que podría llamarse un vago recuerdo de lo que el alma experimentó entre los dioses en la época de la antigua Atlántida. Este recuerdo despertaba un anhelo tan intenso por lo perdido, que el alma no podía establecer una relación estrecha con el plano físico; solo podía considerarlo como maya, ilusión, irrealidad. Las almas tampoco habrían podido soportar tales condiciones en el plano físico si los Rishis, llenos del fuego de la inspiración espiritual, no hubieran podido enseñarles las glorias del mundo antiguo que se había alejado de ellas. Las enseñanzas impartidas por los Rishis sobre el cosmos aún son muy poco comprendidas hoy en día; eran enseñanzas basadas en una sabiduría primigenia, porque los Rishis fueron iniciados en lo que el hombre experimentó cuando aún estaba en el vientre de los dioses. Porque el hombre estaba presente cuando los dioses separaron el Sol de la Tierra y ordenaron las trayectorias de los orbes celestes, ¡pero durante su posterior peregrinación terrenal lo había olvidado!

Esta sabiduría fue enseñada por los Rishis. Y algo más también fue enseñado a aquellos que eran los más avanzados y capaces de percibir su significado. A ellos se les dijo: ‘Del mundo en el que el hombre ahora se encuentra, el mundo que ahora ve como maya, surgirá el Ser que aún no puede ser visible en este mundo porque el alma humana no ha alcanzado la etapa donde puede desplegar el poder de conocer a este Ser. ¡Pero Aquel que aún está más allá de su mundo aparecerá!’ Visva Karman era el nombre del Ser proclamado por los antiguos Maestros de la India como el gran Espíritu del futuro. Al pueblo hindú se le dijo: ‘No pueden verlo todavía, como tampoco pueden ver en la flor la semilla de la nueva planta. Pero tan cierto como que la flor contiene la semilla, tan cierto es que maya despliega el poder germinativo que hará de la vida en el mundo físico una existencia digna. El Ser conocido en tiempos posteriores como el Cristo fue proclamado de antemano por los Maestros de la antigua India; ellos, en verdadera humildad, fueron sus profetas. Su mirada espiritual podía dirigirse en dos direcciones: de vuelta a esa sabiduría primigenia según la cual se formó el mundo, y hacia el futuro. Y a los hombres ocupados en las tareas cotidianas de la vida, proclamaban la llegada de Aquel cuyo poder penetraría en las profundidades de los corazones humanos e impulsaría las manos humanas a la actividad.

No hubo época en que Él no fuera proclamado, siempre que se pueda hablar de cultura y comprensión humanas. Si en épocas posteriores los hombres han olvidado las proclamaciones, no es culpa de los grandes Maestros de una humanidad anterior.

Entonces llegó la antigua civilización persa, de la que Zaratustra fue el líder. A sus discípulos íntimos, y de nuevo a todo el pueblo, Zaratustra proclamó que en todo lo que rodea al hombre, en las fuerzas que fluyen del Sol y de los demás cuerpos celestes hacia la Tierra, en todo lo que llena la extensión aérea, vive un Ser ahora revelado al hombre solo en forma velada. Y a sus Iniciados, Zaratustra pudo hablar del gran Aura Solar, de Ahura Mazdao, del Dios del Bien. Lo que dijo a sus alumnos podría resumirse así: «Observen la planta. Crece de la semilla, desarrolla hojas y florece. Pero la planta está impregnada de una fuerza misteriosa que surge en el corazón de la flor como la nueva semilla. Lo que rodea a la semilla se desprenderá; pero la fuerza más profunda que se puede percibir en el corazón de la flor les permite sentir que una nueva planta surgirá de la vieja. Si reflexionan sobre el poder y la fuerza de la luz del Sol, sintiendo que en ella contemplan simplemente la expresión física de una realidad espiritual y dejándose inspirar por el poder espiritual del Sol, entonces comenzarán a comprender el anuncio profético del Fruto Divino que nacerá de la Tierra».

Cuando estos discípulos íntimos alcanzaron un nivel muy avanzado, se les permitía, en ciertos momentos, escuchar enseñanzas aún más secretas. Y en las horas consagradas, Zaratustra les hablaba de Aquel que vendría cuando los hombres estuvieran listos para recibirlo con comprensión. Zaratustra presentó a sus discípulos imágenes poderosas de Aquel que vendría. A un discípulo le podía revelar la imagen misma, a otro solo una especie de reflejo; a los demás solo les era posible dar una visión general de lo que sucedería en el futuro. —Así, Aquel a quien llamaban Cristo también fue proclamado en la civilización de Zaratustra, en la antigua Persia.

Lo mismo ocurrió en la civilización egipcia. Hermes también tuvo sus Iniciados egipcios y, a través de ellos, proclamó a Cristo de cierta manera a todo el pueblo del antiguo Egipto. En la leyenda de Osiris se puede ver un reflejo de la proclamación de Cristo.

¿Qué transmitía la leyenda de Osiris a la humanidad? La leyenda cuenta que, en la antigüedad, el pueblo tenía la bendición de que Osiris gobernara Egipto en verdadera unión con Isis, su esposa. Su malvado hermano, Set o Tifón, decidió destruir a Osiris. Para ello, construyó un cofre en el que Osiris fue encarcelado y lo arrojó al mar. Isis finalmente encontró el cofre, pero no pudo devolverle la vida en la Tierra. Había sido transportado a reinos superiores y, desde entonces, los hombres solo podían verlo después de haber cruzado la puerta de la muerte. A todos los egipcios se les decía: «Después de la muerte, puedes unirte a Osiris tan verdaderamente como tu mano está unida a ti aquí en la Tierra. Después de la muerte, puedes ser parte de Osiris y llamarlo tu Ser Superior, pero solo si lo has merecido en el plano físico. Después de la muerte, puedes unirte al Dios que conoces como el Altísimo».

A quien era un Iniciado, algo más podía revelarse. Tras superar todas las pruebas y dificultades, tras recibir todas las enseñanzas que preceden a la visión de los mundos superiores, incluso durante la vida física, entre el nacimiento y la muerte, se le revelaba la imagen de Osiris; la imagen que se presentaba ante los demás solo después de la muerte. El Ser con el que el discípulo de los Iniciados egipcios debía sentirse unido se presentaba ante él cuando se encontraba fuera de su cuerpo, cuando su cuerpo etérico, su cuerpo astral y su yo se elevaban fuera del cuerpo físico; y entonces, quien, incluso en vida, había contemplado a Osiris podía proclamar a los demás: ¡Osiris vive! Pero jamás se habría proclamado en el antiguo Egipto: ¡Osiris mora entre nosotros! La leyenda lo expresaba así: ¡Osiris es un rey jamás visto en la Tierra! El «cofre» no es otra cosa que el cuerpo físico. En el momento en que Osiris es depositado en el cuerpo físico, las fuerzas hostiles del mundo físico, fuerzas que aún no están preparadas para recibir a Dios, se imponen con tal fuerza que lo destruyen. El mundo físico aún no está preparado para recibir al Dios con el que el hombre debe unirse. Pero, así hablaron quienes pudieron dar testimonio personal de que Osiris vive, «aunque os decimos que Dios vive en verdad, solo el Iniciado puede contemplarlo cuando está lejos del mundo físico. El Dios con el que el hombre debe unirse en lo más profundo de su ser vive, pero vive en el mundo espiritual. ¡Solo quien abandona el mundo físico puede unirse con Dios!».

Al mismo tiempo, los hombres comenzaban a amar cada vez más el mundo físico; pues su tarea y misión era trabajar en él, establecer una cultura tras otra. En la misma medida en que los ojos miraban con mayor claridad y la inteligencia podía comprender mejor los acontecimientos del mundo físico, en la misma medida en que el conocimiento del hombre aumentaba, permitiéndole realizar descubrimientos e inventos útiles para la vida física, en esa misma medida se le hacía cada vez más difícil, durante la vida, entre el nacimiento y la muerte, contemplar el mundo espiritual. Podía oír de los Iniciados que el Dios con el que debía unirse vivía en la verdad misma; pero del mundo físico poco podía aportar que le posibilitara una comunión definitiva con Osiris en aquel mundo. Una oscuridad cada vez mayor se extendía sobre la vida en el mundo que el hombre suponía era el hogar del Dios con el que debía unirse.

Entonces llegó la era de Grecia, cuando, con todo su deleite en el mundo físico, los hombres lograron esa unión entre el espíritu y la materia que dio tan glorioso fruto en el plano físico. En las maravillosas obras maestras de la antigua Grecia encontramos una imagen de cómo, en la época en que se produciría el Gólgota, los hombres se relacionaban con el mundo espiritual. Es difícil de concebir, pero es cierto, que el logro supremo de la arquitectura —el templo griego— corresponde al punto más bajo de la relación del hombre con el mundo espiritual.

Imaginemos un templo griego que se alza imponente ante nosotros. En sus formas, en su perfección e integridad, es la expresión más pura y noble de lo Espiritual, de modo que alguna vez se pudo decir, y con verdad: el Dios mismo mora en el templo griego. El Dios estaba presente en el templo, pues las líneas tejidas por la materia armonizaban por doquier con el orden espiritual del Cosmos y con las líneas que impregnaban el plano físico como las direcciones del espacio. No hay ejemplo más bello ni más noble de la interpenetración del espíritu del hombre y la materia física que un templo griego. Es el ejemplo incomparable de la unión entre los mundos superiores y la materia física.

A través de sus obras de arte y los principios expresados ​​en su creación, los griegos lograron que los antiguos dioses descendieran entre ellos. Y aunque los griegos no contemplaran a Zeus ni a Palas Atenea al descender, los dioses estaban allí, atraídos y fascinados por estas obras de arte: los dioses que antaño fueron visibles para los hombres y entre los que vivieron en la época de la Atlántida. Los hombres pudieron proporcionar una gloriosa morada a los dioses antiguos.

Y ahora veamos qué representa el templo griego en otro sentido. Supongamos que la conciencia clarividente tiene ante sí un templo griego. Lo que se dirá ahora es válido incluso para los escasos restos que aún se conservan de la arquitectura del templo griego. Piensen en lo que sucede cuando la conciencia clarividente tiene ante sí una reliquia como uno de los templos de Paestum. La armonía de las líneas que presentan las columnas y los tejados puede literalmente llenarnos de éxtasis. Es tal la perfección que uno puede imaginar y sentir la presencia misma de la divinidad en la propia estructura física. La misma sensación puede surgir cuando la arquitectura griega se contempla a través de los ojos del cuerpo físico.

Y ahora pensemos en la conciencia clarividente transportada al mundo espiritual. Allí es como si una pantalla negra se extendiera sobre lo que se ve en el mundo físico; lo que se ve allí parece borrado. Nada de todo este esplendor del plano físico puede trasladarse al mundo espiritual. La belleza suprema —cuando realmente lo es— alcanzada en el plano físico, se borra en el mundo espiritual. Y entonces nos damos cuenta de que no es un mito cuando, al encontrarse con un Iniciado, una figura destacada en Grecia pronunció estas palabras: «¡Mejor es ser un mendigo en el mundo superior que un rey en el reino de las Sombras!» (Homero: Odisea, Canto XI, versos 488-491). En Grecia, donde el hombre podía encontrar tal dicha en el mundo físico, las almas entraban en una existencia sombría al pasar al mundo de los muertos. Esplendor en el mundo físico, equivalente a la esterilidad en el mundo espiritual.

Hagamos ahora otras dos comparaciones con la experiencia que despierta un templo griego: pensemos en la Madonna Sixtina de Rafael o en la Última Cena de Leonardo da Vinci, obras creadas tras el Gólgota e influenciadas por sus misterios. La visión de estas imágenes puede llenar el alma de éxtasis, y esto también se aplica a la conciencia clarividente.

Cuando la consciencia clarividente se posa en estas imágenes en el plano físico y esta consciencia asciende al mundo espiritual, el hombre comprende, aunque ya no se ve lo físico: Lo que llevo al mundo espiritual desde la experiencia que despiertan estas imágenes no es simplemente un eco de lo físico; aquí no solo está el éxtasis que experimenté al verlas, sino que ahora, por primera vez, percibo toda su gloria; en el mundo físico simplemente sembré la semilla de lo que ahora experimento con una majestuosidad y un esplendor infinitamente mayores. Cuando un hombre contempla estas imágenes, que contienen los misterios del Gólgota, está sembrando la semilla —y solo la semilla— de un mayor conocimiento en el mundo espiritual. ¿Qué ha hecho esto posible? Ha sido posible porque el Poder espiritual, proclamado con tanta antelación, apareció realmente en la Tierra. La humanidad había logrado desplegar una flor en la que la semilla del Dios del futuro pudo madurar. A través del Acontecimiento del Gólgota se comunicó a la existencia terrestre algo que el hombre no solo puede llevar consigo al mundo espiritual, sino que en los mundos espirituales aparece con mayor gloria y sublimidad.

En el momento en que el cuerpo físico de Cristo Jesús murió en el Gólgota, Cristo apareció entre quienes vivían entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pudo proclamarles lo que ninguno de los Iniciados anteriores, al pasar al mundo espiritual, pudo haber proclamado. Cuando los Iniciados anteriores —digamos los Misterios Eleusinos— pasaron de este mundo físico al mundo de quienes vivían entre la muerte y un nuevo nacimiento, ¿qué habrían podido decirles los Iniciados Eleusinos a esas almas? Podrían haberles contado sobre los sucesos en el plano físico, pero esto solo les habría causado anhelo y dolor. Pues su vida se había arraigado por completo en el plano físico, y en aquel mundo, donde nada físico se podía encontrar y la oscuridad reinaba, las almas no podían compartir el sentimiento que hacía exclamar a un hombre importante en el plano físico: «¡Mejor es ser un mendigo en el plano físico que un rey en el reino de las Sombras!». Los Iniciados que pudieron traer tales tesoros a quienes vivían en el plano físico no habrían aportado nada a las almas que entonces vivían en aquel mundo. Entonces llegó el Acontecimiento del Gólgota. Cristo apareció entre los muertos, y por primera vez se pudo proclamar en el mundo espiritual un acontecimiento del mundo físico que constituye el inicio de un puente que conecta el mundo físico con el espiritual. Cuando Cristo apareció en el inframundo, fue como si una luz destellara a través de los mundos espirituales. Pues en el propio mundo físico se había proporcionado una prueba irrefutable de que lo espiritual puede vencer para siempre a la muerte. Y así sucedió que el hombre también puede llevar consigo al mundo espiritual las experiencias que le llegan en el mundo físico. Esto aplica aún más al Evangelio de San Juan y también a los demás Evangelios que narran el acontecimiento del Gólgota. Quien estudia el Evangelio de San Juan en el plano físico, experimenta alegría intelectual al leer este gran relato; pero cuando pasa al mundo espiritual, sabe que lo que experimentó en el mundo físico fue solo un anticipo de lo que ahora puede percibir y contemplar. El hecho de suma importancia es que el hombre ahora puede llevar consigo sus tesoros del plano físico al mundo espiritual.

Desde el Gólgota, el mundo espiritual se ha iluminado con una luz cada vez más brillante y clara. Todo lo que existe en el mundo físico proviene del mundo espiritual. Al pasar del mundo físico al espiritual, el hombre precristiano podía decir: «Aquí está la fuente y el origen de todo lo que contiene el mundo físico. Lo que ha surgido del mundo espiritual no son más que los efectos». Pero desde el Gólgota, el hombre puede decir, al pasar del mundo físico al espiritual: «En el mundo físico también hay causalidad, y lo que se experimenta en el plano físico se traslada al mundo espiritual».

Y así continuará, en una medida cada vez mayor. Todo lo que provenga de la obra de los antiguos dioses se extinguirá, y lo que florezca crecerá en el futuro, como obra del Dios del futuro. Esto es lo que pasará al mundo espiritual. Es como cuando un hombre, al contemplar la semilla de una nueva planta, se dice: «Es cierto que ha brotado de una planta vieja, de una semilla anterior, pero ahora la vieja ha caído, se ha desvanecido, y ahora está ahí la nueva semilla, la semilla que se desarrollará en la nueva planta, en la nueva flor». Nosotros también vivimos en un mundo donde las hojas y las flores han brotado de las semillas nacidas de los antiguos dioses. Pero cada vez más, el nuevo fruto, el fruto de Cristo, se desarrolla y todo lo demás se desvanecerá. Lo que se forja aquí en el mundo físico será valioso para el futuro en la medida en que se transmita al mundo espiritual. Ante los ojos del Espíritu surge un mundo en el futuro, un mundo que tiene sus raíces en lo físico, como nuestro mundo antaño las tuvo en lo espiritual. Así como los hombres son hijos de los dioses, así también, a partir de lo que los hombres en el mundo físico experimentan al alcanzar la comprensión del Acontecimiento del Gólgota, se formará el cuerpo de esos nuevos dioses del futuro, de los cuales Cristo es el Líder. Así, los viejos mundos perduran en el nuevo; lo viejo muere por completo, y lo nuevo brota de lo viejo. Pero esto solo pudo suceder porque la humanidad pudo desarrollar una flor para ese Ser espiritual que se convertiría en el Dios del futuro.

Esta flor, que pudo desarrollar en su interior la semilla del Dios del futuro, solo podía ser una triple envoltura humana compuesta por cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral, una envoltura purificada por todo lo que el hombre podía alcanzar en la Tierra. Y esta envoltura de Jesús de Nazaret, quien se sacrificó para que la Semilla Crística pudiera ser recibida, esta flor de la humanidad, representa la esencia más pura que los esfuerzos espirituales de la humanidad en evolución han podido producir. Solo cuando la tierra estuvo lista para dar su flor más hermosa, pudo aparecer la semilla del nuevo Dios. Y el nacimiento de esta flor se conmemora en nuestra Festividad de Navidad. En nuestra Festividad de Navidad celebramos el nacimiento de la flor que recibiría la Semilla Crística.

La Navidad es una festividad que permite a los hombres contemplar el pasado y también el futuro. Pues del pasado brotó la flor de la cual brota la semilla del futuro. La triple envoltura de Cristo fue producto de la antigua Tierra, tejida y nacida de lo más alto que el hombre podía alcanzar. Y ninguna representación externa de un misterio puede causarnos una impresión más poderosa que la presentación del misterio de cómo la flor más hermosa de la humanidad pudo brotar del cáliz más puro.

Que la humanidad surgió una vez del vientre de la Divinidad, que el hombre fue una vez un ser espiritual y descendió a la existencia material, ¿qué mejor manera de representar esto que mostrando cómo lo Espiritual se densifica gradualmente?, ¿cómo el hombre mismo se ha densificado a partir de la bruma informe de lo Espiritual? Como un presagio profético, los antiguos egipcios representaron a la Diosa con cabeza de león, aun plenamente espiritual, perteneciente a la era en la que el hombre apenas era material, aun reposando como un ser etérico-espiritual en el vientre de la Divinidad. Luego, anticipándose a la posterior «Madonna Sixtina», tenemos la representación egipcia de otra forma femenina: Isis con el niño Horus. Allí vemos cómo lo que nace de las nubes, es decir, del Espíritu, se ha densificado en el cáliz, en aquello que representa al ser humano en desarrollo hacia el futuro. Esta concepción, ya prefigurada por hombres de la antigüedad, la vemos en la Virgen cristiana con el Niño Jesús.

Con suprema pureza y delicadeza, Rafael ha plasmado este misterio en su representación de la Virgen. Un ser humano cristaliza de cabezas de ángeles y, a su vez, da a luz a Jesús de Nazaret, la flor en la que se recibirá la Semilla de Cristo. Toda la historia de la evolución de la humanidad se contiene de forma maravillosa en esta imagen de la Virgen. No es extraño que, estando ante la Virgen, surgiera en aquel cuyas palabras hemos escuchado hoy el recuerdo glorioso de la encarnación de la que también fue recuerdo su última encarnación, y que trajo a la vida dentro de sí toda la sublime visión que este misterio representado de la humanidad podía despertar; no es extraño que estos sentimientos fluyeran hacia el ser de quien nació Cristo, hacia la figura que hizo brotar el cáliz del que brotó la flor que podía permitir que madurara la semilla del nuevo Dios.

Y así vemos cómo en el dotado Novalis, sentimientos libres de prejuicios confesionales se avivan ante la representación de este sagrado Misterio, realizado en la primera Navidad y repetido cada Navidad. Es el Misterio de los antiguos Iniciados, representados por los Magos, que traen sus ofrendas al nuevo Misterio. Los Reyes Magos, portadores de la sabiduría de tiempos pasados, ofrecen sus ofrendas a aquello que ha de avanzar hacia el futuro, aquello que, en un ser humano, albergará un día el poder que impregnará todos los mundos conectados con la Tierra.

Novalis experimentó el Misterio de Cristo, el Misterio de María, en relación con el Misterio Cósmico, cuya luz brilló ante los ojos de su alma como había brillado en la primera Navidad, cuando Seres que no habían descendido al plano físico proclamaron la unión entre un Poder cósmico y uno terrenal, que puede hacerse realidad en los corazones humanos y en el Cosmos mismo cuando el corazón humano se une a Cristo. La proclamación egipcia: «El Dios con quien debes unirte habita en el mundo al que solo se puede acceder después de la muerte» ya no es válida. Porque ahora, el Dios con quien el hombre debe unirse vive entre nosotros, aquí, entre el nacimiento y la muerte; y los hombres pueden encontrarlo cuando unen sus corazones y almas a Él en este mundo. Así, en la primera Noche Santa de la cristiandad, resonó la melodía:

Offenbarung durch die Höhen dem Gotte,
Ruhe und Stille durch die Erdenräume,
Seligkeit in den Menschen.

Revelación en las Alturas a Dios,
Quietud y paz por toda la Tierra,
Bendita alegría en los Hombres.

Poemas de Novalis («Marienlieder») fueron recitados por Marie von Sivers (Marie Steiner) al final de esta conferencia.

Traducido por Gracia Muñoz en enero de 2026