Rudolf Steiner — Dornach, 12 de enero de 1918

English version

Los temas que ahora discutimos están relacionados con un hecho que resulta extraño al primer oído, pero que corresponde a una verdad profunda y significativa: el hombre deambula por la Tierra, pero en realidad carece de una verdadera comprensión de sí mismo. Podría decirse que esta afirmación se aplica especialmente a nuestro tiempo. Sabemos que, en la antigua Grecia, la gran y significativa inscripción «Conócete a ti mismo» estaba en el templo de Apolo como un desafío para quienes buscaban las cosas espirituales. Y esta inscripción en el templo de Delfos, «Conócete a ti mismo», no era meramente una frase en aquella época, como sabemos por nuestros diversos estudios. Incluso en esa época griega todavía era posible alcanzar un conocimiento más profundo del hombre de lo que es posible en la actualidad. Sin embargo, este tiempo presente también es un desafío para nosotros, para esforzarnos nuevamente por alcanzar un verdadero conocimiento del hombre, un conocimiento de lo que el hombre es realmente en la Tierra.

Ahora bien, parece que las cosas que deben decirse en relación con esta pregunta son difíciles de entender. En realidad, no lo son, a pesar de que suenan como si lo fueran. Solo lo son para la mentalidad actual porque las personas no están acostumbradas a dejar que su pensamiento y sentimiento fluya en las corrientes necesarias para una correcta comprensión de algo de esta naturaleza. La cuestión es que lo que hoy llamamos comprensión es en realidad el resultado de nuestra tendencia a entender siempre a través de conceptos abstractos. Pero no todo puede entenderse mediante conceptos abstractos. Sobre todo, no se puede entender al ser humano mediante conceptos abstractos; se requiere algo diferente para comprender al hombre. Uno debe ponerse en la posición de tomar al hombre tal como deambula por la Tierra, como una imagen, como una imagen que expresa algo, que revela algo, que quiere mostrarnos algo. Uno debe revivir la conciencia de que el ser humano es un enigma que quiere ser resuelto. Sin embargo, no resolveremos el enigma del hombre si nos contentamos con seguir siendo tan indolentes, tan teóricos en nuestro pensar, como ahora preferimos.

Porque verán, el ser humano es —esto lo hemos destacado una y otra vez— un ser complicado. El hombre, es más, mucho más, que la forma física que deambula ante nuestros ojos como hombre; mucho, mucho más es el hombre. Pero esta estructura física que deambula ante nuestros ojos como hombre, y todo lo que le pertenece, no por ello deja de ser una expresión del ser humano integral y comprensivo. Y se puede decir: no solo se puede reconocer en la forma humana, en el hombre físico que se mueve entre nosotros, lo que el hombre es entre el nacimiento y la muerte aquí en el mundo físico, sino que, si uno tan solo quiere, también se puede reconocer en el ser humano lo que él es como ser inmortal, como ser eterno del alma. Solo se debe desarrollar un sentimiento de que esta forma humana es una complejidad. Nuestra ciencia moderna, popularizada para que llegue a todos, no está preparada para suscitar un sentimiento de lo que es realmente esta milagrosa estructura que es el ser humano y que deambula por la Tierra. Se debe considerar al hombre de una manera muy diferente.

Sin duda todos ustedes han visto un esqueleto humano. Recuerden entonces que el esqueleto humano es en realidad doble, si se hace caso omiso de todo lo demás. Se podría hablar con mucha más precisión, pero si se prescinde de todo lo demás, el esqueleto es una dualidad. Se puede levantar fácilmente el cráneo del esqueleto; realmente solo está colocado sobre él, y entonces el resto del ser humano queda descabezado. El cráneo se separa con mucha facilidad. El resto del hombre sin el cráneo es todavía un ser muy complicado, pero lo tomaremos ahora como una unidad y dejaremos de lado su complejidad. Primero consideraremos la dualidad que vemos cuando miramos a un ser humano, como, digamos, el hombre-cabeza y, por lo demás, el hombre-tronco. Y así también el hombre completo de carne y hueso es una dualidad, aunque allí se muestra menos claramente.

Ahora bien, en la ciencia espiritual no necesitamos ser tan aficionados a las comparaciones como para tratarlas como absolutas, desarrollarlas metafísicamente; eso no lo haremos. Pero al emplear comparaciones deseamos aclarar diversas cosas. Y por eso es muy natural, ya que en realidad corresponde a lo que vemos, decir: el hombre, en lo que respecta a su cabeza, está gobernado sobre todo por la forma esférica. Si uno desea expresar en un diagrama lo que es la cabeza humana, podemos decir: el hombre está gobernado por la forma esférica (ver diagrama).

Si deseamos tener una imagen diagramática para el resto del hombre, naturalmente tendríamos que prestar atención a las complicaciones, solo que no lo haremos hoy. Sin embargo, verán fácilmente que, haciendo caso omiso de ciertas complicaciones, así como esquemáticamente se puede representar la cabeza humana como una esfera, también se puede representar el resto del hombre en una forma como esta (ver diagrama: forma lunar), solo que, por supuesto, los dos círculos deben colocarse en posiciones variadas según la corpulencia de cada individuo.

Pero podemos, por así decirlo, realmente concebir al hombre así: como forma esférica y como forma lunar. Esto tiene una profunda justificación interna; sin embargo, no discutiremos esto, sino que solo pensaremos en el hecho de que el ser humano se divide en estos dos miembros.

Ahora bien, la cabeza del hombre es en primer lugar un verdadero aparato para la actividad espiritual, para todo lo que el hombre puede producir en cuanto a pensamientos y sentimientos humanos. La cabeza, el aparato… pero, si nos limitáramos a los pensamientos y sentimientos que la cabeza como aparato puede proporcionar, nunca estaríamos en posición de entender realmente el ser humano. Si nos viéramos obligados a usar solo la cabeza como instrumento de nuestra vida espiritual, nunca estaríamos en posición de decirnos realmente «yo». Porque, ¿qué es esta cabeza? Esta cabeza es en verdad, tal como se nos presenta en su forma globular, una imagen de todo el cosmos, tal como el cosmos se te aparece con todas sus estrellas, estrellas fijas, planetas y cometas; incluso los meteoros —irregularidades, como sabemos— hacen su aparición en muchas cabezas. La cabeza humana es una imagen del macrocosmos, una imagen de todo el mundo. Y solo el prejuicio de nuestro tiempo —lo he indicado en otro contexto— no sabe nada del hecho de que todo el mundo participa en la formación de una cabeza humana. Pero ahora, si a través de la herencia y del nacimiento esta cabeza humana es transpuesta a la Tierra, no puede ser un aparato para comprender al ser humano mismo. Se nos ha dado en nuestra cabeza un aparato, por así decirlo, que es como un extracto de todo el mundo, pero que no es competente para comprender al hombre. ¿Por qué? Pues por el hecho de que el hombre es más que todo lo que podemos ver y pensar a través de nuestra cabeza. Muchas personas dicen hoy en día: «¡hay límites para el conocimiento humano, no se puede ir más allá de estos límites!» Pero esto es solo porque cuentan únicamente con la sabiduría de la cabeza, y la sabiduría de la cabeza, es cierto, no va más allá de ciertos límites. Esta sabiduría de la cabeza, mis queridos amigos, también ha creado lo que hace unos días describimos como los dioses griegos. Los dioses griegos han procedido de la sabiduría de la cabeza. Son los dioses superiores; por lo tanto, son solo dioses para todo lo que la cabeza del hombre puede abarcar con su sabiduría.

Ahora, a menudo les he llamado la atención sobre que, además de esta mitología externa, los griegos tenían sus Misterios. Los griegos veneraban en los Misterios otros dioses además de los dioses celestiales, es decir, los dioses ctónicos. Y de alguien iniciado en los Misterios se podía decir con verdad: aprende a conocer a los dioses superiores e inferiores, los Dioses Superiores y los Inferiores. Los dioses superiores eran los del círculo de Zeus; pero solo tienen dominio sobre lo que se extiende ante los sentidos y lo que el intelecto puede entender. El ser humano es más que esto. El hombre está arraigado con su ser en el reino de los dioses inferiores, en el reino de los dioses ctónicos.

Pero no sirve de nada, mis queridos amigos, si solo se mira la parte del hombre que he dibujado aquí en el esquema. Si uno ha de dirigir su mente al arraigo del hombre en el reino de los dioses inferiores, entonces debe completar este dibujo y hacerlo así: uno debe también, por así decirlo, incluir la luna no iluminada. (Ver dibujo abajo). En otras palabras, se debe considerar la cabeza del hombre de manera diferente al resto del organismo. Con el resto del organismo, se debe tener mucho más en cuenta lo que es espiritual, lo que es suprasensible e invisible. La cabeza del hombre, tal como se nos presenta, está externamente completa. Todo lo espiritual se ha formado una imagen en la cabeza. En el resto del hombre, ese no es el caso; la parte restante es solo un fragmento como hombre físico, y no es suficiente para el resto del hombre si se toma este fragmento corporal que deambula visiblemente por la Tierra.

Esto ya nos muestra que debemos aceptar al hombre como complicado. Pero, ¿acaso lo que acabo de decir se presenta ante nosotros en la vida? Lo que acabo de decir parece abstracto, parece paradójico y difícil de entender, y sin embargo la pregunta debe surgir: ¿acaso esto se presenta alguna vez en nuestra vida? Eso es lo importante: aparece en la vida con toda claridad. La cabeza es el instrumento de nuestra sabiduría; lo es tan intensamente que nuestra sabiduría inmediata está conectada con su desarrollo. Pero incluso la observación anatómico-fisiológica externa —fíjense cómo se desarrolla una cabeza, cómo crece un hombre— muestra que la cabeza atraviesa un desarrollo bastante diferente al del resto del organismo. La cabeza se desarrolla rápidamente, el organismo restante lo hace lentamente. La cabeza en un niño está relativamente ya bastante terminada, se desarrolla muy poco más. El resto del organismo está aún poco perfeccionado y atraviesa lentamente sus etapas. Esto está conectado con el hecho de que en la vida también somos realmente un ser doble. No solo nuestro esqueleto muestra la cabeza y el organismo restante, sino que la vida misma muestra esta doble naturaleza: nuestra cabeza se desarrolla rápidamente, el resto de nuestro organismo lentamente. En nuestro tiempo actual, la cabeza se desarrolla prácticamente hasta nuestro vigésimo octavo o vigésimo séptimo año; el resto del organismo necesita toda la vida hasta la muerte para hacerlo. Uno solo puede experimentar en toda una vida lo que la cabeza adquiere en un tiempo relativamente corto. Esto está conectado con muchos misterios.

El investigador espiritual tiene un conocimiento especial de estas cosas si es capaz de observar un accidente fatal… de nuevo suena extraño, pero expresa la plena verdad: en un accidente fatal. Imaginen que una persona es derribada, muere en un accidente. Supongamos que un hombre es fulminado en su trigésimo año. Para la observación física externa, una muerte tan repentina es una especie de accidente; pero desde una perspectiva de la ciencia espiritual, es simplemente absurdo considerar tal suceso como accidental. Porque en el momento en que, desde fuera, por cualquier causa externa, un hombre se encuentra súbitamente con la muerte, una inmensa cantidad de eventos ocurre rápidamente. Piensen: ese mismo hombre que ha sido asesinado a los treinta años habría llegado en el curso ordinario de las cosas quizás a los setenta, ochenta, noventa años. Si hubiera vivido aún desde los treinta hasta los noventa años, habría pasado lenta y sucesivamente por muchas experiencias vitales. Lo que habría experimentado así durante sesenta años de vida, ahora lo atraviesa rápidamente, podría incluso ser en medio minuto, si es asesinado a los treinta años. Cuando se trata del mundo espiritual, las relaciones temporales son diferentes de lo que nos parecen aquí en el plano físico. Una muerte repentina causada por circunstancias externas —hay que tratar el asunto con bastante exactitud— puede causar que la experiencia, digo la experiencia, la sabiduría vital de toda la vida que aún podría haberse vivido, sea atravesada en ciertas circunstancias muy rápidamente.

De esta manera, uno puede ver cómo un hombre asimila la sabiduría vital, la experiencia de vida, a lo largo de toda su existencia. Y a través de esto se puede estudiar la relación entre lo que la cabeza puede proporcionar con su breve desarrollo y lo que el resto del ser humano puede aportar con su largo desarrollo en la vida social. Es realmente cierto que durante sus días jóvenes un hombre absorbe ciertas ideas y conceptos que aprende; pero solo después los aprende. Son entonces conocimiento de la cabeza. El resto de la vida, que transcurre más lentamente, está destinado a transformar gradualmente el conocimiento de la cabeza en conocimiento del corazón —ahora llamo al otro hombre no el hombre-cabeza, lo llamo el hombre-corazón—, transformar el conocimiento de la cabeza en conocimiento del corazón, un conocimiento en el que participa todo el hombre, no solo la cabeza.

Necesitamos mucho más tiempo para transformar el conocimiento de la cabeza en conocimiento del corazón que para asimilar el conocimiento de la cabeza. Incluso si el conocimiento de la cabeza es un conocimiento especialmente inteligente, uno necesita hoy el tiempo hasta los veinte años, ¿no es así? Entonces uno es una persona bastante inteligente, académicamente bastante listo. Pero para unir este conocimiento plenamente con todo el hombre, uno debe mantenerse flexible durante toda la vida. Y se necesita exactamente tanto tiempo más para cambiar el conocimiento de la cabeza en conocimiento del corazón como uno vive más allá del vigésimo séptimo o vigésimo sexto año. En este sentido, el ser humano también es de naturaleza doble. Uno adquiere rápidamente el conocimiento de la cabeza y luego, en el transcurso de la vida, puede convertirlo en conocimiento del corazón.

No es del todo fácil saber qué significa esto en realidad. Y, quizás me atreva a mencionar una experiencia del investigador espiritual a través de la cual algo puede conocerse más fácilmente acerca de estas cosas que a través de otros resultados de la investigación espiritual. Si uno se familiariza con el lenguaje que hablan las almas humanas que han atravesado la puerta de la muerte, que viven en el mundo espiritual después de la muerte, si uno entiende hasta cierto grado el lenguaje de los muertos, los así llamados muertos, entonces puede experimentar que los muertos se expresan de una manera muy especial sobre muchas cosas relacionadas con la vida humana. Los muertos tienen hoy un lenguaje que nosotros, los vivos, aún no podemos entender del todo. Las comprensiones de los muertos y de los vivos están hoy algo alejadas entre sí. Los muertos tienen una conciencia profunda de cómo el hombre se desarrolla rápidamente como hombre-cabeza y lentamente como hombre-corazón. Y si los muertos desean expresar lo que realmente sucede cuando el conocimiento de la cabeza, ganado rápidamente, se incorpora al curso más lento del conocimiento del corazón, dicen que allí el conocimiento-sabiduría se transforma a través de lo que asciende del hombre como calor del corazón o amor. La sabiduría es fecundada en el hombre por el amor. Así dicen los muertos.[i]

Y esa es, de hecho, una ley profunda y significativa de la vida. Uno puede adquirir conocimiento de la cabeza rápidamente, puede saber una tremenda cantidad precisamente en nuestra época, pues la ciencia natural —no el científico natural— la ciencia natural ha hecho grandes avances en nuestro tiempo y tiene un contenido rico. Pero este contenido se ha mantenido como conocimiento de la cabeza, no se ha transformado en conocimiento del corazón porque las personas —lo señalé ayer— ya no prestan atención a lo que se aproxima en la vida después del vigésimo séptimo año, porque las personas no entienden cómo envejecer —o podría decir, cómo mantenerse jóvenes al envejecer. Como los hombres no mantienen la vitalidad interior, su corazón se enfría; el calor del corazón no fluye hacia la cabeza; el amor, que viene del resto del organismo, no fecunda la cabeza. El conocimiento de la cabeza permanece como teoría fría. No hay necesidad de que permanezca como teoría fría; todo conocimiento de la cabeza puede transformarse en conocimiento del corazón. Y esa es precisamente la tarea del futuro: que el conocimiento de la cabeza se transforme gradualmente en conocimiento del corazón. ¡Un verdadero milagro sucederá si el conocimiento de la cabeza se transforma en conocimiento del corazón! Uno tiene completa razón si hoy declama vigorosamente contra la ciencia natural materialista, o, en realidad, la filosofía natural —uno tiene completa razón, pero, aun así, algo más es verdadero. Si esta ciencia natural, que ha permanecido como mero conocimiento de la cabeza en Haeckel, Spencer, Huxley, etc., y por lo tanto es materialismo, se convirtiera en conocimiento del corazón, si fuera absorbida por todo el hombre, si la humanidad entendiera cómo envejecer, o volverse más joven en la vejez como mostré ayer, esta ciencia de hoy se volvería realmente espiritual, la verdadera búsqueda del espíritu y su existencia. No hay mejor base que la ciencia natural del día presente, si se transforma en lo que puede fluir a la cabeza desde el resto del organismo del hombre, es decir, desde la parte espiritual del organismo. El milagro se logrará cuando los hombres también aprendan a sentir el rejuvenecimiento de su cuerpo etérico para que la ciencia natural materialista de hoy se convierta en espiritualidad. Se convertirá en espiritualidad más pronto cuanto mayor sea el número de personas que la reprochen por su materialismo actual, su locura materialista.

Pero junto con esto estará vinculada una transformación completa que puede ser sentida por cualquiera que tenga, aunque sea un ligero sentimiento de lo que está ocurriendo en el tiempo presente: vinculada con ello estará una transformación completa de la naturaleza de la educación y la instrucción. ¿Quién podría negar, si tiene un ojo abierto para las condiciones sociales, morales, históricas del presente, que la humanidad como un todo no está en posición —aunque suene grotesco— de dar a los niños una educación adecuada, especialmente una instrucción adecuada? Podemos, sin duda, hacer de los niños funcionarios, industriales, incluso podemos hacerlos pastores, etc., pero estamos en muy poca posición de hacer que los niños de hoy se conviertan en seres humanos completos, en hombres desarrollados integralmente. Porque es una profunda exigencia del tiempo que, si el hombre ha de ser un organismo completo y desarrollado integralmente de alma y espíritu, debe estar en posición de transformar a lo largo de toda su vida lo que tomó rápida y velozmente cuando niño. Todo a lo largo de la vida el ser humano debe permanecer fresco para transformar lo que ha absorbido.

Porque, ¿qué hacemos realmente hoy en la vida posterior? (Estas cosas no se consideran con suficiente imparcialidad [?]). Hemos aprendido cierta cantidad en la juventud, uno más, otro menos; estamos orgullosos, ¿no es cierto, de que ya no hay analfabetos en Europa Occidental? Uno aprende mucho, otro menos, pero todos han aprendido algo en la juventud. Y, ¿qué hacemos en la vida posterior con lo que aprendimos, sin importar si fue mucho o poco? Todo es de tal naturaleza que uno solo recuerda lo que ha aprendido, está presente en el hombre de tal manera que uno puede recordarlo. Pero, ¿en qué trabajan allí los hombres? No se transmite al alma humana de manera que trabaje en el alma, de modo que surjan contenidos del corazón desde el conocimiento de la cabeza. No está de ninguna manera adaptado para eso. Mucha agua debe aún fluir por el Rin, si lo que podemos dar a la juventud hoy —(observémoslo solo en un campo, pero es aplicable en todos los campos)— ha de ser algo que esté realmente adaptado para transformarse en conocimiento del corazón. qué debe ser eso? De hecho, hoy no tenemos ninguna posibilidad de dar a nuestros hijos algo que realmente pueda convertirse en conocimiento del corazón. Para eso nos faltan dos condiciones, y solo la Ciencia Espiritual, correctamente entendida, puede lograr estas dos condiciones.

Faltan dos condiciones para dar realmente a los niños de hoy algo que refresque la vida, algo que a lo largo de toda la vida pueda ser una fuente de alegría vital y un sostén de la vida. Faltan dos cosas. La primera es que, de todas las ideas corrientes que tenemos hoy, que la cultura moderna puede darnos, el hombre no puede obtener ninguna concepción de cómo se encuentra en relación con el universo. Piensen solo en todo lo que se transmite a uno en la escuela. Se imparte incluso a los niños más pequeños —al menos, lo que se les dice se pone en palabras que contienen lo que ahora les estoy expresando a ustedes. Reflexionen que el ser humano crece hoy bajo estas ideas: está la Tierra, se balancea con tal y tal velocidad a través del espacio universal, y más allá de la Tierra están el sol, los planetas, las estrellas fijas. Y luego lo que se dice del sol, los planetas, las estrellas fijas, es a lo sumo una especie de física cósmica —no es más— mecánica cósmica, física cósmica. ¿Acaso lo que el astrónomo dice hoy, lo que nuestra cultura general dice hoy sobre la estructura del universo, tiene algo que ver con este ser humano que camina aquí abajo sobre la Tierra? ¡Ciertamente no! ¿No es cierto que para la idea científico-natural del mundo, el hombre anda por ahí como un animal algo más evolucionado; nace, muere, es enterrado, otro viene, nace, muere, es enterrado, etc., y así va de generación en generación? Afuera, en el gran espacio cósmico, ocurren eventos que se calculan puramente matemáticamente como en una gran máquina mundial. Pero para los hombres modernos inteligentes, ¿qué tiene que ver todo lo que ocurre allá afuera en el universo con el hecho de que aquí en la Tierra este animal algo más evolucionado nazca y muera? Los sacerdotes, pastores, no saben otra sabiduría para poner en lugar de esta sabiduría desconsoladora. Y como no lo saben, dicen que no se ocupan de ninguna manera de la ciencia, sino que la fe debe tener un origen completamente diferente.

Bueno, no necesitamos extendernos en esto. Pero son dos cosas completamente diferentes las que hablan la ciencia ateísta y la llamada fe religiosa de esta o aquella Confesión en la Iglesia, sosteniendo débilmente el elemento teísta. Era esencial que por cierto tiempo en la evolución de la humanidad, la concepción mundial actual tomara el lugar de las ideas anteriores. No necesitamos retroceder muy lejos —solo que la gente no piensa en ello hoy— y los hombres entonces todavía eran conscientes de que no vagaban por la Tierra como animales superiores que simplemente nacían y eran enterrados. Más bien se ponían en conexión con el mundo estelar, con todo el universo, y sabían a su manera, de una manera diferente de la que debe lucharse ahora, de la conexión con el universo. Pero, por lo tanto, también se debe concebir el universo de manera diferente.

Verán, una concepción del mundo como la que se imparte incluso a los niños hoy sería impensable en los siglos XII, XIII; no podían en lo más mínimo imaginar tener tal opinión del mundo de las estrellas. Ellos miraban hacia las estrellas, hacia los planetas como lo hacemos hoy, pero no solo calculaban, como hace el astrónomo matemático moderno, las órbitas de los planetas, y creían que allá arriba hay un globo que pasa por el espacio mundial —la ciencia de la Edad Media veía en cada globo el cuerpo de un ser espiritual. Habría sido simplemente una locura representar un planeta como un mero globo material. Lean sobre ello en Tomás de Aquino.² Encontrarán en todas partes que en cada planeta él ve una Inteligencia Angélica. Y así en las otras estrellas. No se imaginaba un universo como el que fabrica la astronomía moderna. Pero por cierto tiempo, para progresar, uno debe expulsar el alma, por así decirlo, del universo, para concebir el esqueleto, la maquinaria pura del universo. Las concepciones del mundo de Copérnico, Galileo, Kepler tenían que venir. Pero solo los necios las ven como algo válido para todo el tiempo. Son un comienzo, pero un comienzo que debe evolucionar más.

La Ciencia Espiritual ya conoce muchas cosas que la astronomía oficial aún desconoce. Pero es importante que precisamente estas cosas que la Ciencia Espiritual conoce y la astronomía oficial aún no sabe, pasen a la conciencia general de la humanidad. Y aunque estos conceptos puedan parecer difíciles hoy, llegarán a ser algo que se pueda impartir a los niños, serán una posesión importante para ellos, para mantener el alma llena de vida. Sin embargo, aún tenemos que hablar de estas cosas con conceptos difíciles. Porque mientras la Ciencia Espiritual sea recibida como lo es actualmente por el mundo externo, no tiene oportunidad de verter las cosas en esos conceptos e imágenes que se necesitan para que puedan convertirse en materia de la educación infantil.

Hay algo, por ejemplo, de lo que la astronomía moderna no sabe nada. No sabe nada del hecho de que la Tierra, al desplazarse por el universo, va demasiado rápido. ¡Se precipita demasiado rápido, la Tierra! Y como se precipita demasiado rápido, como la Tierra se mueve velozmente, también tenemos nuestro desarrollo de la cabeza más rápido de lo que debería ser si la Tierra se moviera tan lento como corresponde a toda nuestra duración vital. La rapidez de nuestro desarrollo cefálico depende simplemente del hecho de que la Tierra corre demasiado rápido por el espacio universal. Nuestra cabeza participa de esta velocidad de la Tierra; el resto de nuestro organismo no participa, el resto de nuestro organismo se retira de los eventos cósmicos. Nuestra cabeza, que como esfera es una imagen de los cielos, también debe participar en lo que la Tierra realiza en el espacio celeste. Nuestro organismo restante, que no está formado a imagen del universo entero, no participa, hace su desarrollo más lentamente. Si todo nuestro organismo participara hoy de la velocidad de la Tierra, si se desarrollara en correspondencia con la velocidad de la Tierra, entonces ninguno de nosotros podría nunca ser mayor de veintisiete años. Veintisiete años sería la vida promedio del hombre. Porque de hecho nuestra cabeza está terminada cuando tenemos veintisiete años; si dependiera de la cabeza, el hombre moriría a la edad de veintisiete años. Solo porque el resto del hombre está planeado para un tiempo de vida más largo, y envía continuamente sus fuerzas a la cabeza después del vigésimo séptimo año, es que vivimos tanto como lo hacemos. Es la parte espiritual del organismo restante la que envía sus fuerzas a la cabeza. Es la porción del corazón la que intercambia sus fuerzas con la cabeza.

Si la humanidad sabe algún día que tiene una naturaleza doble, una naturaleza cefálica y una naturaleza cardíaca, entonces también sabrá que la cabeza obedece a leyes cósmicas muy diferentes al resto del organismo. Entonces el ser humano vuelve a ocupar su lugar dentro de todo el macrocosmos; entonces el hombre no puede hacer otra cosa que formar conceptos que le lleven a decir: «No estoy aquí sobre la Tierra simplemente como un animal superior, para nacer y morir, sino que soy un ser formado desde todo el universo. Mi cabeza está construida para mí desde todo el universo; la Tierra ha adjuntado a mí el resto de mi organización, y esta no sigue los movimientos del cosmos como lo hace mi cabeza». Así, cuando no miramos al hombre de manera abstracta, como hace la ciencia moderna, sino que lo consideramos como una imagen en su dualidad, como hombre-cabeza y hombre-corazón en conexión con el universo, entonces el ser humano es colocado de nuevo en el cosmos. Y yo sé, mis queridos amigos, y otros que pueden juzgar tales cosas también lo saben: si el hombre puede hacer conceptos cálidos del corazón sobre el hecho de que cuando se mira la cabeza humana se ve que es una imagen de todo el espacio estrellado del mundo con sus maravillas, entonces entrarán en el alma humana todas las imágenes de la conexión del hombre con el vasto, vasto universo. Y estas imágenes se convertirán en formas narrativas que aún no tenemos, y que expresarán, no de manera abstracta, sino ligadas al sentimiento, lo que podemos verter en los corazones de los niños más pequeños. Entonces estos corazones de niños pequeños sentirán: aquí sobre la Tierra estoy como ser humano, pero como hombre soy la expresión de todo el espacio universal estrellado: todo el mundo se expresa en mí. Será posible entrenar al ser humano para que se sienta un miembro de todo el cosmos. Esa es la primera condición.

La otra condición es la siguiente: cuando seamos capaces de organizar toda la educación y la instrucción de modo que el hombre sepa que es una imagen del universo en su cabeza, y que en el organismo restante se retira del universo, que con su organismo restante debe trabajar sobre lo que cae como una lluvia del alma —todo el universo— para que se vuelva independiente en el hombre aquí sobre la Tierra, entonces esto será una experiencia interior particular. Piensen en este ser humano doble, a quien ahora dibujaré de esta manera curiosa.

Cuando llegue a saber que desde todo el universo fluyen inconscientemente hacia su cabeza, estimulando sus fuerzas, los secretos de las estrellas, pero que todo esto debe ser trabajado durante toda su vida por el resto de su organismo, para que pueda conservarlo en la Tierra, llevarlo a través de la muerte de regreso al mundo espiritual —cuando esto se convierta en una experiencia viva, entonces el hombre conocerá su naturaleza doble, se conocerá a sí mismo como hombre-cabeza y hombre-corazón. Porque lo que estoy diciendo ahora significa que el hombre aprenderá a resolver su propio enigma, a decirse a sí mismo: en la medida en que me vuelvo más y más hombre-corazón, en la medida en que me mantengo joven, veo en años posteriores, a través de lo que mi corazón me da, aquello que en la infancia y juventud aprendí a través de mi cabeza. El corazón contempla hacia la cabeza y verá allí una imagen de todo el firmamento estrellado. La cabeza, sin embargo, mirará al corazón y encontrará allí los misterios del enigma humano, aprenderá a sondear en el corazón el ser real del hombre. El ser humano sentirá respecto a su educación: Sin duda, puedo aprender toda clase de cosas con mi cabeza. Pero a medida que sigo viviendo, a medida que vivo hacia la muerte que me llevará al mundo espiritual, lo que aprendo a través de la cabeza es fecundado en el futuro por el amor que asciende desde el resto del organismo y se convierte en algo completamente diferente. Hay algo en mí como hombre que solo se encuentra en mí como hombre; tengo que esperar algo. Mucho yace en estas palabras y significa mucho cuando el hombre es educado de tal manera que dice: Tengo algo que esperar. Tendré treinta, cuarenta, cincuenta, sesenta años, y a medida que envejezco de década en década, se acerca a mí, a través del envejecimiento, algo del misterio del hombre. Tengo algo que esperar del hecho de que sigo viviendo.

Imaginen si eso no fuera mera teoría, si fuera sabiduría vital, sabiduría social de la vida. Entonces el niño es educado de tal manera que sabe: «Puedo aprender algo; pero quien me enseña posee algo que yo no puedo aprender; primero debo ser tan viejo como él antes de poder encontrarlo en mí mismo. Si me lo relata, me da algo que debe ser un sagrado misterio para mí, ya que puedo escucharlo de su boca, pero no puedo encontrarlo en mí mismo». Solo piensen qué relación se crea de nuevo entre los niños y sus mayores, que se ha perdido por completo en nuestra época —si el hombre sabe que la edad ofrece algo que debe ser esperado. Si aún no tengo cuarenta años, esa suma de misterios no puede yacer en mí como puede yacer en uno que ya tiene cuarenta años. Y si me lo imparte, lo recibo solo como información, no puedo conocerlo por mí mismo. ¡Qué vínculo de comunión humana se formaría si de esta manera llegara a la vida una nueva seriedad, una nueva profundidad!

Esta seriedad, esta profundidad, es precisamente lo que le falta a nuestra vida, lo que nuestra vida no posee. Nuestra vida presente solo valora el conocimiento de la cabeza. Pero la verdadera vida social de esta manera se extinguirá, se acercará a la disolución, porque aquí en la Tierra vagan hombres que no tienen idea de lo que son, que en realidad solo toman en serio lo que hay hasta la edad de veintisiete años, y luego emplean el resto de la vida en llevar consigo el cadáver que hay en ellos, pero no en transformar a todo el hombre en algo que aún pueda llevar la juventud a través de la muerte.

Porque la gente no entiende esto, mis queridos amigos, porque ha llegado una época que no pudo entender esto, todo lo que se refiere a las cosas espirituales permanece tan insatisfactorio, como tuve que decir ayer respecto a Friedrich Schlegel. Era un hombre dotado, había entendido mucho, pero no sabía que era necesaria una nueva revelación del espíritu, pensaba que se podía simplemente tomar el viejo cristianismo. En muchos aspectos incluso podía expresar ideas correctas con palabras sonoras —les leeré un pasaje de la última conferencia de Friedrich Schlegel en el año 1828. Él buscaba probar, como dijo, «que en el curso de la historia mundial se reconoce una mano y disposición divinas que guían, que no meramente fuerzas terrenales visibles cooperan en esta evolución, o se oponen y la obstaculizan, sino que el conflicto está en parte dirigido bajo asistencia divina contra poderes invisibles. Espero haber establecido una convicción de esto, aunque no esté probado matemáticamente, lo cual aquí no sería ni propio ni aplicable, y que no obstante permanecerá activo y vigoroso».

Tuvo un presentimiento, pero no una conciencia viva de que el hombre, al vivir a través de la historia, tiene que familiarizarse en la historia con las fuerzas divinas, y junto con estas fuerzas divinas lucha contra poderes espirituales opuestos —dice expresamente, «poderes espirituales opuestos». Porque en ciertos aspectos la gente huye de la verdadera ciencia del espíritu. Desde el siglo tercero de nuestra era, cuando en Occidente surgió el prejuicio, como se le llamaba, contra la persuasión de la falsa gnosis (¡así la llamaban: la persuasión de la falsa gnosis!), la gente gradualmente ha comenzado a desviarse de todo lo que puede conocerse de los mundos espirituales. Y así sucedió que incluso los impulsos religiosos prepararon el materialismo, y que estos impulsos religiosos no pudieron evitar el hecho de que realmente no tengamos nada que dar a la juventud. Nuestra ciencia no sirve a los jóvenes; en la vida posterior uno solo puede recordarla, no puede convertirse en sabiduría del corazón.

En el campo religioso ocurre exactamente lo mismo. El hombre finalmente ha llegado, se podría decir, a dos extremos. Parece haber olvidado cómo concebir al Cristo suprasensible y no desea saber nada de ese poder cósmico del que la ciencia espiritual debe hablar de nuevo como el poder de Cristo-Jesús. Por otro lado está la imagen completamente encantadora, realmente encantadora y hermosa que se desarrolló en el curso de la Edad Media y los tiempos modernos a través de poetas y músicos —una encantadora imagen poética que se ha desarrollado alrededor del Niño Jesús. ¡Pero las imágenes e ideas relacionadas con el querido Jesús Niño no pueden satisfacer religiosamente a un hombre durante toda su vida! De hecho, es característico que un amor realmente paradójico por el dulce Jesús pequeño se exprese en innumerables canciones, etc. No hay nada que objetar en esto, pero no puede permanecer como lo único.

Ese es un aspecto, donde el hombre, para tener al menos algo, se ha aferrado a lo más pequeño, ya que no puede elevarse a lo grande. Pero eso no puede llenar la vida. Y por otro lado está el «bon Dieu citoyen», como en Navidad aprendimos a conocerlo en las palabras de Heinrich Heine, el «bon citoyen» Jesús, que está despojado de toda divinidad, el Dios de los pastores liberales y los sacerdotes liberales. ¿Creen ahora que él puede realmente agarrar la vida? ¿Creen en particular que puede cautivar a la juventud? Es desde el principio un producto muerto de la teología, ni siquiera un producto teológico, sino un producto de la historia de la teología. En esta esfera, sin embargo, la humanidad está lejos de dirigir su mirada a lo que es poder espiritual en la historia.

¿Por qué es así? Simplemente porque por un tiempo la humanidad debe pasar por una etapa de contemplar el mundo puramente desde un punto de vista materialista. También ha llegado el momento en que la ciencia natural moderna, que está tan apta para la espiritualidad, debe transformarse en conocimiento del corazón. Nuestra ciencia natural es o execrable, si permanece como está, o es algo extraordinariamente grandioso, si se transforma en conocimiento del corazón. Porque entonces se convierte en ciencia espiritual. La ciencia más antigua, que estaba envuelta en todo tipo de tradiciones, ya había transformado la ciencia de la cabeza en ciencia del corazón; la edad moderna no ha tenido el don de transformar en ciencia del corazón la ciencia que ha adquirido hasta el presente, y así ha sucedido que la ciencia de la cabeza, especialmente en el campo social, ha realizado el único trabajo real, y así ha producido el producto más unilateral que es posible tener.

Verán, la cabeza del hombre no puede saber nada del ser del hombre. Por lo tanto, cuando la cabeza del hombre reflexiona sobre el ser del hombre y su conexión con la vida social, tiene que introducir algo completamente ajeno en la vida común social. Y eso es el socialismo moderno, expresado como teoría socialdemócrata. No hay nada que sea un conocimiento tan puro de la cabeza como la socialdemocracia marxista. Esto es solo porque el resto de la humanidad ha eludido cualquier preocupación por los problemas mundiales, y en los círculos marxistas solo se han ocupado de teorías sociales. Los otros solo —no, seré educado— se han dejado inspirar por pensamientos profesoral-tradicionales, que son puramente tradicionales. Pero la sabiduría de la cabeza se ha convertido en teoría social. Es decir, la gente ha tratado de establecer una teoría social con un instrumento que es el menos capaz de saber algo sobre el ser humano. Este es un error fundamental de la humanidad actual, que solo puede ser plenamente revelado cuando la gente sepa sobre el conocimiento de la cabeza y el conocimiento del corazón. La cabeza nunca podrá refutar el socialismo, el socialismo marxista, porque en nuestros tiempos la tarea de la cabeza es pensar y diseñar. Solo será refutado a través de la Ciencia Espiritual, ya que la Ciencia Espiritual es sabiduría de la cabeza transformada a través del corazón.

Es extraordinariamente importante que uno se dé cuenta de estas cosas. Verán por qué incluso un hombre como Schlegel sugirió medios inadecuados —ya que estaba dispuesto a aceptar lo viejo, aunque se dio cuenta de que el hombre debe readquirir la visión para lo invisible que anda entre nosotros. Pero nuestra época es un desafío para dirigir la mirada a lo que es así invisible. Poderes invisibles siempre estuvieron a mano, como Schlegel adivinó: poderes no vistos han participado en trabajar sobre lo que se está logrando en la humanidad. La humanidad, sin embargo, debe evolucionar. Hasta cierto grado no importaba tanto si la gente en los últimos siglos no pensaba en las fuerzas suprasensibles, invisibles, por ejemplo, en la vida social. Eso no funcionará en el futuro. ¡En el futuro, ante las condiciones reales, eso no funcionará! Podría citar muchos ejemplos para mostrar esto; presentaré uno.

En el curso de la última década y media he hablado de esto desde otros puntos de vista. Cualquiera que observe el estado social de Europa, tal como se ha desarrollado desde los siglos VIII y IX, sabe que muchas cosas diferentes han trabajado en la estructura de la vida europea, en esta complicada vida europea. En Occidente ha retenido el cristianismo atanasiano, ha empujado hacia el este (como dije aquí hace unas semanas) un cristianismo más antiguo, originalmente vinculado con tradiciones asiáticas, el cristianismo ruso, el cristianismo ortodoxo. Ha desarrollado en Occidente los diversos miembros europeos de esta totalidad social europea —en la medida en que ha creado gradualmente un miembro a partir del elemento romano preservado con los elementos germánicos y eslavos recién revividos en Europa— en conjunto un organismo complicado. Uno podría orientarse en él hasta ahora, si se hacía caso omiso de lo que vive allí invisiblemente; porque la configuración de Europa tiene mucha fuerza en su estructura. Pero una fuerza esencial e importante en esta estructura es, entre otras, la relación en la que Francia ha estado con el resto de Europa. No me refiero ahora meramente a la relación política, me refiero a toda la relación de Francia con el resto de Europa, y con esto quiero decir todo lo que cualquier europeo podría sentir en el curso de los siglos, desde los siglos VIII y IX, con respecto a cualquiera perteneciente a la nación francesa. Existe esta peculiaridad, mis queridos amigos, que, en lo que respecta a la relación del resto de Europa con Francia, se expresa en sentimientos de simpatía y antipatía. Tenemos que ver con simpatía y antipatía, y por lo tanto puramente con un fenómeno del plano físico. Se puede entender la relación humana que entra en juego entre Francia y el resto de Europa si se estudia qué corazones, qué almas humanas viven en el plano físico. Lo que se ha desarrollado para Francia, al menos fuera de Francia, es comprensible a través de condiciones del plano físico. Por lo tanto, no hacía daño —había relaciones similares en Europa en los últimos siglos— no hacía daño si la gente descuidaba ver los poderes suprasensibles que juegan en las cosas, ya que las simpatías y antipatías eran causadas por relaciones del plano físico.

Mucho de lo que ha jugado su parte durante siglos se volverá diferente. Estamos ante revoluciones poderosas, incluso en lo que respecta a las relaciones más íntimas que están llegando sobre la estructura social europea. No hay que creer que fue dicho a la ligera si he subrayado una vez más el hecho de que las cosas deben tomarse más seriamente de lo que los hombres actualmente están inclinados a tomarlas. Estamos ante revoluciones poderosas —y será necesario en el futuro que los hombres dirijan sus ojos —los ojos de la mente— a las relaciones espirituales; porque ya no será posible entender meramente desde relaciones del plano físico lo que está sucediendo. Solo se puede entender si se pueden tomar en consideración las relaciones espirituales.

Lo que ocurrió en marzo —la caída del Zar— tiene un carácter metafísico. Solo se puede entender si se tiene en mente su carácter metafísico. ¿Por qué entonces había un Zar? La pregunta puede ser comprendida en un sentido más alto que en el sentido histórico trivial externo. ¿Por qué había un Zar? Si se hace caso omiso de los excéntricos pacifistas individuales que han visto algo serio en la farsa del Manifiesto de Paz del Zar, entonces hay que decir: incluso aquellos que por todo tipo de razones se han alineado con el reino ruso no han amado al Zarismo. Y en aquellos que lo amaban, el amor ciertamente no era muy genuino. Pero, ¿por qué había un Zarismo? Había un Zarismo —mis queridos amigos, ahora lo expresaré paradójicamente, algo extremadamente:— para que Europa tuviera algo que odiar. Era necesario provocar esas fuerzas de odio. Había un Zarismo, y el Zarismo se comportaba como lo hacía, para que Europa tuviera algo que odiar. Europa necesitaba este odio como una especie de impulso fresco para algo más. El Zar debía estar allí para servir en primer lugar como el punto en el que se concentraba el odio; porque una ola de odio estaba preparada, como ahora incluso puede verse externamente. Lo que está ocurriendo ahora se transformará en poderosos sentimientos de odio. Ya no será posible entender estos, como las simpatías y antipatías de tiempos pasados eran entendidas —desde el aspecto del plano físico. Porque, mis queridos amigos, no serán meros seres humanos los que odiarán. Europa Central y Oriental será odiada, no por los hombres, sino por ciertos demonios que habitarán en los hombres. Ciertamente llegará el tiempo en que Europa Oriental será quizás odiada incluso más que Europa Central.

Estas cosas deben entenderse y no deben tomarse a la ligera. Solo pueden entenderse si los hombres se elevan para buscar una conexión con el mundo espiritual. Porque lo que ha sido hasta cierto punto adivinado por espíritus como Friedrich Schlegel, ciertamente sucederá, aunque no hayan visto los fundamentos y las raíces. Las cosas deben ser comprendidas sin prejuicios en el ojo del alma, para que el hombre pueda mirar hacia atrás sobre los últimos siglos y lo que han traído… y entonces podrán cooperar en lo que debe ser fundado.

Entre los pasajes finos que ocurren de vez en cuando en los discursos de Schlegel está este: «En la evolución de la humanidad todo depende del ser interior del alma y de la sinceridad en el alma, y es dañino sobre todo toda clase de idolatría política». Ese es un pasaje fino de Friedrich Schlegel. ¡Esta idolatría política, cómo se ha apoderado de nuestro tiempo! ¡Cómo gobierna nuestro tiempo! Y la idolatría política ha creado un síntoma fino para sí misma, por el cual uno es capaz de reconocer lo que hay allí.

¡Pero hay que mirar a través de las circunstancias! Sí, mis queridos amigos, hay que percibir lo que vive en nuestros tiempos. No tenemos posibilidad hoy, si no profundizamos el conocimiento a través del corazón, de dar a los niños lo que necesitan para mantenerse jóvenes y aptos para la vida durante toda su vida. Aún no tenemos esta posibilidad³ —y lo entendemos tan pronto como miramos la verdadera naturaleza del hombre-cabeza y el hombre-corazón. Debe establecerse, debe llegar. Si queremos poner las cosas en pocas palabras podemos decir: El magisterio escolar es total y completamente incapaz de cumplir su misión hoy. Lo que se considera como magisterio escolar es completamente ajeno al verdadero ser del hombre. Pero el mundo amenaza con ser gobernado por un maestro de escuela,⁴ reverenciado a través de la idolatría política. Se supone que el magisterio, el menos apto de todos para guiar a los hombres en la época moderna, es alta política.

Al menos algunas pocas personas deberían darse cuenta de estas cosas. Porque son cosas que están profundamente conectadas con el conocimiento profundo que el hombre solo puede ganar si busca un poco penetrar los secretos de la humanidad. El mundo de hoy no puede ser comprendido ni de ninguna manera gobernado a través de deseos e instintos, a través del chovinismo y el nacionalismo, sino únicamente a través de la buena voluntad que trata de penetrar en la verdadera realidad.

---

[i] Véase también ‘La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento’.

Traducido por Gracia Muñoz en enero de 2026