Rudolf Steiner — Dornach, 5 de enero de 1918

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Mi tarea de ayer fue mostrar cómo la configuración especial de mitologías como el Mito de Osiris, la mitología griega —y en cierto sentido, incluso las enseñanzas del Antiguo Testamento a las que volveremos en un momento dado— están conectadas con los cambios en las etapas de la conciencia humana. Sabemos del desarrollo de la conciencia en la humanidad, sabemos que debemos mirar hacia atrás a los tiempos anteriores de la evolución del hombre en los que existía una antigua clarividencia, una percepción de las cosas supraterrenales. Es bueno mirar hacia atrás en estas cosas porque esta retrospección nos da orientación. La humanidad está de nuevo preparada para lograr una visión dirigida a lo suprasensible; lo debe lograr en el camino de la Ciencia Espiritual, a través del pensamiento científico espiritual. La voluntad de orientarse hacia lo que vendrá considerando lo que ha sido, puede ayudar a la comprensión de lo que cada uno puede hacer, sin importar dónde se encuentre en el mundo.

En cierto sentido, las cosas que tienen lugar en épocas posteriores están relacionadas con eventos de épocas anteriores. Miramos hacia atrás desde nuestra Quinta época postatlante, donde nos estamos desarrollando, a la Cuarta época postatlante, la greco-latina, y a la tercera, la egipcia; Llegamos entonces al momento en que era natural para los hombres expresar en ciertas imágenes míticas e imaginaciones lo que pensaban y sentían acerca de los misterios cósmicos. En otra conexión, ya hemos declarado que nosotros, en nuestra Quinta época postatlante, tenemos que recapitular de una manera invertida lo que sucedió en la Tercera Época, la Egipto-Caldea, para que vuelva a surgir de manera diferente. En el folleto ‘La guía espiritual del hombre y la humanidad’, también se hace referencia, como saben, a este tema.

Ayer vimos que, en la época de la evolución grecolatina, en la época que comienza con el siglo VII y VIII antes de nuestra era, hubo una especie de retrospectiva de la humanidad, y esto se remonta a otros estados de conciencia de hecho, se expresan en mitos imaginativos hechos sobre los seres espirituales gobernantes, como describimos ayer. Los hombres en la Cuarta Época sabían: cuando miramos a nuestro alrededor solo vemos lo físico, en el otro podemos reflexionar. Además, si han seguido atentamente lo que se dice en mi libro Los enigmas de la Filosofía, que, en los tiempos griegos, e incluso mucho más tarde, la gente veía las Ideas —como así fue— como Goethe todavía lo hacía, y que realmente podían decir: las vemos. El pensamiento enteramente abstracto sólo se ha producido en los tiempos modernos. Pero en ese momento, efectivamente, hubo una visión de ideas, una visión de realidades espirituales, una vida de realidades espirituales.

En la Cuarta Época Postatlante esto ya no fue así en el sentido pleno, pero la gente recordó que había sido tan anterior. Ellos dijeron—y de hecho esto representaba la verdad—  Sin embargo, hay seres en existencia, que no son seres humanos, que viven en mundos suprasensibles y que aún conservan la vida en la conciencia imaginativa. Los griegos vieron tales seres en las individualidades del círculo de Zeus.

Los egipcios se repitieron: aquella época en la que los hombres aún vivían directamente con la imaginación era la época en la que Osiris vagaba por la Tierra. No se referían, por supuesto, a un solo Osiris, sino a una época en la que los hombres en la Tierra vivían en la imaginación. Y este tipo de alma humana capaz de vivir en la imaginación se describía diciendo: Osiris vivió en la Tierra. Perdida y muerta había sido esta vida en la imaginación. Osiris fue asesinado por su hermano Tifón, es decir, por esa fuerza del alma humana, que sin duda aún se dirige a lo suprasensible, pero ya no desarrollará las facultades imaginativas. La antigua clarividencia ya no existe. Las fuerzas activas en la antigua clarividencia están ahora entre los muertos. Por lo tanto, Osiris es el Juez de los muertos; el ser humano se encuentra con él cuando ha atravesado el portal de la muerte. Las figuras de Osiris e Isis fueron conectadas con el Misterio de la Muerte por quienes situaron el mito de Osiris en el centro de su pensamiento. Además, en los detalles con los que se ha elaborado el mito de Osiris se encuentra todo lo que he estado afirmando. También se ha especificado el momento en el que, según la leyenda, Osiris fue asesinado por Tifón.

Y así como pudimos señalar una constelación celestial muy concreta, que los Magos de Oriente conocían como la constelación en la que se aproximaba la nueva era cósmica (hemos señalado en las conferencias navideñas que, por cierta constelación de la Virgen, los Magos de Oriente sabían que debían llevar sus ofrendas al nuevo Salvador del Mundo), también quienes centraban sus pensamientos en el mito de Osiris han recordado constelaciones estelares muy concretas. Han dicho: Osiris fue asesinado. Querían decir: la antigua vida en la imaginación se desvaneció cuando el sol poniente de otoño se situó a diecisiete grados de Escorpio y en el punto opuesto del cielo la luna llena salió en Tauro o en las Pléyades. Esta constelación de la luna llena ascendiendo en Tauro en un punto definido del año, en conexión con la posición del Sol en Escorpio, este momento de evolución ha sido descrito por los seguidores de Osiris como aquel en el que Osiris desapareció de la tierra, es decir, cuando ya no estaba presente. Estas cosas ocurren naturalmente, dejando legados. Siempre ha habido personas, incluso rezagadas hasta siglos recientes, con clarividencia imaginativa, pero el objetivo es mostrar cuándo desapareció de la tierra como facultad normal del alma humana. Y los hombres eran conscientes de que en las épocas en que la clarividencia imaginativa prevaleció en la tierra, las condiciones eran muy diferentes de las posteriores. Y esto también quedó claramente indicado en el mito de Osiris-Isis. Pero es precisamente esto lo que quienes explican el mito de Isis y Osiris apenas comprenden.

Se cuenta, como saben, que cuando Isis descubrió que su esposo, Osiris, había sido asesinado, partió en busca del cadáver. Finalmente lo encontró en Biblos, Fenicia, y trajo el cadáver de Osiris de vuelta a Egipto. En este mito se expresa una profunda sabiduría, una sabiduría de la fisiología humana. ¿Qué condiciones existían entonces en la época de Osiris? En la época de Osiris aún no existía una escritura como la escritura posterior. Lo que prevalecía en Egipto durante la era de Osiris era la escritura pictórica, considerada sagrada. ¿Y cómo se originó la escritura pictórica? Se originó porque los signos más importantes no se tomaban de formas animales o terrenales, sino de las constelaciones estelares; de hecho, de lo que la clarividencia percibía en ellas. Si tuviera que hacer una comparación con algo que nos viene a la mente últimamente, diría: Han escuchado en el «Sueño de Olaf y Åsteson» cómo experimenta la serpiente espiritual, el perro espiritual y el toro espiritual; describe lo que siente al respecto. Imaginen esas imágenes, pero de una forma mucho más perfecta, como signos; esos signos son, entonces, imágenes de la imaginación. Signos como los de la escritura primitiva se consideraban sagrados. En tales signos se encontraba la sabiduría cósmica de la antigüedad, esta sabiduría cósmica que, de hecho, era al mismo tiempo una sabiduría celestial, ya que los hombres leían los misterios cósmicos en la escritura estelar, como solo los muertos pueden hacerlo ahora. El don de poseer una escritura que es en realidad una reproducción de la imaginación solo perteneció a la humanidad durante cierto período, y luego desapareció. Y los antiguos lo sabían: esta forma imaginativa de escritura existía en la era de Osiris. Con la desaparición de la antigua vida del mundo en la Imaginación, la antigua escritura pictórica desapareció y surgió lo que se ha convertido en la escritura abstracta. Esta ya no expresa misterios, sino que gradualmente, al volverse abstracta, solo sirve para expresar el mundo sensorial, es decir, la escritura ordinaria. Así como Osiris era considerado en aquellos tiempos antiguos como el héroe, el héroe divino de la escritura imaginativa, Tifón, su hermano pero su oponente, el héroe de la escritura abstracta, se desarrolló a partir de ella.

Esto también se indica profundamente en el mito de Osiris-Isis. Isis debe ir a Fenicia para encontrar el cadáver; es decir, para encontrar la escritura pictórica transformada en escritura alfabética: para encontrar el cadáver de Osiris. La escritura alfabética fue «encontrada», inventada, como decimos, en Fenicia. De Fenicia a Egipto llegó la escritura abstracta, mientras que los egipcios, en sus antiguos misterios, en la época de Osiris, tenían una escritura pictórica que reflejaba las imaginaciones. Así, la transición de la antigua concepción concreta de la escritura imaginativa al concepto más reciente de la escritura abstracta también ha encontrado expresión en el mito de Osiris-Isis.

Todo esto se encuentra en el curso de la evolución de la humanidad. Nos encontramos allí, mirando hacia atrás, a una experiencia más antigua en las imaginaciones. La verdadera sabiduría fisiológica se expresa, de hecho, en los mitos. El pensamiento se transformó gradualmente en abstracciones —no inmediatamente a las abstracciones completamente vacías de la actualidad, sino a las abstracciones algo más completas de los siglos VI y V a. C.— en la obra de Tales, con quien generalmente se comienza la historia de la filosofía. (Pueden leer sobre ello en mi libro Los enigmas de la filosofía).

Pero de esto se desprende que la humanidad debe remontarse a períodos evolutivos anteriores con condiciones de alma muy diferentes. Ciertas Hermandades de la época moderna conocen, sin duda, estas condiciones completamente diferentes, pero sostienen que deben mantenerse bajo llave. Esto no es correcto en la actualidad, pero es un poco peligroso hablar de estas cosas más allá de cierto grado. Hasta cierto punto, sin embargo, no se trata solo de si se debe hablar de ellas hoy, sino de si es necesario, porque el conocimiento de las condiciones antiguas de la conciencia humana ayuda a orientar lo que se desarrollará como lo nuevo. Si tenemos conocimiento de lo que existió una vez, eso puede ayudarnos a promover las nuevas condiciones necesarias para la evolución, aunque de un tipo completamente diferente.

Hoy en día, se observa en los niños que llegan a la pubertad un cambio de voz. Como sabemos, es la expresión en los niños de un proceso orgánico que ocurre de forma diferente en el sexo femenino y que, al parecer, tiene mayor incidencia en el ser humano en el caso de la mujer, ya que el proceso alcanza un nivel más directo en lo físico. Pero esto no es cierto. La influencia en los niños es igual de fuerte, aunque reside en una esfera diferente, por así decirlo, y aunque externamente solo se expresa físicamente en el cambio de voz.

Esta madurez del ser humano es hoy —de hecho, desde la época en que Osiris murió para el mundo exterior— casi un proceso físico. No era meramente un proceso físico en la época en que Osiris vivió; no, era un proceso anímico. El niño de catorce o quince años —como saben, ya hemos hablado de otras experiencias en la época de la pubertad— experimentaba no solo un cambio en su voz, sino que lo que hoy solo penetra, lo hace en la región de la voz, extendiéndose desde las esencias sexuales del organismo, en aquellos tiempos antiguos penetraba también en los pensamientos, el mundo conceptual del niño pequeño. Debemos abordar estas cosas con sinceridad; el aparato vocal está simplemente impregnado de las esencias sexuales del organismo. Hoy la voz se quiebra; en aquellos días los pensamientos también se «quebraban», ya que aún era la antigua época imaginativa. En aquellos tiempos, el niño, antes de la pubertad, tenía ciertas imaginaciones; era un proceso vivo, y todos sabían que el niño, hasta los nueve o diez años, tenía imaginaciones: imaginaciones de eventos espirituales en la atmósfera. (Hoy en día, aún quedan leves vestigios de esto en casi todos los niños pequeños; solo que la gente no le presta atención o les dice que no es una tontería). En el aire, a nuestro alrededor, ocurren constantemente acontecimientos espirituales. El aire no es solo lo que describe la ciencia física, sino que también ocurren acontecimientos espirituales. Estos acontecimientos espirituales, esencialmente acontecimientos del mundo etérico, eran percibidos por los niños en plena imaginación hasta la pubertad. Y al llegar a la pubertad —no solo para la voz, sino para la vida de los conceptos—, el ser humano sentía algo en sí mismo (de hecho, era aquello que brotaba de las fuerzas que en fisiología suelen llamarse fuerzas sexuales), sentía algo en sí mismo de lo cual decía: «Lo que vi de niño a través de la imaginación en la atmósfera, ahora cobra vida en mí de nuevo; es percepción, vive en mí». Eso ocurrió. El hombre era consciente de que había absorbido algo de la atmósfera. Antes lo había visto afuera; ahora lo sentía dentro de sí. También para la mujer, en aquellos tiempos antiguos, existía, antes de la pubertad, una percepción imaginativa de lo que había en la atmósfera exterior. Pero después de la pubertad, lo que en el caso de los niños simplemente emergía como una sensación de una alteración en su vida mental, en el caso de la mujer era como un ascenso de imaginaciones aún más internas: era la imagen humana que la mujer percibía dentro de ella una y otra vez en la imaginación. Y entonces se decía a sí misma: lo que ahora percibo imaginativamente es lo mismo que experimenté en la infancia, antes de la pubertad, en el espacio cósmico, como imágenes imaginativas. Ambos sexos, solo que de maneras diferentes, experimentaron el hecho de que realmente sabían en el alma: en mí nace algo que el espacio cósmico ha fructificado en mí.

Ahí tienen una forma aún más concreta del mito de Osiris-Isis: es sabiduría universal en la medida en que proviene de la atmósfera, pero está en conexión orgánica con el hombre, las capas más profundas del espíritu humano. Pueden hacerse una idea si la buscan de la siguiente manera. Verán, hoy en día los hombres piensan de forma abstracta, pues desean conocer a través de la cabeza lo que el mundo contiene en leyes, etc. En aquellos tiempos antiguos, los hombres tenían claro que de esta manera, simplemente a través del conocimiento intelectual, no se puede saber, sino a través de la totalidad del ser humano. Uno sabe lo que sucede en el espacio exterior, lo que sucede etéricamente, al haberlo percibido anteriormente, por así decirlo, externamente, y luego, tras la pubertad, imaginarlo o sentirlo internamente. ¿Cómo perciben hoy, con la percepción abstracta que tienen? Descubren algo que ven con los sentidos; luego reflexionan sobre ello. Esto sucede en rápida sucesión. Con aquellos misterios, a través de los cuales el hombre en la antigüedad penetraba en las leyes de la atmósfera presentes en la imaginación, era diferente. De niño, hasta la pubertad, percibía, solo percibía; después, elaboraba esto internamente. Podría decirse que es solo un proceso perceptivo y de pensamiento extendido en el tiempo; mientras que hoy en día, la observación, la reflexión y la concepción abstractas están a la discreción del hombre. A lo largo de toda la vida se extendió lo que ahora, en cuanto al mundo físico exterior, percibimos y concebimos en pocos instantes. En su relación con el mundo, el hombre consideraba que esto se extendía a lo largo de toda la vida humana, entre el nacimiento y la muerte. Hasta la pubertad percibía ciertas cosas, y después reflexionaba sobre ellas. Una época así existió en el pasado.

Pero ahora piensen. La gente se decía: «Percibir y reflexionar está conectado de cierta manera con el día, con la salida y la puesta del sol. Con la salida del sol, uno se despierta, se levanta, comienza a percibir y a pensar; con la puesta del sol, esto cesa, pues uno se acuesta a dormir». Así, la gente conectaba la percepción y el pensamiento con el día; y lo que se extendía a lo largo de toda la vida, entre el nacimiento y la muerte, lo conectaban con eventos cósmicos más amplios en los cielos. Así como depende del sol, de la salida y la puesta del sol, que yo pueda percibir y pensar, también depende de constelaciones estelares más grandes y extensas que aparecen después de siglos, después de milenios, lo que el hombre desarrolla en la percepción y el pensamiento del tipo que he descrito. Y así como en aquellos tiempos antiguos la gente relacionaba la percepción y el pensamiento ordinarios con el día, con el amanecer y el atardecer —de hecho, como lo hacen hoy, aunque no lo crean e incluso crean que se guían por el reloj—, también relacionaban asuntos relativos a misterios cósmicos más amplios con las demás constelaciones estelares, con los demás acontecimientos celestes.

Verán, en estas cosas reside una profunda lógica, una profunda sabiduría. Con superficialidades no se puede acceder a los hechos. Pero algo más está ligado a ello. Estos pueblos antiguos —y podríamos hablar de otros además de los egipcios y los griegos— sabían que las fuerzas más internas de la naturaleza humana están conectadas con lo que se expresa en los acontecimientos celestiales, en las constelaciones estelares. Esa decadencia del hombre que se expresa en la actitud moderna hacia el problema sexual, y esa decadencia mayor que se expresa en la actitud más moderna hacia los problemas sexuales, de esto aún no lo sabían aquellos pueblos antiguos de las épocas, de lo cual es necesario hablar cuando se trata de estos temas. Para ellos, era algo muy diferente cuando tenían la sensación: son las esencias sexuales las que se impregnan en el ser humano cuando la voz se quiebra y, con ello, también los pensamientos, o cuando surge lo otro de lo que he hablado. Que lo divino se derramaba entonces en el hombre: esa era la convicción de los antiguos. Por lo tanto, lo que hoy solo se ve en un sentido pernicioso se encuentra en todos los antiguos ritos religiosos: los símbolos sexuales, los llamados símbolos sexuales, apuntan así a esta conexión; podemos llamarla la conexión entre la atmósfera con sus fenómenos aéreos y los procesos humanos de conocimiento que tienen lugar durante toda la vida humana, entre el nacimiento y la muerte.

«A través de mi ojo, a través de mi oído», así decían estas personas, «me conecto con lo que trae el día. A través de las fuerzas más profundas, internas, me conecto con algo muy diferente, con los secretos del aire, que, sin embargo, solo se perciben en la experiencia imaginativa». Y esta experiencia imaginativa en su forma concreta la he descrito con referencia a aquellos tiempos antiguos.

La concepción del Antiguo Testamento en estos asuntos era diferente, pues colocaba la doctrina en el lugar de la experiencia real. El egipcio de la era de Osiris, especialmente de la era anterior de Osiris, decía lo siguiente: «El verdadero ser humano solo entra en mí con la pubertad, pues entonces asimilo lo que antes veía en la imaginación. El aire me transmite al verdadero hombre». En la doctrina del Antiguo Testamento, esto se transformó en la concepción: Los Elohim o Yahvé han insuflado en el hombre el aliento viviente (Odem), el aire. Allí, la esencia se elevó de la experiencia directa y se convirtió en doctrina, teoría. Esto era necesario, pues solo así la humanidad podía ser conducida —y ese es el significado del Antiguo Testamento— desde esa vida en unión con el mundo exterior, que aún mantenía una conexión interna entre el microcosmos, el hombre, y el macrocosmos, el mundo, hacia su evolución ulterior (de la que hablaré más adelante). A medida que esta conexión se desvanecía gradualmente, fue necesario recurrir a una doctrina como la del Antiguo Testamento.

Pero llegó el momento de la muerte de Osiris, y con ella también el momento en que, mientras una cosa se volvía más sutil, la otra, por así decirlo, se volvía más burda. ¿Cómo debe entenderse esto? Bueno, pueden imaginarlo así: cuando retrocedemos a la antigua época de Osiris, el ser humano veía o sentía antes de la pubertad las Imaginaciones de Luz en el aire exterior (véase el boceto) —si hablo por un solo sexo—

Así, vio en su entorno las Imaginaciones de Luz en el aire hasta la pubertad. Después, sintió que habían entrado en él, y se produjeron los cambios de los que hemos hablado. Para el niño, el aire estaba por todas partes lleno de fenómenos de Luz; para el hombre adulto, el hombre maduro, el aire ciertamente seguía ahí, pero sabía que, de niño, había visto algo más en él. Sabía que el aire era al mismo tiempo el portador, la madre, de la luz. Sabía que no era cierto que, al mirar al aire, no hubiera nada más que lo que se mostraba físicamente. En él viven seres que se perciben en la Imaginación.

Estos Seres eran para los griegos el Ser del círculo de Zeus. Así, el hombre sabía que había Seres en el aire. Pero todo esto —el hecho de que los estados humanos de conciencia cambiaran— está conectado con el hecho de que incluso las cosas objetivas se volvieron diferentes en su substancialidad más sutil. Naturalmente, para el hombre inteligente moderno es un ultraje decir tales cosas. Sé que es un ultraje, pero aun así es cierto: el aire se ha vuelto diferente. Naturalmente, no ha cambiado de una manera que pueda comprobarse con reactivos químicos; sin embargo, el aire se ha vuelto diferente. El aire ha perdido la fuerza para expresar las Imaginaciones de Luz; el aire se ha vuelto, podría decirse, más áspero. De hecho, se ha vuelto diferente en la Tierra desde aquellos tiempos antiguos. El aire se ha vuelto más áspero. Pero no solo el aire, sino el hombre mismo se ha vuelto más áspero. Lo que antes vivía espiritualmente en las esencias que impregnaban la laringe y el resto del organismo, también se ha vuelto más áspero. Así que, de hecho, si hoy hablamos de las esencias sexuales, hablamos de algo diferente a lo que se hablaba en la antigüedad. Todos en la antigüedad sabían: «La percepción del día está conectada con mi personalidad; la otra, que experimento desde la atmósfera, la experimento con toda mi vida, que, sin embargo, está conectada con la humanidad como tal, que va más allá del hombre individual». Por lo tanto, también buscaron comprender los misterios sociales bajo los cuales los hombres conviven, a través del vínculo que los unía con el macrocosmos; buscaron la sabiduría social a través de la sabiduría estelar. Pues lo que vivía en el hombre como sabiduría social lo vinculaba, de hecho, con lo celestial. Esto se expresó en los conceptos más cotidianos. Una pareja humana antes de la muerte de Osiris nunca habría sentido otra cosa que haber recibido un hijo del cielo. Esa era una conciencia viva y se correspondía también con la verdad. Y esta conciencia viva pudo desarrollarse porque el hombre sabía que recibía del espacio lleno de aire lo que él mismo experimentaba.

De todo esto, por así decirlo, han quedado los residuos más groseros. Así como en el aire ha quedado el sedimento grosero de ese poder del aire que se reveló al hombre en la imaginación en épocas anteriores, así también en el hombre mismo quedan residuos groseros. Esto tuvo que suceder, ya que de lo contrario los hombres no habrían podido alcanzar la libertad y la plena conciencia del yo. Pero son los residuos los que han quedado. De esta manera, sin embargo, todo lo que los antiguos entendían por divino, que, como ahora pueden comprender fácilmente, conectaban indirectamente con las esencias sexuales, todo esto se ha vuelto grosero, no solo en la idea, sino también en la realidad. Pero, sin embargo, sigue ahí; naturalmente, no solo en un sentido, sino también en el otro. En aquellos tiempos antiguos, se creía que la reproducción de la humanidad estaba directamente relacionada con el vínculo micro-macrocósmico de la humanidad, como han visto, pero, de hecho, toda la vida social del hombre en la Tierra también se consideraba relacionada con este vínculo micro-macrocósmico. Numa Pompilus acudió a la ninfa Egeria para recibir información sobre cómo organizar las condiciones sociales en el reino romano. Esto, sin embargo, no significa otra cosa que haber dejado que la sabiduría estelar le impartiera, que esta le indicara cómo debían organizarse las condiciones sociales.

Lo que los hombres reproducen en la Tierra, y que está conectado con las generaciones sucesivas, debía ponerse al servicio de lo que dicen las estrellas. Así como el hombre individual dirigía su vida con su percepción y pensamiento ordinarios, según la salida y la puesta del sol, las interconexiones de la humanidad, que posteriormente se convertirían en «Estados», debían situarse bajo las constelaciones estelares como expresiones de las relaciones cósmicas.

En nuestra lengua —y las lenguas a menudo contienen recuerdos de antiguas condiciones— aún conservamos el recuerdo de esta conexión en el hecho de que la relación entre hombre y mujer se describe con la palabra «Geschlecht» (sexo), y también las generaciones sucesivas como «Geschlechter» (razas). Es una y la misma palabra: «Geschlecht» —la familia, los lazos de sangre interconectados— y, por último, la relación entre hombre y mujer. Y lo mismo ocurre en otras lenguas, y todo apunta a cómo el hombre buscó una conexión reconocible con el macrocosmos para lo que yacía en su naturaleza, en las capas más profundas de su ser.

Estos aspectos se han vuelto más vulgares en la dirección que hemos analizado. Entre otras cosas, ha quedado el apego, el anhelo y el sentimiento, a la nacionalidad, el apego a lo nacional, el impulso chovinista por lo nacional; esa es la reliquia persistente de lo que en tiempos pasados ​​podía concebirse en conexiones muy diferentes. Pero solo cuando se examinan estas cosas se comprende la verdad que contienen. ¿Qué expresa el anhelo nacionalista? Cuando el hombre desarrolla excesivamente este sentimiento nacional, este sentimiento por la nación, ¿qué lo habita? Exactamente lo mismo que habita en lo sexual: en lo sexual de una manera, en el sentimiento nacional de otra. Es el ser humano sexual el que vive su vida a través de estos dos polos diferentes. Ser chovinista no es otra cosa que desarrollar una especie de sexualidad grupal. Se podría decir que donde las esencias sexuales, en lo que han dejado atrás, se apoderan más de los hombres, hay más chovinismo nacional presente; pues es la misma fuerza que habita en la reproducción la que se manifiesta también en el sentimiento nacional. Por lo tanto, el grito de batalla de la llamada «Libertad de los Pueblos o de las Naciones» solo se puede entender en sus conexiones más íntimas si se dice —en el sentido más respetable, por supuesto— «El Llamado al Restablecimiento de lo Nacional a la Luz del Problema Sexual». Es necesario comprender, como uno de los secretos del impulso temporal, que el problema sexual se proclama hoy de forma muy especial en todo el mundo, sin que la gente tenga idea de cómo, desde su subconsciente, se envuelve en las palabras: «Libertad de los Pueblos». Y los impulsos sexuales están presentes en los catastróficos acontecimientos actuales mucho más de lo que los hombres imaginan, ¡mucho más de lo que los hombres imaginan! Pues los impulsos que impulsan lo que sucede hoy son, de hecho, muy profundos.

En nuestra época actual, estas verdades ya no deben mantenerse bajo llave. Ciertas Hermandades han logrado mantenerlas bajo llave, porque, en el sentido más estricto de la palabra, han excluido a las mujeres. Si bien el trabajo conjunto con mujeres puede, sin embargo, conducir a todo tipo de problemas, como se ha demostrado constantemente hoy, ha llegado el momento de difundir entre la humanidad opiniones correctas, opiniones generales, sobre estos asuntos. No obstante, se difunden ideas impuras, absurdas y vacías, ya que desde ciertas perspectivas, sin conocer las conexiones más íntimas, todo tipo de cosas se tratan hoy como problemas sexuales. Pero vean cómo lo que aquí es verdad pura, genuina y honorable entra en contacto, por un lado, con lo que puede ser la forma de pensar más impura y baja, como se muestra de vez en cuando en las derivaciones del psicoanálisis o en temas similares. Siempre encontrarás, sin embargo, que lo que por un lado, correctamente entendido, es una verdad profunda, apenas necesita ser alterado en palabras, sino solo impregnado de un tipo de pensamiento mezquino, y es simplemente una concepción perniciosa, estúpida y objetable.

En una época anterior se podía hablar de «naciones», cuando se las imaginaba de tal manera que una nación tenía su espíritu guardián en Orión, otra en otra estrella, y se sabía que la vida propia estaba regida por las constelaciones estelares. Entonces se apelaba, por así decirlo, al ordenamiento celestial. Hoy, donde ya no existe tal ordenamiento celestial, se apela a lo meramente nacional, la apelación chovinista a lo meramente nacional, es decir, la afirmación de un impulso, psicosexual en el sentido más pronunciado, un impulso luciférico retrógrado.

Si uno quisiera ver con claridad y claridad lo que es hoy, no debería rehuir la verdad subyacente. Pero también se puede ver a partir de estas cosas por qué la gente le teme tanto a la verdad. Imaginen si, en el clamor por la libertad de las naciones, etc., que se alza hoy, la gente escuchara «¡Eso proviene de impulsos sexuales!». ¡Imagínense eso! Imaginen por una vez al gallo cantando… no me refiero a ninguno en particular, ni siquiera a Clemenceau… imaginen a todos los declamadores sobre este tema… e imaginen que tuvieron que darse cuenta de que lo que cantan es, después de todo, la voz de apareamiento del gallo, por muy elegantemente ataviado con sus ropas nacionales.

Estas son cosas que la humanidad debe aprender a saber hoy, y que no quiere oír, pues, como saben, de las cosas negras se afirma que son blancas, y de las blancas, que son negras. La cuestión es que esa época antigua de la que he hablado ha llegado ahora a la quinta época post-Atlante, en la que la abstracción se ha desarrollado gradualmente. Allí, donde se encuentra la frontera entre la cuarta y la quinta época post-Atlante (puede leer sobre esto en mi libro Los enigmas de la filosofía), los hombres se esforzaron con todas sus fuerzas por el valor intelectual, por así decirlo, de lo abstracto. Lea más adelante en mi libro Los enigmas de la filosofía, donde hablo del nominalismo y el realismo de la Edad Media. La abstracción había alcanzado tal grado que se preguntaban: Cuando formo un concepto, ¿tiene algún significado para las cosas externas, o es solo un nombre en mi cabeza? Hoy en día, la gente ya no reflexiona sobre tales cosas. ¿Qué interés tiene saber que los hombres se atormentaron en la Edad Media, cuando se sentía el poder abstracto del pensamiento, sobre el papel que desempeñan en el mundo los llamados universales, las ideas generales? ¡Que uno se debatió y se esforzó por comprender el papel de las abstracciones! Hoy en día ya no se piensa en ello; uno ya se ha acostumbrado a las abstracciones; uno no se esfuerza por ir más allá del impulso abstracto, sino, por el contrario, por adentrarse en él por completo. El conflicto sobre los «universales» llegó al punto de decir: «Los universales, las ideas generales, son al principio como ciertas ideas en Dios: son universales ante rem; luego, las ideas están en los objetos: universales in re; y luego, las ideas están en nuestra mente, nuestra alma: post rem, universales post rem». Esto era un recurso para posicionarse sobre la cuestión: ¿está el hombre conectado con la realidad cuando piensa, cuando solo piensa ideas? Todavía sentían algo de cómo en la antigüedad los hombres habían estado conectados con la realidad. Al alcanzar la madurez, reflexionaban, por así decirlo, sobre lo que habían percibido de niños; sabían, por lo tanto, que solo entonces había entrado el verdadero ser humano. Había que debatir desesperadamente sobre los universales, sobre si, cuando uno piensa, aún queda algo de realidad en su pensamiento o si está completamente divorciado de la realidad y no tiene nada que ver con ella. Desde entonces, la gente se ha acostumbrado a tomar los universales, las abstracciones, como abstracciones y está más o menos completamente separada de la realidad en su conciencia.

Este proceso se produce continuamente a pequeña escala. Piensen un momento: las palabras, que representan conceptos, están originalmente en conexión directa con lo que se ve. Por ejemplo, un pequeño grupo de combatientes tiene un hombre a la cabeza, y lo tienen al frente, al que llaman el primero, el Fürst (en inglés: Jefe, Príncipe). En ese caso, se vincula directamente con lo que se observa; luego, se libera y se convierte en una palabra que denota algo sin conexión alguna con la percepción directa. ¡Piensen en cuántas palabras se aplica esto! Y el siguiente paso es que ciertas palabras se privilegian, que el lenguaje se monopoliza, se convierte en propiedad del Estado. Incluso en el lenguaje, ciertas cosas se están desarrollando en esta dirección, ¿no es así? … Tomemos el caso simple de alguien que ha aprendido mucho, se ha vuelto sabio —digamos, sin querer decir tonterías—, es un hombre erudito. De forma ingenua, se diría entonces: es un «doctor». Aquí tenemos una conexión con la realidad si llamamos «doctor» a alguien que se percibe como erudito. Porque aún tiene cierta importancia cuando existe evidencia documental en poder de una Corporación que otorga este reconocimiento. Pero pierde importancia cuando se monopoliza… Sin embargo, la humanidad está entusiasmada con tal monopolización hoy en día. Todas las palabras posibles deben ser monopolizadas. Un hombre no se supone que sea un «ingeniero» solo por sus dones, sino que esto también debe convertirse en un título reconocido de quién sabe dónde. Y cada vez más, las cosas deben liberarse de sus conexiones. Ahí se puede ver el proceso de abstracción a pequeña escala, pero se logra a gran escala con infinita importancia. Una familia tiene un padre. ¿Cuál es la conexión entre el pater, que es el padre de la familia, y el pater, que es un sacerdote? Este desprendimiento de lo que está contenido en la palabra, quería presentarlo como una ilustración del proceso de abstracción que tiene lugar en la humanidad.

Y en el caso de las ideas, es mucho más perverso que en el lenguaje; la gente suele usar conceptos sin tener la menor idea de su conexión con lo percibido. A veces, al buscar la verdadera observación, se vuelve cómica, ¡espantosamente cómica en esta búsqueda! Basta recordar cómo existe hoy en día toda una literatura sobre el signo de la cruz, que es en realidad un signo universal, difundido por todo el mundo. ¡Lo más divertido es toda la erudición que se le aplica! Este signo

Se remonta a este

Se suponía que esa era la cruz de antaño.

A veces lo remontan diciendo: solo quedan las partes, la esvástica, etc. Sí, es tremendamente ingenioso lo que se ha escrito al respecto, inmensamente ingenioso, la forma en que se ha aplicado la «inteligencia» a tales cosas. No pretendo en absoluto entrar en una crítica detallada. Pero para saber qué es cierto, la inteligencia no basta. Hay que saber, por supuesto, que el signo de la cruz no significa otra cosa que que el ser humano se pone de pie, extiende los brazos y entonces él es la cruz. De arriba hacia abajo fluye una corriente de existencia que vincula al hombre con el macrocosmos, y también a través de las manos extendidas. Y la cruz es el signo del hombre.

Y cuando se encuentran marcas distintivas de los reyes asirios o egipcios, medallones, por ejemplo, entonces son medallones con el signo de la cruz.

Y otros dos signos (la cruz en el medallón es un signo que tenían los antiguos reyes) eran, por ejemplo, estos.

La estrella en el signo generalmente está hecha de tal manera que no se reconoce inmediatamente el pentagrama, ni siquiera si es un hexagrama; sin embargo, esa no es la cuestión.

Personas especialmente ingeniosas han dicho: eso es el Sol, eso es la Cruz, eso es la Luna, eso es la Estrella. Pero el significado más profundo reside precisamente en el hecho de que es el hombre, el microcosmos, compuesto de sol y luna. En este signo de la cruz común se ve cómo el concepto se ha separado del objeto real. La percepción directa es esta, el signo es este: el hombre en forma de cruz. Hoy en día, se sabe tan poco sobre cómo conectar el objeto con el signo que, como he dicho, existe una literatura sumamente ingeniosa que busca descubrir cómo este signo se conecta con lo que quiere expresar. Y así, se podrían escribir artículos muy ingeniosos sobre las palabras más cotidianas sin descubrir cómo estas cosas, estas palabras, se conectaban con las realidades.

La humanidad tuvo que atravesar la época de las abstracciones. Sabemos que hoy ya no estamos en el signo de Aries, donde se encontraba el Sol a principios de la primavera, cuando se produjo la transición del antiguo tiempo imaginativo, del que aún perduran ecos, a la era de las abstracciones. Hemos entrado en la era de Piscis. Una característica especial de esta era es que el hombre recibe del macrocosmos la fuerza para las ideas abstractas. El hombre recibe esta fuerza hoy del macrocosmos. Pero mientras tanto, el hombre no sabe cómo reconciliar las ideas abstractas con la realidad. Deben reconciliarse con la realidad.

Dije al principio de la conferencia que en esta quinta época post-Atlante debe haber una especie de recapitulación de la época egipcio-caldea, cuando se miraba hacia atrás, a la antigua era de Osiris, cuando existían las Imaginaciones. Debe ocurrir, por así decirlo, lo inverso: el hombre debe encontrar el camino de regreso a las Imaginaciones. Podría decirse de otra forma: Osiris debe resurgir; debemos encontrar maneras y medios para resucitarlo. He hablado muy concretamente en estos estudios al afirmar que debemos encontrar formas de experiencia que sean comunes a los muertos y a los vivos. Desde que Osiris fue asesinado, ha estado con los muertos; permanecerá con ellos, pero tendrá que volver entre los vivos, cuando existan preocupaciones comunes a los muertos y a los vivos por la vida social de los hombres.

Esto nos lleva al hecho de que las personas deben comprender algo que es, sobre todo, necesario para nuestra época: ¿cómo será revivificado Osiris? ¿Cómo puede Osiris cobrar nueva vida? ¿Cómo aborda el hombre la vida y la experiencia de nuevo en la conciencia imaginativa?

Hablaremos de esto mañana: cómo resucitará y cómo se logrará la resurrección. Las consideraciones de mañana se centrarán, entonces, en la conciencia imaginativa.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2025