Rudolf Steiner — Dornach, 30 de enero 1917

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Hoy parece apropiado mencionar ciertas reflexiones sobre el significado y la naturaleza de nuestro Movimiento espiritual—la ciencia espiritual antroposófica, como la llamamos. Para ello será necesario hacer referencia a algunos acontecimientos que han tenido lugar a lo largo de un periodo de tiempo y que han contribuido a la preparación y desarrollo de este Movimiento. Si, en el curso de estas observaciones, alguna de ellas pudiera parecer un tanto más personal—en todo caso, solo lo parecería—no será por motivos personales, sino porque lo más personal puede ser un punto de partida para algo más objetivo. La necesidad de un movimiento espiritual que dé a conocer a las personas las fuentes más profundas de la existencia, especialmente de la existencia humana, puede reconocerse fácilmente por la forma en que la civilización actual se ha desarrollado siguiendo unas líneas que se tornan cada vez más absurdas. Nadie, tras una reflexión seria, describirá los acontecimientos actuales como otra cosa que una exageración absurda de lo que ha estado vivo en la evolución más reciente.

Por lo que habéis llegado a conocer en la ciencia espiritual, habréis adquirido la sensación de que todo, incluso lo aparentemente solo externo, tiene su fundamento en los pensamientos de los seres humanos. Las acciones que se realizan, los eventos que tienen lugar en la vida material—todo esto es consecuencia de lo que los seres humanos piensan e imaginan. Y la visión del mundo externo, que está ganando terreno entre los seres humanos hoy, nos da una indicación de algunas fuerzas del pensamiento muy inadecuadas. Ya he expresado con palabras el hecho de que los acontecimientos han crecido más allá de los seres humanos, se les han escapado de las manos, porque su pensamiento se ha atenuado y ya no es lo suficientemente fuerte para gobernar la realidad. Conceptos como el de maya, la apariencia externa que gobierna las cosas del plano físico, deberían ser tomados mucho más en serio por quienes los conocen de lo que, en realidad, a menudo lo son. Deberían estar profundamente grabados en la conciencia actual en su conjunto. Esto solo podría conducir a la sanación del daño que—con cierta justificación—ha caído sobre la humanidad. Aquellos que se esfuerzan por comprender el funcionamiento de las acciones del hombre—es decir, la forma en que funcionan los reflejos de los pensamientos del hombre—reconocerán la necesidad interior de una comprensión del alma humana que pueda ser lograda mediante pensamientos más fuertes, más realistas.

De hecho, todo nuestro Movimiento se funda en la tarea de dar a las almas humanas pensamientos más apropiados para la realidad, pensamientos más inmersos en la realidad, que los patrones de conceptos abstractos de hoy. No se puede señalar lo suficiente hasta qué punto la humanidad actual está enamorada de lo abstracto, sin deseo de darse cuenta de que conceptos sombríos no pueden, en realidad, tener ningún impacto en el tejido de la existencia. Esto se ha expresado con mayor claridad en los catorce, quince años de historia de nuestro Movimiento Antroposófico. Ahora es cada vez más importante que nuestros amigos asimilen lo que pertenece específicamente a este Movimiento Antroposófico. Sabéis cuán a menudo la gente subrayaba que les gustaría tanto honrar la hermosa palabra ‘teosofía’ como se merece, y cuánto se resistían a tener que renunciar a ella como palabra clave del Movimiento. Pero también conocéis la situación que hizo esto necesario.

Es bueno estar plenamente consciente animicamente sobre esto. Sabéis—de hecho, muchos de vosotros compartisteis—la buena voluntad con la que vinculamos nuestro trabajo con el del Movimiento Teosófico en la forma en que había sido fundado por Blavatsky, y cómo esto continuó luego con los esfuerzos de Besant y Sinnet, y así sucesivamente. En efecto, no es innecesario para nuestros miembros, frente a todas las tergiversaciones malintencionadas que se nos acumulan desde fuera, persistir en señalar que nuestro Movimiento Antroposófico tuvo un punto de partida independiente y que lo que existe ahora ha crecido a partir de las semillas de aquellas conferencias que di en Berlín y que luego se publicaron en el libro sobre la mística de la Edad Media. Debemos enfatizar una y otra vez que, en relación con este libro, fue el Movimiento Teosófico quien se acercó a nosotros, y no al revés. Este Movimiento Teosófico, en cuya estela fue nuestro destino cabalgar durante aquellos primeros años, no carecía de conexiones con otras corrientes ocultas del siglo XIX, y en conferencias dadas aquí he señalado estas conexiones. Pero deberíamos mirar lo que es característico de ese Movimiento.

Si me pidieran que señalara fácticamente una característica bastante distintiva, elegiría una que he mencionado varias veces, que está conectada con el período en que escribía en la revista Lucifer-Gnosis lo que luego recibió el título de Memoria Cósmica. Un representante de la Sociedad Teosófica, que leyó esto, me preguntó por qué método se habían recopilado estas cosas del mundo espiritual. Una conversación posterior hizo obvio que quería saber qué métodos más o menos mediúmnicos se usaban para esto. Los miembros de esos círculos encuentran imposible imaginar cualquier método que no sea el de personas con dones mediúmnicos, que bajan su conciencia y escriben lo que viene del subconsciente.

¿Qué subyace a esta actitud? Aunque era un representante muy competente y excepcionalmente culto del Movimiento Teosófico, el hombre que me habló sobre esto era incapaz de imaginar que es posible investigar tales cosas en plena conciencia. Muchos miembros de ese Movimiento tenían el mismo problema porque compartían algo que está presente en el más alto grado en la vida espiritual actual, a saber, una cierta desconfianza en la capacidad de conocimiento del individuo. La gente no confía en la capacidad inherente de conocimiento, no cree que el individuo pueda tener la fuerza para penetrar verdaderamente hasta el núcleo esencial de las cosas. Consideran que la capacidad humana de conocimiento es limitada; encuentran que la comprensión intelectual se interpone si uno quiere penetrar hasta el núcleo de las cosas y que, por lo tanto, es mejor amortiguarla y avanzar hacia el núcleo de las cosas sin ponerla en juego. Esto es precisamente lo que hacen los médiums; para ellos, desconfiar del entendimiento humano es un impulso básico. Se esfuerzan, puramente de forma experimental, en dejar que el espíritu hable excluyendo el entendimiento activo.

Puede decirse que este estado de ánimo era particularmente prevalente en el Movimiento Teosófico tal como existía a principios de siglo. Se podía sentir cuando uno intentaba penetrar en ciertas cosas, ciertas opiniones y puntos de vista, que habían llegado a vivir en el Movimiento Teosófico. Sabéis que en los años noventa del siglo XIX y posteriormente en el siglo XX, la Sra. Besant desempeñó un papel importante en el Movimiento Teosófico. Su opinión contaba. Sus conferencias formaban la pieza central del trabajo teosófico tanto en Londres como en la India. Y sin embargo, era extraño escuchar lo que la gente alrededor de la Sra. Besant decía sobre ella. Noté esto fuertemente ya en 1902. En muchos aspectos, especialmente entre los hombres eruditos que la rodeaban, era considerada una mujer bastante poco académica. Sin embargo, mientras por un lado la gente subrayaba lo poco académica que era, por otro lado consideraba el método parcialmente mediúmnico por el que era famosa, libre como estaba de ideas científicas, como un canal para lograr conocimiento. Podría decir que estas personas no tenían el valor de aspirar al conocimiento por sí mismas. Tampoco tenían confianza en la conciencia despierta de la Sra. Besant. Pero debido a que ella no había sido despertada plenamente como resultado de ninguna formación científica, la veían hasta cierto punto como un medio por el cual el conocimiento del mundo espiritual podía ser traído al mundo físico. Esta actitud era extraordinariamente prevalente entre quienes la rodeaban inmediatamente. La gente hablaba de ella a principios del siglo XX como si fuera una especie de sibila moderna. Los más cercanos a ella formaban opiniones despectivas sobre su aptitud académica y sostenían que no tenía capacidad crítica para juzgar sus experiencias internas. Este era ciertamente el estado de ánimo a su alrededor, aunque cuidadosamente oculto—no diré guardado en secreto—del círculo más amplio de líderes teosóficos.

Además de lo que salía a la luz de manera sibilina a través de la Sra. Besant, y a través de *La Doctrina Secreta* de Blavatsky, el Movimiento Teosófico a finales del siglo XIX también tenía el libro de Sinnett o, más bien, los libros de Sinnett. La manera en que la gente hablaba de estos en privado era, igualmente, apenas una apelación al propio poder de conocimiento del hombre. En privado se hacía mucho hincapié en el hecho de que en lo que Sinnett había publicado no había nada que él hubiera contribuido desde su propia experiencia. El valor de un libro como su *Budismo Esotérico* se veía radicar particularmente en el hecho de que todo el contenido le había llegado en forma de ‘cartas mágicas’, precipitadas—nadie sabía de dónde—en el plano físico—casi podría decirse, arrojadas al plano físico—que él luego trabajó en el libro *Budismo Esotérico*.

Todas estas cosas condujeron a un estado de ánimo entre los círculos más amplios de los líderes teosóficos que era sentimental y devocional en el más alto grado. Miraron hacia arriba, en cierto modo, a una sabiduría que había caído del cielo, y—humanamente, muy comprensible—esta devoción se transfirió a personalidades individuales. Sin embargo, esto se convirtió en el incentivo para un alto nivel de insinceridad que era fácil de discernir en una serie de fenómenos.

Así, por ejemplo, incluso en 1902 escuché en las reuniones más privadas en Londres que Sinnett era, de hecho, un espíritu inferior. Una de las personalidades líderes me dijo en ese momento: Sinnett podría compararse con un periodista—digamos, del *Frankfurter Zeitung*—que ha sido enviado a la India; ¡es un espíritu periodístico que simplemente tuvo la buena fortuna de recibir las ‘cartas del Maestro’ y utilizarlas en su libro de una manera periodística que está en consonancia con la humanidad moderna!

Sabéis, sin embargo, que todo esto es solo un aspecto de un amplio espectro de literatura. Porque en las últimas décadas del siglo XIX y las primeras décadas del XX, apareció—si no un diluvio bíblico, ciertamente una inundación de—material escrito que pretendía guiar a la humanidad de una u otra manera hacia el mundo espiritual. Parte de este material se remontaba directamente a tradiciones antiguas que han sido preservadas por todo tipo de hermandades secretas. Es muy interesante seguir el desarrollo de esta tradición.

A menudo he señalado cómo, en la segunda mitad del siglo XVIII, se podían encontrar tradiciones antiguas en el círculo liderado por Saint-Martin, el *philosophe inconnu*. En los escritos de Saint-Martin, especialmente *Des erreurs et de la vérité*, hay una gran cantidad de lo que provenía de tradiciones antiguas, revestido de una forma más reciente. Si seguimos estas tradiciones más atrás, llegamos de hecho a ideas que pueden conquistar situaciones concretas, que pueden influir en la realidad. Para cuando habían llegado a Saint-Martin, estos conceptos ya se habían vuelto sumamente sombríos, pero no obstante eran sombras de conceptos que una vez habían estado muy vivos; las tradiciones antiguas vivían una última vez en una forma sombría. Así, en la obra de Saint-Martin encontramos los conceptos más sanos revestidos de una forma que es un último destello. Es particularmente interesante ver cómo Saint-Martin lucha contra el concepto de materia, que ya había salido a la luz. ¿En qué se convirtió gradualmente este concepto de materia? Se convirtió en una visión en la que el mundo se ve como una niebla compuesta de átomos que se mueven y chocan entre sí y forman configuraciones que están en la raíz de todas las cosas que toman forma a nuestro alrededor. En teoría, el materialismo alcanzó su cenit en el punto en que se negaba la existencia de todo excepto el átomo. Saint-Martin aún mantenía la visión de que toda la ciencia de los átomos, y de hecho toda la creencia de que la materia era algo real, era un disparate; lo cual en efecto lo es. Si profundizamos en todo lo que nos rodea, químicamente, físicamente, llegamos en el análisis final no a átomos, no a nada material, sino a seres espirituales. El concepto de materia es una ayuda; pero no corresponde a nada que sea real. Dondequiera que—para usar una frase acuñada por du Bois-Reymond—’la materia flota en el espacio como un fantasma’: allí puede encontrarse el espíritu. La única manera de hablar de un átomo es hablar de un pequeño empuje de espíritu, aunque sea espíritu ahrimánico. Era una idea saludable de Saint-Martin luchar contra el concepto de materia.

Otra idea inmensamente saludable de Saint-Martin era la forma viva en que señalaba que todos los idiomas humanos separados y concretos se fundan en un único lenguaje universal. Esto era más fácil de hacer en su época que ahora, porque en su tiempo todavía existía una relación más viva con la lengua hebrea que, entre todos los idiomas modernos, es la más cercana al lenguaje universal arquetípico. Todavía era posible sentir en ese tiempo la forma en que el espíritu fluía a través de la lengua hebrea, dando a las propias palabras algo genuinamente ideal y espiritual. Así encontramos en la obra de Saint-Martin una indicación, concreta y espiritual, del significado de la palabra ‘el hebreo’. En toda la forma en que concibió esto encontramos una conciencia viva de una relación del ser humano con el mundo espiritual. Esta palabra ‘el hebreo’ está conectada con ‘viajar’. Un hebreo es aquel que hace un viaje por la vida, aquel que reúne experiencias como en un viaje. Estar en el mundo de una manera viva—este es el fundamento de esta palabra y de todas las demás palabras en la lengua hebrea si se sienten en su realidad.

Sin embargo, en su propio tiempo Saint-Martin ya no fue capaz de encontrar ideas que pudieran señalar de manera más precisa, más fuerte, a lo que pertenecía al lenguaje arquetípico. Estas tendrán que ser redescubiertas por la ciencia espiritual. Pero tenía ante su alma una noción profunda de lo que había sido el lenguaje arquetípico. Debido a esto, su concepto de la unidad de la raza humana era más concreto y menos abstracto que el que se hizo el siglo XIX. Este concepto concreto de la unidad de la raza humana le hizo posible, al menos dentro de su propio círculo, traer plenamente a la vida ciertas verdades espirituales, por ejemplo, la verdad de que el ser humano, si tan solo lo desea, realmente puede entrar en una relación con seres espirituales de jerarquías superiores. Es uno de sus principios cardinales, que establece que todo ser humano es capaz de entrar en una relación con seres espirituales de jerarquías superiores. Debido a esto, todavía vivía en él algo de ese antiguo, genuino estado de ánimo místico que sabía que el conocimiento, si ha de ser verdadero conocimiento, no puede ser absorbido solo en forma conceptual, sino que debe ser absorbido en un estado de ánimo particular del alma—es decir, después de cierta preparación del alma. Entonces se convierte en parte de la vida espiritual del alma.

Sin embargo, de la mano de esto iba cierta suma de expectativas, de expectativas evolutivas dirigidas a aquellas almas humanas que deseaban reclamar un derecho a participar de alguna manera en la evolución. Desde este punto de vista, es muy interesante ver cómo Saint-Martin hace la transición de lo que ha ganado a través del conocimiento, a través de la ciencia—que en su caso es espiritual—a la política, cómo llega a conceptos políticos. Pues aquí establece un requisito preciso, diciendo que todo gobernante debería ser una especie de Melquisedec, una especie de rey-sacerdote.

Solo imaginen si este requerimiento, planteado en un círculo relativamente pequeño antes del estallido de la Revolución Francesa, hubiera sido un amanecer en lugar de un ocaso; solo imaginen si esta idea—que aquellos cuyos conceptos y fuerzas iban a influir en el destino humano debían tener fundamentalmente las características de un Melquisedec—hubiera sido absorbida, incluso parcialmente, en la conciencia de la época, ¡cuánto habría sido diferente en el siglo XIX! Porque el siglo XIX estuvo, en verdad, tan alejado como era posible estar de este concepto. La exigencia de que los políticos debían primero comprometerse a estudiar en la escuela de Melquisedec habría sido, por supuesto, desechada con un encogimiento de hombros.

Hay que señalar a Saint-Martin porque lleva dentro de sí algo que es un último destello de la sabiduría que ha descendido desde la antigüedad. Ha tenido que desvanecerse porque la humanidad en el futuro debe ascender a la vida espiritual de una manera nueva. La humanidad debe ascender de una manera nueva porque una mera continuación tradicional de ideas antiguas nunca ha estado en consonancia con las fuerzas germinativas del alma humana. Estas fuerzas subdesarrolladas del alma humana tenderán, durante el transcurso del siglo XX, en un número considerable de individuos—esto se ha dicho lo suficiente—a conducir a una verdadera percepción de los procesos etéricos. El primer tercio del siglo XX puede verse como un período crítico durante el cual un buen número de seres humanos debería ser consciente del hecho de que hay que observar en el mundo etérico que vive a nuestro alrededor, tanto como el aire, ciertos eventos. Hemos señalado enfáticamente un evento particular que debe ser visto en el mundo etérico si la humanidad no ha de caer en la decadencia, y ese es la aparición del Cristo Etérico. Esto es una necesidad. La humanidad definitivamente debe prepararse para no dejar marchitar esas fuerzas que ya están brotando.

Estas fuerzas no deben permitirse que se marchiten porque, si lo hicieran, ¿qué sucedería? En los años cuarenta y cincuenta del siglo XX el alma humana asumiría características sumamente extrañas en los círculos más amplios. Surgirían conceptos en el alma humana que tendrían un efecto opresivo. Si el materialismo fuera lo único que continuara, surgirían conceptos que existen en el alma humana, pero se alzarían desde el inconsciente de una manera que la gente no entendería. Una pesadilla despierta, una especie de estado general de neurastenia, afligiría a un enorme número de personas. Se encontrarían teniendo que pensar cosas sin entender por qué las están pensando.

El único antídoto para esto es plantar, en las almas humanas, conceptos que provienen de la ciencia espiritual. Sin ellos, las fuerzas de percepción hacia esos conceptos que se alzarán, hacia esas ideas que harán su aparición, quedarán paralizadas. Entonces, no solo el Cristo, sino también otros fenómenos en el mundo etérico, que los seres humanos deberían ver, se retirarán del hombre, pasarán desapercibidos. No solo será una gran pérdida, sino que los seres humanos también tendrán que desarrollar fuerzas sustitutivas patológicas para aquellas que deberían haberse desarrollado de manera saludable.

Fue por una necesidad instintiva en amplios círculos de la humanidad que surgieron los esfuerzos que se expresaron en esa inundación de literatura y material escrito mencionada anteriormente. Ahora, debido a un fenómeno peculiar, el Movimiento Antroposófico de Europa Central estaba en una posición peculiar en relación con el Movimiento Teosófico—particularmente con la Sociedad Teosófica—así como con esa otra inundación de material escrito sobre asuntos espirituales. Debido a la situación evolutiva en el siglo XIX y a principios del siglo XX, fue posible para un gran número de personas encontrar alimento espiritual en toda esta literatura; y también fue posible para un gran número de personas quedar completamente asombradas por lo que salió a la luz a través de Sinnett y Blavatsky. Sin embargo, todo esto no estaba del todo en armonía con la conciencia centroeuropea. Aquellos que están familiarizados con la literatura centroeuropea no dudan de que no es necesariamente posible vivir en el elemento de esta literatura centroeuropea mientras se adopta, al mismo tiempo, la actitud de tantos otros hacia esa inundación. Esto se debe a que la literatura centroeuropea abarca inmensurablemente mucho de lo que el buscador del espíritu anhela—solo que está oculto detrás del lenguaje peculiar con el que tantas personas preferirían no tener nada que ver.

A menudo hemos hablado de uno de esos espíritus que prueban que la vida espiritual obra y teje en la literatura artística, en la literatura bella: Novalis. Para estados de ánimo más prosaicos podríamos igualmente haber mencionado a Friedrich Schlegel, quien escribió sobre la sabiduría de la antigua India de una manera que no solo reproducía esa sabiduría, sino que la hacía renacer desde el espíritu cultural occidental. Hay mucho que podríamos haber señalado que no tiene nada que ver con esa inundación de material escrito, pero que he esbozado históricamente en mi libro Vom Menschenrätse (El enigma de la humanidad. Gentes como Steffens, como Schubert, como Troxler, escribieron sobre todas estas cosas mucho más precisamente y en un nivel mucho más moderno que cualquier cosa encontrada en esa inundación de literatura que brotó durante las últimas décadas del siglo XIX y principios del XX. Tienen que admitir que, comparado con la profundidad de Goethe, Schlegel, Schelling, aquellas cosas que se consideran maravillosamente sabias no son más que trivialidades, absolutas trivialidades. Alguien que haya absorbido el espíritu de Goethe puede considerar incluso una obra como Luz en el Sendero como nada más que común y corriente. Esto no debería olvidarse. Para aquellos que han absorbido la inspiración de Novalis o Friedrich Schlegel, o disfrutado el Bruno de Schelling, toda esta literatura teosófica puede parecer no más que vulgar y ordinaria. De ahí el fenómeno peculiar de que hubo muchas personas que tenían el sincero y honesto deseo de alcanzar una vida espiritual pero que, debido a su constitución mental, terminaron, hasta cierto punto, satisfechas con la literatura superficial descrita.

Por otro lado, el siglo XIX se había desarrollado de tal manera que aquellos que estaban científicamente educados se habían vuelto—por razones que he discutido a menudo—pensadores materialistas con los que no se podía hacer nada. Sin embargo, para abrirse camino competentemente a través de lo que salió a la luz a caballo del siglo XVIII al XIX a través de Schelling, Schlegel, Fichte, se necesita al menos algunos conceptos científicos. No hay manera de proceder sin ellos. La consecuencia fue este fenómeno peculiar: No fue posible lograr una situación—que habría sido deseable—en la que un número de personas científicamente educadas, por poco que fuera, pudiera haber trabajado sus conceptos científicos de tal manera que hubieran podido construir un puente hacia la ciencia espiritual. No se encontraron tales personas. Esta es una dificultad que aún existe y de la que debemos ser muy conscientes.

Supongamos que nos acercáramos a aquellos que han recibido una educación científica, con la intención de introducirlos en la Antroposofía: abogados, médicos, filólogos—por no mencionar a los teólogos—cuando han terminado su educación académica y alcanzado una cierta etapa en la vida en la que es necesario para ellos, de acuerdo con las exigencias de la vida, hacer uso de lo que han absorbido, por no decir, aprendido. Entonces ya no tienen ni la inclinación ni la movilidad para extraerse de sus conceptos y buscar otros. Es por eso que las personas científicamente educadas son las más inclinadas a rechazar la Antroposofía, aunque solo sería un pequeño paso para un científico moderno construir un puente. Pero no quiere hacerlo. Lo confunde. ¿Para qué lo necesita? Ha aprendido lo que la vida exige de él y, así lo cree, no quiere cosas que solo sirven para confundirlo y socavar su confianza. Va a tomar un tiempo considerable antes de que estas personas que han pasado por la educación de su época empiecen a construir puentes en grandes números. Tendremos que ser pacientes. No se logrará fácilmente, especialmente en ciertos campos. Y cuando la construcción de puentes se aborde seriamente en un campo particular, se encontrarán grandes obstáculos y dificultades. Será necesario sobre todo construir puentes en los campos abarcados por las diversas facultades, con la excepción de la teología.

En el campo del derecho, los conceptos que se están elaborando se vuelven cada vez más estereotipados y bastante inadecuados para la regulación de la vida real. Pero la regulan porque la vida en el plano físico es *maya*; si no fuera *maya*, serían incapaces de regularla. Tal como está, su aplicación está trayendo más y más confusión al mundo. La aplicación de la jurisprudencia actual, especialmente en el derecho civil, no hace más que traer confusión a la situación. Pero esto no se ve claramente. En verdad, ¿cómo debería verse? Nadie sigue las consecuencias de aplicar conceptos estereotipados a la realidad. La gente estudia derecho, se vuelve abogada o jueza, absorbe los conceptos y los aplica. Lo que sucede como consecuencia de su aplicación no es de interés. O se ve la vida tal como es—a pesar de la existencia de la ley, que es un tema muy difícil de estudiar por muchas razones, no menos porque los estudiantes de derecho tienden a desperdiciar los primeros semestres—se ve la vida tal como es; vemos que todo es un lío y no hacemos más que quejarnos.

En el campo de la medicina la situación es más grave. Si la medicina continúa desarrollándose a la estela del materialismo como lo ha estado haciendo desde el segundo tercio del siglo XIX, eventualmente llegará a una situación completamente absurda, porque terminará en especializaciones médicas ridículas. La situación es más grave aquí porque esta tendencia fue, de hecho, necesaria y algo bueno. Pero ahora es tiempo de que sea superada. La tendencia materialista en la medicina significó que la cirugía ha alcanzado un alto grado de especialización, que solo fue posible debido a esta tendencia unilateral. Pero la medicina como tal ha sufrido como resultado. Así que ahora necesita dar un giro completo y mirar hacia una espiritualidad real—pero la resistencia a esto es enorme.

La educación es el campo que, más que ningún otro, necesita ser impregnado de espiritualidad, como hemos dicho a menudo. Se necesitan construir puentes en todas partes.

En la tecnología—aunque pueda parecer la más alejada del espíritu—es sobre todo necesario que se construyan puentes hacia la vida del espíritu, desde la vida práctica directa. El quinto período post-Atlante es el que se ocupa del desarrollo del mundo material, y si el ser humano no ha de degenerar totalmente en un mero cómplice de las máquinas—lo que lo convertiría en nada más que un animal—entonces debe encontrarse un camino que conduzca desde estas mismas máquinas a la vida del espíritu. La prioridad para aquellos que trabajan prácticamente con máquinas es que tomen impulsos espirituales en su propia alma. Esto sucederá en el momento en que a los estudiantes de tecnología se les enseñe a pensar solo un poco más de lo que es el caso actualmente; en el momento en que se les enseñe a pensar de tal manera que vean las conexiones entre las diferentes cosas que aprenden. Hasta ahora son incapaces de hacer esto. Asisten a conferencias sobre matemáticas, geometría descriptiva, incluso sobre topología a veces; sobre mecánica pura, mecánica analítica, mecánica industrial, y también todas las diversas materias más prácticas. Pero ni siquiera se les ocurre buscar una conexión entre todas estas cosas diferentes. Tan pronto como las personas se vean obligadas a aplicar su propio sentido común a las cosas, se verán forzadas—simplemente debido a la etapa de desarrollo que estas diversas materias han alcanzado—a avanzar hacia la naturaleza de estas cosas y luego hacia el reino espiritual. Desde las máquinas, en particular, realmente tendrá que encontrarse un camino hacia el mundo espiritual.

Digo todo esto para señalar qué dificultades enfrenta hoy el Movimiento científico-espiritual, porque hasta ahora no se encuentran individuos que puedan ser capaces de generar una atmósfera de tomar las cosas en serio. Este Movimiento sufre sobre todo de una falta de ser tomado en serio. Es notable cómo esto sale a la luz en todo tipo de detalles. Mucho de lo que hemos publicado habría sido tomado en serio, habría sido visto en una luz bastante diferente, si no se hubiera hecho saber que provenía de alguien perteneciente al Movimiento Teosófico. Simplemente porque la persona en cuestión estaba en el Movimiento Teosófico, su trabajo fue estampado como algo que no debía tomarse en serio. Es muy importante darse cuenta de esto, y son justamente estos detalles insignificantes los que lo demuestran. No por ninguna vanidad tonta, sino solo para que sepan a qué me refiero, déjenme darles un ejemplo de una de estas trivialidades que encontré hace poco.

En mi libro El enigma de la humanidad escribí sobre Karl Christian Planck como uno de esos espíritus que, desde ciertos fundamentos internos, trabajaron hacia el reino espiritual, aunque solo de manera abstracta. No solo he escrito sobre él en este libro, sino también—durante los últimos inviernos—hablado sobre él con cierto detalle en varias ciudades, mostrando cómo pasó desapercibido, o fue malentendido, y refiriéndome especialmente a una circunstancia particular. Este fue el hecho de que, en los años ochenta, setenta, sesenta, cincuenta, este hombre tuvo ideas y pensamientos en conexión con la vida industrial y social que deberían haberse puesto en práctica. Si solo hubiera habido alguien en ese tiempo con la capacidad de emplear en la vida social las grandes ideas que este hombre tenía, ideas verdaderamente compatibles con la realidad, entonces—y no exagero—la humanidad probablemente no estaría sufriendo ahora todo lo que está sucediendo hoy, que, en su mayor parte, es consecuencia de la estructura social totalmente equivocada en la que estamos viviendo.

Les he dicho que es un deber real no permitir que los seres humanos lleguen a un extremo como el alcanzado por Karl Christian Planck, quien finalmente llegó a carecer por completo de amor por el mundo de la realidad física externa. Era un suabo que vivía en Stuttgart. Se le negó un puesto en el departamento de filosofía de la Universidad de Tübingen, donde habría tenido la oportunidad de presentar algunas de sus ideas. Mencioné intencionalmente el hecho de que, cuando escribió el prólogo de su libro *Testamento de un alemán*, se sintió movido a decir: «Ni siquiera mis huesos descansarán en el suelo de mi ingrata patria». Palabras duras. Palabras como las que la gente de hoy puede verse impulsada a pronunciar ante la estupidez de sus semejantes, que se niegan a ver el punto de lo que es realmente compatible con la realidad. En Stuttgart cité a propósito estas palabras sobre sus huesos, pues Stuttgart es la patria de Planck en el sentido más estricto. Hubo poca reacción, a pesar de que los acontecimientos ya habían llegado a una etapa en la que habría habido toda razón para entender las cosas que él había dicho.

Sin embargo, ahora, un año y medio después, se puede encontrar el siguiente aviso en los periódicos suabos:

«Karl Christian Planck. Más de un espíritu visionario predijo la presente Guerra Mundial. Pero ninguno anticipó su escala ni entendió sus causas y efectos tan claramente como nuestro paisano suabo Planck.»

Dije en mi conferencia que Karl Christian Planck había previsto la presente Guerra Mundial, y que incluso declaró expresamente que Italia no estaría del lado de las Potencias Centrales, a pesar de que hablaba en el momento en que la alianza aún no se había concluido, sino que solo estaba en gestación.

«A él, esta guerra le parecía la meta inevitable hacia la cual se habían estado moviendo inexorablemente durante los últimos cincuenta años los desarrollos políticos y económicos.»

¡Este es efectivamente el caso!

«Así como reveló el daño que se estaba haciendo en su día, también señaló el camino que puede llevarnos a otras situaciones.»

Este es el punto importante. ¡Pero nadie escuchó!

«Él nos dice las razones más profundas que subyacen al lucro de guerra y otras manchas negras que empañan tantos aspectos buenos y agradables de la vida de la nación hoy. Sabe dónde yacen las fuerzas más profundas y más interiores de la nación y puede decirnos cómo liberarlas para que pueda producirse la renovación moral y social anhelada por los mejores entre nosotros. A pesar de todas las dolorosas decepciones que le infligieron sus contemporáneos, siguió creyendo en estas fuerzas y en su emergencia triunfante.»

¡Sin embargo, se vio impulsado a pronunciar las palabras que he citado!

«Por lo tanto, la noticia será ampliamente bienvenida de que la hija del filósofo está a punto de dar una introducción al pensamiento social y político de Planck en una serie de conferencias públicas.»

Es interesante que un año y medio después su hija deba hacer su aparición. Este aviso apareció en un periódico de Stuttgart. Pero hace un año y medio, cuando llamé la atención lo más claramente posible en Stuttgart sobre el filósofo Karl Christian Planck, nadie prestó la menor atención, y nadie se sintió movido a dar a conocer lo que yo había dicho. Ahora su hija hace su aparición. Su padre murió en 1880, y presumiblemente ella había nacido para entonces. Sin embargo, ha esperado todo este tiempo antes de defenderlo dando conferencias públicas.

Este ejemplo podría multiplicarse no diez veces, sino cien veces. Muestra una vez más lo difícil que es unir el aspecto abarcador de la ciencia espiritual con los detalles prácticos cotidianos, a pesar de que es absolutamente esencial que esto se haga. Solo a través de la naturaleza abarcadora de la ciencia espiritual—esto debe entenderse—puede llegar la sanación para lo que vive en la cultura de hoy.

Es por eso que ha sido esencial mantener dirigiendo lo que llamamos ciencia espiritual antroposófica, de la manera que sea posible, por los canales más serios que han sido abandonados progresivamente por el Movimiento Teosófico. El espíritu que incluso era conocido por los antiguos filósofos griegos tuvo que ser permitido que aflorara, aunque esto ha llevado a la opinión de que lo que se escribe en consecuencia es difícil de leer. A menudo no ha sido fácil. Especialmente dentro del Movimiento se encontró con las mayores dificultades. Y una de las mayores dificultades ha sido el hecho de que realmente ha tomado más de una década superar una abstracción fundamental. Ha sido necesario un trabajo laborioso y paciente para superar esta abstracción fundamental que ha sido una de las cosas más dañinas para nuestro Movimiento. Esta abstracción básica consistía simplemente en la insistencia en aferrarse a la palabra ‘teosofía’, sin importar si lo que se decía ser ‘teosófico’ se refería a algo lleno de la espiritualidad de la vida moderna, o a no más que alguna basura publicada por Rohm o cualquier otro. Cualquier cosa ‘teosófica’ tenía igual justificación, pues esto promovía la ‘tolerancia teosófica’.

Solo muy gradualmente ha sido posible trabajar contra estas cosas. No se podían señalar directamente al principio, porque eso habría parecido arrogante. Solo gradualmente ha sido posible despertar un sentimiento por el hecho de que sí existen diferencias, y que la tolerancia usada en esta conexión no es más que una expresión de una total falta de carácter sobre la cual basar juicios. Lo que importa ahora es trabajar hacia un conocimiento del tipo que pueda hacer frente a la realidad, que pueda abordar las demandas de la realidad. Solo una ciencia espiritual que trabaje con los conceptos de nuestro tiempo puede abordar las demandas de la realidad. No vivir en cómodas ideas teosóficas, sino luchar por la realidad espiritual—esta debe ser la dirección de nuestro esfuerzo.

Algunas personas todavía no tienen idea de lo que significa luchar por la realidad, porque rehúyen entender claramente cuán gastados son los conceptos con los que trabajan hoy. Déjenme darles un pequeño ejemplo, de un tema aparentemente no relacionado, de lo que significa luchar por la realidad en los conceptos. Seré breve, así que tengan paciencia mientras explico algo que podría parecer bastante rebuscado.

Siempre hubo individuos aislados en el siglo XIX que estaban dispuestos a tomar la cuestión de la realidad. Porque se suponía que la realidad irrumpiría entonces en la humanidad con ideas completamente nuevas sobre la vida, no solo los aspectos sin importancia sino especialmente los aspectos prácticos básicos de la vida. Así, en cierto punto del siglo XIX, el postulado de Euclides sobre las paralelas fue cuestionado. ¿Cuándo son dos líneas paralelas? ¿Quién podría haber dejado de estar de acuerdo en que dos líneas son paralelas si nunca se encuentran, sin importar lo largas que sean! Porque esa es la definición: Que dos líneas rectas son paralelas si nunca se encuentran, a cualquier distancia a la que se extiendan. En el siglo XIX hubo individuos que dedicaron toda su vida a lograr claridad sobre este concepto, porque no resiste el pensamiento exacto. Para mostrarles lo que significa luchar por los conceptos, déjenme leerles una carta escrita por Wolfgang Bolyai. El matemático Gauss había comenzado a darse cuenta de que la definición de que dos líneas rectas son paralelas si se encuentran en el infinito, o no se encuentran en absoluto, no era más que palabras vacías y no significaba nada. El mayor Bolyai, el padre, era amigo y alumno de Gauss, quien también estimuló al joven Bolyai, el hijo. Y el padre escribió al hijo:

«No busques las paralelas en esa dirección. He recorrido ese camino hasta su fin; he atravesado una noche sin fondo en la que toda luz, toda alegría de mi vida se ha extinguido. Por Dios, te imploro que dejes en paz el postulado de las paralelas. ¡Evítalo como evitarías una asociación disoluta, porque puede robarte todo tu tiempo libre, tu salud, tu paz mental y todo placer en la vida! Nunca se hará la luz en la tierra y la desgraciada raza humana nunca ganará nada perfectamente puro, ni siquiera la geometría misma. En mi alma hay una herida profunda y eterna. Que Dios te salve de ser consumido por otra así. Me roba el deleite en la geometría, e incluso la vida en la tierra. Había resuelto sacrificarme por la verdad. Me habría preparado para el martirio si solo pudiera haberle devuelto a la humanidad la geometría purificada de esta mancha. He logrado obras terribles, gigantescas, he logrado mucho más que nunca antes, pero nunca he encontrado la satisfacción total. Si se ha alejado un poco de la parte superior, tiende hacia el fondo. Si paullum a summo discessit, vergit ad imum. Cuando vi que el fundamento de esta noche no puede alcanzarse desde la tierra, regresé, desconsolado, lamentándome por mí mismo y por la raza humana. Aprende de mi ejemplo. Deseando conocer las paralelas, he permanecido sin conocimiento. Y ellas me han robado todas las flores de mi vida y mi tiempo. Se han convertido en la raíz de todos mis fracasos posteriores, y mucha lluvia ha caído sobre ellas desde nuestras nubes domésticas bajas. Si hubiera podido descubrir las paralelas, me habría convertido en un ángel, incluso si nadie hubiera sabido jamás de mi descubrimiento.

… No lo intentes … Es un laberinto que bloquea tu camino para siempre. Si entras, te empobrecerás, como un buscador de tesoros, y tu ignorancia no cesará. Si llegaras a cualquier descubrimiento absurdo, sería en vano, insostenible como un axioma …… Las columnas de Hércules están situadas en esta región. No des un paso más, o estarás perdido.»

Sin embargo, el joven Bolyai sí fue más allá, incluso más que su padre, y dedicó toda su vida a la búsqueda de un concepto concreto en un campo donde tal concepto parecía existir, pero que, sin embargo, eran palabras vacías. Quería descubrir si realmente existía tal cosa como dos líneas rectas que no se encontraran, ni siquiera en el infinito. Nadie ha recorrido nunca esta distancia infinita, porque eso tomaría un tiempo infinito, pero este tiempo aún no ha transcurrido. No es más que palabras. Tales palabras vacías, tales sombras conceptuales, se encuentran detrás de todo tipo de conceptos. ¡Simplemente quería señalarles cómo incluso los espíritus más rigurosos del siglo XIX sufrieron debido a la abstracción de estos conceptos! Es interesante ver que mientras a los niños se les enseña en cada escuela que las líneas paralelas son aquellas que nunca se encuentran, por muy largas que sean, ha habido espíritus individuales para quienes trabajar con tales conceptos se convirtió en un infierno, porque buscaban avanzar hacia un concepto real en lugar de un concepto estereotipado.

Luchar con la realidad—esto es lo que importa, y sin embargo, esto es precisamente lo que nuestros contemporáneos evitan, más o menos, porque «se dan cuenta», o imaginan que se dan cuenta, de que tienen «ideales elevados» ¡No son los ideales lo que importa, sino los impulsos que trabajan con la realidad! Imaginen que alguien hiciera una hermosa declaración como: Por fin debe llegar un tiempo en que a los más capaces se les otorgue la consideración que se les debe. ¡Qué lindo programa! Sociedades enteras podrían establecerse de acuerdo con este programa. Incluso las ciencias políticas podrían fundarse sobre esta base. Pero no es la declaración lo que cuenta. Lo que cuenta es el grado en que está impregnada por la realidad. Porque, ¿de qué sirve—por más válida que sea la declaración, y por muchas sociedades que la elijan como punto principal en sus programas—si los que están en el poder resultan ver solo a sus sobrinos como los más capaces? No se trata de establecer la validez de la declaración de que los más capaces deben recibir lo que les corresponde. ¡Lo importante es tener la capacidad de encontrar a los más capaces, sean o no sus sobrinos! Debemos aprender a entender que los conceptos abstractos siempre se caen por las grietas de la vida, y que nunca significan nada, y que todo nuestro tiempo se desperdicia en todos estos hermosos conceptos. No tengo objeción a su belleza, pero lo que importa es nuestra comprensión y conocimiento de la realidad.

Supongan que el león fundara un orden social para los animales, dividiendo el reino de la tierra de manera justa. ¿Qué haría? No creo que se le ocurriera abogar por una situación en la que los pequeños animales del desierto, usualmente comidos por el león, tuvieran la posibilidad de no ser comidos por el león. ¡Consideraría su derecho de león comer a los pequeños animales que encuentra en el desierto! Es concebible, sin embargo, que para el océano encontrara justo y apropiado prohibir a los tiburones comer a los pececillos. Esto bien podría suceder. El león podría establecer un orden social tremendamente justo en los océanos, en el Polo Norte o donde él mismo no esté en casa, dando a todos los animales su libertad. Pero si estaría complacido de establecer tal orden en su propia región es una cuestión ciertamente. Sabe muy bien lo que es la justicia en el orden social, y la pondrá en práctica eficientemente en el reino de los tiburones.

Pasemos ahora de los leones a Hungaricus. Les hablé hace dos días sobre su pequeño folleto Condiciones de Paz de Alemania. Este folleto nada completamente con la corriente de ese mapa de Europa que fue mencionado por primera vez en la famosa nota de la Entente a Wilson sobre la partición de Austria. Hemos hablado de ello. Con la excepción de Suiza, Hungaricus está bastante satisfecho con este mapa. Comienza hablando muy sabiamente—tal como la mayoría de la gente hoy habla muy sabiamente—sobre los derechos de las naciones, incluso los derechos de las naciones pequeñas, y sobre el derecho del estado a coincidir con el poder de la nación, y así sucesivamente. Todo esto es muy bonito, de la misma manera que lo es la declaración sobre dar a los más capaces lo que les corresponde. Mientras los conceptos permanezcan sombríos, si somos idealistas, podemos deleitarnos cuando leemos a *Hungaricus*. Para los suizos, el folleto es incluso más bonito que el mapa, pues en lugar de borrar a Suiza del mapa, Hungaricus añade el Vorarlberg y el Tirol. Así que recomiendo a los suizos leer el folleto en lugar de mirar el mapa. Pero ahora Hungaricus procede a dividir el resto del mundo. A su manera, otorga a cada nación, incluso la más pequeña, el derecho absoluto a desarrollarse libremente—siempre que considere que no está causando ofensa a la Entente. Por supuesto, recorta un poco sus palabras, diciendo «independencia» cuando se refiere a Bohemia, y obviamente «autonomía» con respecto a Irlanda. Bueno, ¡esto es lo que se hace, ¿no?! Es bastante aceptable disfrazar un poco las cosas. Divide el mundo de Europa muy bien, de modo que aparte de las cosas que he mencionado—que son para evitar ofender—realmente se esfuerza por asignar las naciones más pequeñas a aquellos estados a los que los representantes de la Entente creen que pertenecen. No es tanto una cuestión de si estos pequeños territorios están realmente habitados por esas nacionalidades, sino de si la Entente realmente cree que este es el caso. Hace todo lo posible por dividir el mundo bien, con la excepción del desierto—oh, perdónenme—con la excepción de Hungría, que es donde practica su derecho de león. Se establece la libertad perfecta para el reino de los tiburones. Pero la nación magiar es su nación, y esta debe comprender no solo lo que comprende hoy—aunque sin ella solo una minoría de la población sería magiar, siendo la mayoría otros—sino también otros territorios. Aquí él bien y verdaderamente hace el papel del león.

Aquí vemos cómo se formulan los conceptos hoy en día y cómo piensa la gente hoy en día. Nos da una oportunidad para estudiar cuán urgente es encontrar la transición a un pensamiento que esté impregnado de realidad. Para esto, son necesarios conceptos como los que les he estado dando. Quiero mostrarles—de hecho, debo mostrarles—cómo el pensamiento espiritual conduce a ideas que son compatibles con la realidad. Siempre se debe combinar el pensamiento correcto con el objeto; entonces se puede reconocer si ese objeto corresponde a la realidad o no.

Tomen la nota de Wilson al Senado. Como muestra, incluso podría tener ciertos efectos en algunos aspectos. Pero esto no es lo que importa. Lo que importa es que contiene «conceptos sombríos». Si no obstante tiene un efecto, esto se debe a la naturaleza vejatoria de nuestro tiempo que puede ser influenciada por medios vejatorios. Miren este asunto objetivamente e intenten formar un concepto contra el cual puedan medir la realidad, el contenido real con el cual este concepto sombrío podría estar vinculado. Solo necesitan hacer una pregunta: ¿No podría esta nota haber sido escrita igualmente en 1913? ¡Las idealidades sin sentido que contiene podrían haberse expresado igualmente fácilmente en 1913! Ven, un pensamiento que cree en lo absoluto no se basa en la realidad. No es realista pensar que algo ‘absoluto’ resultará cada vez. La era presente no tiene talento para ver a través de la falta de realidad en el pensamiento porque siempre busca lo ‘correcto’ en lugar de lo que está en consonancia con la realidad.

Es por eso que en mi libro Vom Menschenrätsel (El enigma de la humanidad) enfaticé tan fuertemente la importancia no solo de lo que es lógico sino también de lo que está en consonancia con la realidad. Una sola decisión que tuviera en cuenta los hechos tal como son en este preciso momento valdría más que todas las frases vacías juntas. Los documentos históricos son quizás los mejores medios para mostrar que lo que digo tiene que ver con la realidad, pues a medida que ha pasado el tiempo, las únicas personas que han salido a la superficie son aquellas que quieren gobernar el mundo con abstracciones, y esto es lo que ha llevado a la difícil situación del mundo hoy. Un pensamiento adecuado, que tenga en cuenta las cosas tal como son, descubrirá las realidades dondequiera que estén. ¡De hecho, están tan a la mano! Tomen el concepto real que introduje desde otro punto de vista el otro día: De lo que más tarde se convirtió en Italia en el Sur surgió el elemento sacerdotal cultual que creó como su oposición el protestantismo de Europa Central; del Oeste se formó el elemento diplomático, político que también creó una oposición para sí mismo; y del Noroeste se formó el elemento mercantil que de nuevo creó para sí mismo una oposición; y en Europa Central necesariamente surgirá una oposición proveniente del elemento humano general. Miremos una vez más la forma en que estas cosas fluyen hacia afuera. (Ver diagrama).

Incluso para el cuarto período post-Atlante—procediendo desde la antigua clasificación cuádruple en la que se hablaba de castas—podemos comenzar a describir esta estructura de una manera algo diferente: Platón hablaba de «gobernantes guardianes»; este es el reino para el cual Roma—la Roma sacerdotal, papal—tomó el monopolio, logrando una situación en la que solo a ella se le permitía establecer verdades doctrinales. Ella debía ser la única fuente de toda doctrina, incluso la más elevada.

En un ámbito diferente, el elemento político y diplomático no es otra cosa que los «guardianes auxiliares» de Platón. Les he mostrado que, independientemente de lo que la gente llame militarismo prusiano, el verdadero elemento militar se formó teniendo a Francia como punto de partida, después de que se sentaran las primeras bases en Suiza. Ahí fue donde comenzó el elemento militar, pero por supuesto creó una oposición para sí mismo al retener a otros lo que consideraba su prerrogativa. Quiere dominar el mundo de manera militar, de modo que cuando algo militar le llega desde otro lugar lo encuentra bastante injustificado, tal como Roma lo encuentra injustificado si algo que tiene que ver con las grandes verdades del universo se le acerca.

Y aquí, en lugar de mercantilismo, podríamos escribir igualmente «la clase industrial y agrícola». Piensen en esto, medítenlo, y llegarán a entender que este tercer factor corresponde a la provisión de necesidades materiales. Entonces, ¿qué se está reteniendo? ¡Alimentos, por supuesto!

Si aplican los conceptos de Platón apropiadamente, de acuerdo con la realidad, entonces encontrarán la realidad en todas partes, porque con estos conceptos podrán entrar plenamente en la realidad. Partiendo del concepto, deben encontrar el camino hacia la realidad, y el concepto podrá sumergirse en las partes más concretas de la realidad. Los conceptos sombríos, por otro lado, nunca encuentran la realidad, pero se prestan excepcionalmente bien para charlas idealistas. Con conceptos reales, sin embargo, pueden abrirse camino hacia una comprensión de la realidad en cada detalle. Aquí yace la tarea de la ciencia espiritual. La ciencia espiritual conduce a conceptos a través de los cuales realmente pueden descubrir la vida, que por supuesto es creada por el espíritu, y a través de los cuales podrán unirse de manera constructiva para trabajar en la formación de esta vida.

Un concepto, en particular, requiere un pensamiento realista, debido al terrible destino que actualmente agobia a la humanidad, porque el concepto irreal correspondiente es especialmente persistente en esta conexión. Aquellos que hablan de la manera más irreal de todas en estos días son los clérigos. Lo que expresan sobre el cristianismo o la conciencia de Dios, a propósito de la guerra, es suficiente para exasperar a cualquiera, como se dice. Distorsionan las cosas de manera tan espantosa. Por supuesto, las cosas en otras conexiones también se distorsionan, pero en este ámbito el grado de absurdidad es aún mayor.

Miren los sermones o folletos que actualmente provienen de esa fuente; apliquen su buen sentido común a ellos. Por supuesto, es comprensible que pregunten: ¿Tiene la humanidad que ser sometida a este terrible y doloroso destino? ¿No podrían las fuerzas divinas de Dios intervenir en favor de la humanidad para lograr la salvación? La justificación para hablar de esta manera parece ciertamente absoluta. Pero no hay un concepto real detrás de ello. No se aplica a la realidad de la situación. Permítanme usar una comparación para mostrarles lo que quiero decir.

Los seres humanos tienen una cierta constitución física. Toman alimentos que son de un tipo que les permite seguir viviendo. Si se negaran a comer, se pondrían delgados, enfermarían y finalmente morirían de hambre. Ahora, ¿es natural quejarse de que si los seres humanos se niegan a comer es una debilidad o malevolencia de Dios dejarles morir de hambre? Ciertamente, no es una debilidad de parte de Dios. Él creó la comida; los seres humanos solo necesitan comerla. La sabiduría de Dios se revela en la forma en que la comida mantiene a los seres humanos. Si se niegan a comerla, no pueden darse la vuelta y acusar a Dios de dejarlos morir de hambre.

Ahora apliquen esto a lo que estaba diciendo. La humanidad debe considerar la vida espiritual como un alimento. Es dado por los dioses, pero debe ser asimilado por el hombre. Decir que los dioses deberían intervenir directamente equivale a decir que si me niego a comer, Dios debería satisfacer mi hambre de alguna otra manera. El orden sabio del universo asegura que lo necesario para la salvación siempre está disponible, pero depende de los seres humanos establecer una relación con ello. Así, la vida espiritual necesaria para el siglo XX no entrará en los seres humanos por sí misma. Deben esforzarse por ella y tomarla dentro de sí. Si no la toman, los tiempos se volverán cada vez más sombríos. Lo que ocurre en la superficie es solo maya. Lo que está sucediendo interiormente es que una edad más antigua está luchando con una nueva. El elemento humano general se está alzando en todas partes en oposición a los elementos especializados. Es maya creer que nación lucha contra nación—y he hablado sobre esta maya en otras conexiones también. La batalla de nación con nación solo ocurre porque las cosas se agrupan de ciertas maneras, pero, en realidad, las fuerzas internas que se oponen son algo completamente diferente. La oposición es entre lo antiguo y lo nuevo. Las leyes que ahora luchan por entrar en juego son bastante diferentes de aquellas que tradicionalmente han gobernado el mundo.

Y de nuevo fue maya—es decir, algo que aparece bajo una falsa apariencia—decir que esas otras leyes se estaban alzando en nombre del socialismo. El socialismo no es algo conectado con la verdad; sobre todo no está conectado con la vida espiritual, porque lo que quiere es conectarse con el materialismo. Lo que realmente quiere abrirse paso hacia la existencia es el elemento multifacético y armonioso de la humanidad, en oposición a los elementos unilaterales sacerdotales, políticos o mercantiles. Esta batalla se prolongará por mucho tiempo, pero puede llevarse a cabo de todo tipo de maneras diferentes. Si se hubiera adoptado una forma saludable de conducir la vida, como la descrita por Planck en el siglo XIX, entonces la conducción sangrienta del primer tercio del siglo XX se habría, al menos, mitigado. Los idealismos no conducen a la mejora, pero el pensamiento realista sí, y el pensamiento realista también significa siempre pensamiento espiritual.

Igualmente, podemos decir que lo que tenga que suceder, sucederá. Lo que sea que esté abriéndose paso, necesariamente debe pasar por todas estas experiencias para llegar a una etapa en la que la espiritualidad pueda unirse con el alma, de modo que el hombre pueda crecer espiritualmente. El trágico destino de la humanidad hoy es que, al esforzarse por ascender, los seres humanos intentan hacerlo no bajo el signo de la espiritualidad, sino bajo el signo del materialismo. Esto es, en primer lugar, lo que los llevó al conflicto con aquellas hermandades que quieren desarrollar los impulsos del elemento mercantil, el comercio y la industria, de manera materialista a gran escala. Este es el conflicto principal de hoy. Todas las demás cosas son cuestiones secundarias, a menudo terribles cuestiones secundarias. Esto nos muestra cuán terrible puede ser la maya. Pero es posible esforzarse por las cosas de diferentes maneras. Si otros hubieran estado en el poder en lugar de los agentes de esas hermandades, entonces hoy estaríamos ocupados con negociaciones de paz, ¡y la llamada navideña a la paz no habría sido silenciada!

Va a ser inmensamente difícil encontrar conceptos e ideas claros y realistas con respecto a ciertas cosas; pero todos debemos buscar encontrarlos en nuestras propias áreas. Aquellos que entren un poco en el significado de la ciencia espiritual, y comparen esta ciencia espiritual con otras cosas que aparecen ahora, verán que esta ciencia espiritual es el único camino que puede conducir a conceptos llenos de realidad.

Quería decirles esto muy seriamente en este momento. A pesar de que la tarea de la ciencia espiritual solo puede ser comprendida desde el espíritu mismo, desde el conocimiento, y no desde lo que hemos estado discutiendo hoy, quería mostrarles la importancia, la naturaleza esencial, de la ciencia espiritual para el tiempo presente. Quería mostrarles cuán urgente es que se haga todo lo posible para dar a conocer más ampliamente la ciencia espiritual. Es tan necesario en estos tiempos difíciles que llevemos la ciencia espiritual no solo a nuestras cabezas, sino realmente a nuestros corazones cálidos. Solo si la llevamos al calor de nuestros corazones seremos capaces de generar la fuerza que necesita el tiempo presente.

Ninguno de nosotros debería permitirse pensar que quizás no estamos en una posición adecuada, o no somos lo suficientemente fuertes, para hacer lo que es esencial para nosotros. El karma seguramente le dará a cada uno de nosotros, cualquiera que sea nuestra posición, la oportunidad de hacer las preguntas correctas al destino en el momento adecuado. Incluso si este momento adecuado no es hoy ni mañana, seguramente llegará eventualmente. Así que una vez que hayamos entendido los impulsos de este Movimiento espiritual, debemos apoyarlos con firmeza y constancia. Hoy es particularmente necesario fijarnos el objetivo de la firmeza y la constancia. Porque o algo importante debe venir de un lado u otro—aunque no se puede contar con ello—en un futuro muy cercano, o todas las condiciones de vida se volverán cada vez más difíciles. Sería completamente irreflexivo negarse a tener claridad sobre esto. Durante dos años y medio ha sido posible que lo que ahora llamamos guerra continúe, mientras las condiciones permanecían tan soportables como lo son ahora. Pero esto no puede continuar por otro año. Movimientos como el nuestro serán sometidos a una prueba severa. No habrá pregunta de cuándo nos reuniremos la próxima vez, o por qué no nos reunimos, o por qué esto o aquello no se publica. No, en efecto. Será una cuestión de llevar en nuestros corazones, incluso a través de largos períodos de peligro, un sentido constante de pertenencia.

Quería decirles esto hoy porque podría ser posible en un futuro no muy lejano que no haya medios de transporte que nos permitan reunirnos nuevamente; no estoy hablando solo de permisos de viaje, sino de medios de transporte reales. A la larga, no será posible mantener las cosas que constituyen nuestra civilización moderna, si algo irrumpe en esta civilización que, aunque ha surgido de ella, está, sin embargo, en absoluta oposición a ella. Así de absurda es la situación: ¡La vida misma está produciendo cosas que están absolutamente opuestas a ella!

Así que debemos aceptar que tiempos difíciles pueden estar reservados también para nuestro Movimiento. Pero no nos desviaremos si hemos asimilado la firmeza interior, la claridad y el sentimiento correcto de la importancia y naturaleza de nuestro Movimiento, y si en estos tiempos serios podemos ver más allá de nuestras pequeñas diferencias. Esto, nuestro Movimiento debería ser capaz de lograr; deberíamos poder mirar más allá de nuestras pequeñas diferencias hacia los asuntos mayores de la humanidad, que ahora están en juego. El mayor de estos es llegar a una comprensión de lo que significa basar el pensamiento en la realidad. Dondequiera que miremos, nos enfrentamos con la imposibilidad de encontrar un pensamiento que se ajuste a la realidad. Tendremos que entrar de corazón y alma en esta búsqueda para no ser desviados por todo tipo de distracciones egoístas.

Esto es lo que quería decirles como mi despedida hoy, ya que estamos a punto de separarnos por algún tiempo. Háganse tan fuertes—incluso si resultara innecesario—que, incluso en la soledad del alma, sus corazones lleven el pulso de la ciencia espiritual con la que aquí nos ocupamos. Incluso el pensamiento de que seremos constantes ayudará muchísimo; porque los pensamientos son realidades. Muchas dificultades potenciales aún pueden ser barridas si mantenemos una búsqueda honesta y seria en la dirección que aquí hemos discutido tan a menudo.

Ahora que tenemos que partir por un tiempo, no nos dejaremos flaquear, sino que nos aseguraremos de regresar si es posible. Pero incluso si debería tomar mucho tiempo como resultado de circunstancias fuera de nuestro control, nunca perderemos de nuestros corazones y almas el pensamiento de que este es el lugar—donde nuestro Movimiento incluso ha producido un edificio visible—donde existe el requisito más intenso de llevar este Movimiento de manera tan positiva, tan concreta, tan enérgica, que juntos podamos llevarlo adelante, pase lo que pase. Así que dondequiera que estemos, mantengámonos unidos en el pensamiento, fielmente, enérgicamente, cordialmente, y escuchémonos unos a otros, aunque esto no sea posible con nuestros oídos físicos. Pero solo nos escucharemos si escuchamos con pensamientos fuertes y sin sentimentalismo, porque los tiempos ahora son inapropiados para el sentimentalismo.

En este sentido, me despido de ustedes. Mis palabras son también un saludo, porque en los días venideros nos volveremos a encontrar, aunque más en el espíritu que en el plano físico. Esperemos que esto último también sea posible una vez más en un futuro no muy lejano.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2025