Del ciclo: Las verdades ocultas de los antiguos mitos y leyendas

Rudolf Steiner — Berlín, 24 de junio de 1904

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Hoy quisiera retomar lo que comenté hace dos semanas. Próximamente, quizá tengamos la oportunidad de hablar de nuestras experiencias en Ámsterdam. Pero hoy quisiera hablar de algunos aspectos específicos que afectan a nuestro plano físico, algo que ya comenzamos el otro día.

He enfatizado a menudo que los acontecimientos que ocurren en nuestro mundo físico no son más que una especie de reflejo de lo que sucede en los planos superiores. Para el ocultista, es evidente que solo puede comprender los acontecimientos del mundo físico si conoce lo que sucede en los planos suprasensibles. Para el ocultista que comprende los planos superiores, parece como si las personas fueran arrastradas por hilos que emanan de ellos. Esto podría parecer una violación de la libertad humana. Pero hoy quisiera demostrar que no es así. Algunos ejemplos pueden mostrarnos cómo nos afectan los planos superiores.

Antes que nada, debo referirme a algo que ya dije: que, en principio, no existe el bien absoluto ni el mal absoluto. El mal es solo una especie de bien «desplazado». Si algo ocurrió, digamos, en la época lunar de desarrollo que precedió a la nuestra, y parte de ello se ha transmitido a nuestro desarrollo, entonces parece fuera de lugar en el presente. Era bueno durante la época lunar, pero nos parece malo durante la época terrenal. Durante la época lunar, alguien podría haber tenido la tarea de organizar los impulsos instintivos de forma armoniosa; pero esta actividad se completó al finalizar la época lunar. La tarea de la época terrenal ahora consiste en controlar estos impulsos de nuevo desde el nivel de Manas. Si alguien hoy viviera sus impulsos como los Pitri se vieron obligados a vivirlos, sería una persona malvada en nuestra época, mientras que en la época lunar habría sido una persona sabia.

Normalmente, no se piensa en lo que significaron acontecimientos como la aparición de Mahoma, el fundador de la religión musulmana, en el siglo VI y principios del VII.

Cabe imaginar que, en un principio, el cristianismo se esforzó por integrarse en las demás formas de religión. Al principio, solo vemos una pequeña comunidad judía en Palestina; se ha mantenido bastante reducida. Las almas populares no permiten fácilmente que se les imponga un principio como el contenido en la enseñanza cristiana. El apóstol Pablo encontró el camino hacia los gentiles, primero dejando atrás sus pensamientos tal como los encontró y luego utilizando las formas religiosas paganas para infundirles la esencia cristiana. En las regiones meridionales de Europa, se cultivó el servicio de Mitra; era similar al Sacrificio de la Misa actual. Los paganos de allí aceptaron el cristianismo porque se les permitía celebrar la festividad de Mitra, que se había vuelto querida para ellos. Ocurrió algo similar con los pueblos germánicos, con la festividad que se convirtió en símbolo cristiano, la Navidad. Sus sagrados antepasados ​​fueron aceptados como santos cristianos. De esta manera, el cristianismo se expandió en nuevas áreas y entre nuevas tribus. Fue la adaptabilidad del cristianismo lo que lo hizo posible. La religión cristiana se expandió cada vez más; Pero debido a esta multiplicidad, también necesitaba un punto central poderoso: el papado romano. Todo el daño que posteriormente causó el cristianismo está vinculado a esta misión histórica mundial del papado.

Los pueblos semitas debían ser tratados de forma diferente. Mahoma lo hizo. Formuló la primera gran doctrina cuando dijo: «Todos los dioses excepto el Uno no son dioses. Solo el que yo os enseño es el único Dios». Esta doctrina solo puede entenderse como una oposición al cristianismo. Desde sus inicios, la tarea del cristianismo para conquistar el plano físico fue penetrar en la personalidad humana; no se basa en antiguas fuerzas, sino que busca trabajar a través del Manas.

Vemos que en el mahometismo no hay un intento consciente de retomar las antiguas formas espirituales del paganismo, sino que el camino correcto para conquistar el plano físico se encuentra únicamente a través de la ciencia física. Vemos cómo esta ciencia física se apropia del arte de la curación, originado en Arabia y posteriormente extendido a otros países. Los médicos árabes solo partían del plano físico, a diferencia de los curanderos de los antiguos egipcios, los druidas e incluso las antiguas tribus germánicas. Todos ellos habían llegado a su profesión de sanación desarrollando sus poderes psíquicos mediante el ascetismo y otros ejercicios. Hoy en día, aún observamos algo similar en las prácticas y procesos del chamanismo, solo que estos han degenerado. Así, los poderes psíquicos se desarrollaron en estos primeros sanadores. Mahoma introdujo el arte de la curación, que toma sus remedios únicamente del plano físico. Este arte de la curación se desarrolló donde no se buscaba saber de seres espirituales, sino solo de un único Dios. La alquimia y la astrología, en su sentido antiguo, fueron abolidas y convertidas en nuevas ciencias: astronomía, matemáticas, etc. Estas se convirtieron posteriormente en las ciencias de Occidente. Entre los árabes que llegaron a España, vemos hombres educados en las ciencias físicas, especialmente matemáticos. Los verdaderos seguidores de esta escuela decían: «Reverenciamos respetuosamente lo que vive en las plantas, los animales, etc., pero el hombre no debe imitar de forma amateur lo que solo Dios está llamado a crear». Por lo tanto, en el arte morisco solo encontramos arabescos, formas que ni siquiera se asemejan a las plantas, sino que son producto puro de la imaginación. El poder griego fue superado por Roma, pero la educación griega se transmitió a los romanos. Los árabes recibieron lo que poseen de Mahoma. Mahoma introdujo la ciencia, que solo está impregnada de las leyes del plano físico. Los monjes cristianos se inspiraron en los moros. Aunque los moros fueron derrotados por el poder político, el monoteísmo, que conlleva una profundización de la ciencia física, llegó a Europa a través de los moros y condujo a una purificación del cristianismo de todo paganismo.

A través del cristianismo, la vida emocional del hombre ascendió a Kama-Manas. A través del mahometismo, el intelecto, el espíritu, descendió de la vida espiritual a la comprensión abstracta de las leyes puramente físicas. Esta ciencia física tuvo que desarrollarse a través de varias etapas para alcanzar el nivel que ahora ocupa. Tuvo que pasar por la ciencia de los sacerdotes védicos y todas las etapas posteriores para alcanzar los logros de nuestra época. Parte de esto ya había sido logrado por los atlantes, aunque mediante poderes psíquicos. Desde los tiempos de la Atlántida, este desarrollo hacia las leyes físicas ha estado en preparación.

Los chinos son un remanente de la raza mongol atlante. Cuando escuchamos la palabra Tao en chino, nos resulta difícil de comprender. Los mongoles de aquella época habían desarrollado una forma de monoteísmo que llegaba hasta la tangibilidad psíquica, hasta la percepción de lo espiritual. Cuando los antiguos chinos, los antiguos mongoles, pronunciaban la palabra Tao, la sentían al pronunciarla. Tao no es «el camino», como suele traducirse, sino el poder fundamental mediante el cual los atlantes aún podían transformar las plantas, con el cual podían poner en movimiento sus extraordinarias aeronaves. Este poder básico, también llamado «Vril», era utilizado en todas partes por los atlantes, y lo llamaban su dios. Sentían este poder en su interior; era «el camino y la meta» para ellos. Por lo tanto, cada mongol se consideraba un instrumento en manos del gran poder Vril.

Este monoteísmo de los atlantes perduró entre las razas que sobrevivieron al diluvio universal. De esta forma de religión, que aún era espiritual, surgió la quinta raza raíz. Estas antiguas formas espirituales de religión, la adoración de un Dios unificado, degeneraron gradualmente en politeísmo. El monoteísmo solo perduró entre los sacerdotes más desarrollados. En los inicios del cristianismo, los monjes se comportaron con astucia: decían que Baldur se había convertido en un ser humano en Palestina. En los primeros siglos, se habría encontrado el cristianismo mezclado con paganismo, incluso en el cristianismo arriano. Este desarrollo se produjo al mismo tiempo que un atisbo particularmente vívido de sentimiento religioso en las antiguas razas mongolas, inducido por chamanes altamente desarrollados. Como reacción al politeísmo, vemos, por un lado, el surgimiento de una nueva religión unificada en Arabia a través de Mahoma. Por otro lado, vemos, algo antes, a un chamán iniciado que se alzaba en su conciencia del Tao, vengándose de aquellos que se habían apartado de la antigua idea monoteísta de Dios. Atila fue llamado «El Azote de Dios». Vemos a los príncipes que depuso viviendo con esplendor y pompa por todo su reino, pero él, el chamán, vivía en la mayor sencillez. Se dice que sus ojos brillaban y la tierra temblaba cuando alzaba su espada. Este gran iniciado habría estado plenamente justificado en la era atlante; en nuestra época, parecería un criminal. El mismo poder que es expresión del fuego divino en su época, aparece como ira divina en otra. ¿Por qué sucede esto? Es necesario para posibilitar un mayor desarrollo. Para que el desarrollo continúe, visto desde un plano superior, los hilos individuales deben volver a entrelazarse armoniosamente.

También hablamos de los sacerdotes druidas que enseñaban al pueblo a través de cuentos de hadas y mitos. Eran sanadores, sacerdotes y astrólogos a la vez. Poseían un conocimiento inspirado. Cuando el elemento celta fue reemplazado por las tribus germánicas, la creencia en la antigua forma de inspiración también retrocedió. La conquista del plano físico fue confiada al hombre; este se convirtió en guerrero. El poder intuitivo y productivo nos llega en lo femenino. La mujer se convirtió en sacerdotisa, que a la vez era sanadora, como por ejemplo la Weleda. En aquella época, todas las artes curativas estaban en manos de las mujeres; el hombre fue relegado al plano físico. Aún encontramos esto en la época de los merovingios y carolingios. Solo gracias a la ciencia aprendida por los monjes moros, el elemento espiritual fue reemplazado progresivamente. Y entre los siglos XVI y XIX, el pensamiento materialista se acentuó. Los sanadores psíquicos cedieron; fueron desacreditados y despreciados como magos o brujas. La pérdida de la capacidad de trabajar con medios psíquicos de sanación está relacionada con esto; la sanación de esta manera ya no es tan efectiva. Paracelso aún poseía estas habilidades por completo.

Esto se relaciona con la transición del liderazgo de la humanidad de un Dhyan Chohan de tipo superior a otro Dhyan Chohan. El esoterismo cristiano llama al Dhyan Chohan sanador «San Micael», que es el Arcángel que guía el idealismo psíquico del hombre. El hombre solo se libera al comprender que todo lo que sucede en el plano físico es causado por fuerzas superiores. Debe establecer una relación de discipulado con el Arcángel Micael.

Dos entidades desempeñaron un papel en el Antiguo Testamento: el espíritu líder es armonioso. Belcebú, también un Dhyan Chohan, es discordante. Es el líder de toda disonancia en el plano físico. Es necesario comprenderlo para comprender por qué una forma puede tener un efecto destructivo sobre otra. Desde el siglo XVI, las huestes de Belcebú han prevalecido sobre las huestes de Micael. Mammón es el dios de los obstáculos, que impide al hombre seguir su camino recto. Sería inapropiado que esto continuara en el próximo siglo.

Todos los eventos físicos son sombras de eventos suprasensibles. La batalla entre las fuerzas espirituales y el materialismo refleja la batalla entre las huestes de Belcebú y Mammón contra Micael. Esta batalla tuvo que librarse primero en los planos superiores; se decidió allí hace treinta años a favor de Micael, y la batalla actual aquí en el plano físico es un reflejo de ella. La batalla en lo alto ya está decidida, pero para el ser humano individual aún no se ha librado. Si la gente de hoy no está a la altura, todos pereceremos y nuevas personas tendrán que surgir. Con esto se muestra el camino, el punto en el que el ser humano individual debe intervenir hoy.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2025