Del libro: «Los orígenes espirituales de Europa del Este»
Antes de concluir nuestras consideraciones sobre la antigua leyenda rusa de la ciudad de Kitezh, hay un aspecto adicional que debe examinarse con más detenimiento: su conexión con los Misterios de María, Sofía. En el texto de la leyenda, se revela solo mínimamente este profundo misterio, íntimamente ligado al carácter de la futura cultura de Europa del Este. Esto ocurre en las breves palabras que concluyen la leyenda, donde se habla de María Sofía como el ser «que vela y guarda este lugar» (es decir, la celestial Kitezh).
Desde los primeros pasos de la expansión del cristianismo en Europa del Este, este proceso se ha asociado particularmente con la participación del principio «femenino», o en su sentido más elevado, el principio de «Sofía». No en vano, la primera representante del pueblo eslavo oriental que recibió el cristianismo y cuyo nombre ha llegado hasta nosotros fue la princesa Olga (fallecida en 969), cuyo nieto fue el príncipe Vladimir, quien cristianizó a todo el pueblo. Así, incluso en un sentido histórico externo, el cristianismo llegó a Rusia a través de una mujer.
[Ninguno de los hijos de la princesa Olga —bautizada alrededor del año 957— aceptó activamente el cristianismo, a pesar de todos sus esfuerzos, sino que prefirió conservar sus antiguas creencias paganas.]
La figura de Santa Olga es profundamente simbólica para la evolución posterior del cristianismo en Rusia. Pues fue bajo el signo del principio femenino de Sofía, la Divina Sabiduría, que diecinueve años después de su muerte, el cristianismo llegó a Europa del Este, donde fue recibido por todo el pueblo como un acontecimiento directamente relacionado con la promesa predestinada para ellos en el futuro y que marcó el inicio de la preparación del pueblo eslavo oriental para su futura misión en la evolución humana.
Por esta razón, la catedral principal de Kiev, o —como se decía en la Rusia de la época— la catedral de la Prestolonía (la coronación, la suprema), estaba dedicada a Sofía. De igual manera, la catedral principal de Nóvgorad, la ciudad más antigua y la segunda más grande, también estaba dedicada a ella.
[Nota: La Catedral de Santa Sofía de Kiev, que aún se conserva, fue construida entre 1037 y 1039]. Cerca de ella se encontraba la primera iglesia rusa, dedicada a la Santísima Virgen, construida por Vladímir en 989, es decir, el año después de la cristianización de Rusia. Entre la gente común se la llamaba «Destatińa», porque el príncipe destinaba la décima parte de sus ingresos a su mantenimiento (esta iglesia fue completamente destruida durante la conquista de Kiev en 1240).
Solo en Nóvgorad existía otra iglesia de esta época. Fue construida en 989 y era una iglesia de madera coronada por trece agujas que se mantuvo en pie durante aproximadamente sesenta años antes de ser incendiada en 1049. También estaba dedicada a la «Divina Sabiduría».
De ahí también la particular popularidad en Rusia de los libros del rey Salomón, quien ya en el mundo del Antiguo Testamento cantaba, con una poesía profundamente conmovedora, las alabanzas de la «Divina Sabiduría», la Santa Sofía, que acompaña al Creador en todas partes como una «maestra artesana» (Proverbios 8:30), y posteriormente de los numerosos iconos que representaban a la Divina Sofía en la forma de un Ser ardiente, angelical, en lugar de la tercera Persona de la Santísima Trinidad. Finalmente, la figura femenina más querida en los cuentos populares rusos siempre ha sido «Vasilisa la Sabiduría», portadora de inspiraciones de la esfera de Sofía.
Pero quizás el aspecto más notable de esta extraordinaria devoción de Europa del Este a la figura de Sofía —una devoción sobre la que generaciones enteras de teólogos de Occidente y Oriente, culminando en Vladimir Soloviev, ha enfrascado en infructuosas disputas teológicas— fue la inusual accesibilidad y lucidez de esta figura para los círculos más amplios de la gente común, cuya gran mayoría no sabía leer ni escribir, y para quienes la construcción de iglesias dedicadas a Santa Sofía, la Divina Sabiduría, en toda Rusia, les pareció desde el principio algo perfectamente natural.
[Una de las razones de esta inusual relación con Sofía residió sin duda en el hecho de que Sofía siempre se ha percibido en Europa del Este como la personificación de la unidad y la armonía primordial de todos los seres y cosas creadas en el mundo. Esta cualidad corresponde al alma rusa, que tenía un sentido particularmente fuerte de esta unidad interior y armonía natural]. Llegados a este punto, surge la pregunta: ¿Qué es exactamente esta figura de Sofía desde un punto de vista esotérico y por qué la evolución del cristianismo en Europa del Este se situó desde el principio bajo su signo? Con esta pregunta, abordamos un profundo misterio asociado a la esencia misma de la sexta época cultural, que, a diferencia de nuestro actual quinto período post-Atlante —con su carácter predominantemente masculino— llevará en sí, en su mayor parte, la huella de las revelaciones de un ser femenino. Desde un punto de vista oculto, la figura de la «Madre de Jesús» y la «Virgen Sofía» ha sido siempre considerada en los círculos esotéricos del cristianismo esotérico como una alusión al cuerpo astral purificado del hombre, y, en particular, a la espiritualización de su miembro más elevado y perfecto del alma, el alma consciente: «el alma consciente purificada y espiritualizada»… la «Madre de Cristo» o, en las Escuelas de Misterios, la «Virgen Sofía…» ( GA100: Conferencia del 20 de noviembre de 1907 )[i].
Así, la leyenda de Kitezh cuenta que María Sofía, o el alma consciente plenamente purificada y espiritualizada, es la «guardiana» de la Ciudad Celestial (o la comunidad social de la época del Yo Espiritual). Pues solo mediante la espiritualización completa del alma consciente, los dos polos principales de la evolución humana actual —el desarrollo pleno y totalmente libre de la individualidad y, con ello, la posibilidad de la unión armoniosa de todos los hombres en una nueva comunidad social— podrán encontrar su reconciliación y una síntesis superior.
Es este ideal superior del alma consciente plenamente espiritualizada lo que Rudolf Steiner, en su libro «La Filosofía de la Libertad», define con la expresión «individualismo ético», donde el principio ético, necesario para la formación de cualquier verdadera comunidad social, está inseparablemente ligado al libre desarrollo de cada individualidad que la integra:
«Pero ¿cómo pueden los seres humanos vivir juntos si cada uno se esfuerza únicamente por afirmar su propia individualidad?» pregunta Rudolf Steiner en el noveno capítulo de «La Filosofía de la Libertad». Esto solo es posible mediante la experiencia del impulso de libertad en la conciencia de cada ser humano. «Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres», dice Jesucristo en el Evangelio de San Juan (8,32).
Esto significa que el conocimiento de la verdad, o lo que es lo mismo, la unión consciente con la esfera de Sofía, purifica y espiritualiza la conciencia hasta el punto de que el hombre es capaz de experimentar interiormente el impulso de libertad, que tiene un carácter moral.
Pues la verdadera libertad es, en su plena realidad, inseparable de los fundamentos morales de todo el orden mundial. Así, Rudolf Steiner continúa escribiendo en «La Filosofía de la Libertad»:
«Un malentendido moral, un choque, es imposible entre personas moralmente libres… Vivir en el amor por la acción y dejar vivir en la comprensión de la voluntad del otro es la máxima fundamental de los seres humanos libres».
El cumplimiento de esta máxima fundamental, único fundamento verdadero del futuro orden social de la humanidad, solo es posible si todos los seres humanos se experimentan impregnados de un mismo espíritu y, por lo tanto, pertenecientes a un único mundo espiritual: «Solo porque los individuos humanos son uno en espíritu pueden vivir juntos. Un individuo libre vive con la confianza de que cualquier otro individuo libre pertenece con él a un mismo mundo espiritual y de que sus intenciones armonizarán». En la sexta época cultural, esta condición de la humanidad podrá alcanzarse mediante una relación consciente de un número cada vez mayor de personas con la esfera de Sofía:
«Ese será un tiempo en que los hombres poseerán una sabiduría común (Sophia) en un grado mucho mayor que en la actualidad; estarán, por así decirlo, inmersos en una sabiduría común. Este será el comienzo del sentimiento de que la esencia más profunda del ser humano es, al mismo tiempo, la más universal… Entonces, la verdad que se encuentra en un alma coincidirá precisamente con la verdad en la otra, y no habrá conflicto moral. Esa es la garantía de la verdadera paz y la verdadera fraternidad, porque solo hay una verdad y esta verdad tiene que ver con el Sol espiritual»
(GA 103: Conferencia del 30 de mayo de 1908: «El Evangelio de Juan»).
Esta futura condición de la humanidad —tal como se caracteriza en estas palabras—, que se funda en la «disposición interior» y la «actitud del alma» que brotan del alma consciente espiritualizada, será la única forma de vida social humana que corresponderá plenamente a la verdadera dignidad humana:
Esto no se refiere a la necesidad de tal o cual disposición externa, sino más bien a la disposición interior, la actitud del alma, mediante la cual una persona, consciente de sí misma entre quienes la aprecian, expresa con mayor claridad el ideal de la dignidad humana («Relaciones Kármicas Vol. 2»). Lo que en la quinta época cultural es un ideal del ser humano individual, en la sexta será patrimonio común de toda la humanidad.
Desde la perspectiva de la leyenda de Kitezh, que refleja el destino histórico-espiritual del pueblo eslavo oriental en relación con su misión en la sexta época cultural, lo que se acaba de decir también podría expresarse de la siguiente manera: La Ciudad Celestial de Kitezh no descenderá a la Tierra ni se hará realidad entre la humanidad hasta que, entre los pueblos de Europa del Este, se encuentre un camino para superar las luchas internas que ahora tienen lugar en su alma racional o mental, y alcanzar la plena espiritualización del alma consciente. Sin embargo, antes de que esto suceda, Europa del Este aún debe superar todos los sufrimientos, tentaciones y pruebas que hoy en día acompañan la evolución del alma racional.
Rudolf Steiner caracteriza la relación entre el alma consciente espiritualizada y el Yo Espiritual desde una perspectiva completamente diferente en la conferencia del 22 de mayo de 1905 (GA 93: «La Leyenda del Templo»)[ii]. Allí, habla extensamente sobre cómo los Templarios medievales, los caballeros del Grial y, posteriormente, todos los verdaderos Rosacruces, y en el corazón mismo de su vida esotérica, veneraban algo que consideraban un «principio femenino»: «Esta feminidad era conocida como la Divina Sofía, la sabiduría celestial». Y en todas las corrientes mencionadas, especialmente en el Rosacrucianismo, existía una clara consciencia de que el «gran Templo de la humanidad», imagen de la nueva comunidad social de la sexta época cultural, solo podría erigirse como un «Templo de la sabiduría», es decir, a partir de las fuerzas de Sofía, de las fuerzas del alma consciente espiritualizada (uno de los objetivos más importantes del cristianismo esotérico es la construcción del Templo espiritual de la humanidad a partir de las fuerzas de Sofía). Pues solo una comunidad social impregnada por las fuerzas de Sofía puede convertirse en un recipiente o envoltura para el primer miembro «divino» del ser humano, Manas, que descenderá a la Tierra, siendo este un reflejo microcósmico del Espíritu Creador del mundo.
En esto está contenida toda la evolución de la era precristiana y cristiana, del mundo pasado y del mundo futuro. La Antigua Alianza es la del Dios Creador, donde Dios obra en el Templo de la humanidad. La Nueva Alianza es aquella donde el hombre mismo rodea lo divino con su Templo de sabiduría (GA 93).
De igual manera, en las leyendas del Grial, en muchos de sus episodios individuales, encontramos un reflejo de esta relación de mayor importancia. Por ejemplo, en la indicación de que, según Chrétien de Troyes y otros autores, el Santo Grial es llevado al comedor del castillo por una virgen. O en la escena donde Parsifal, tras abandonar el castillo del Grial, se encuentra en el bosque con la novia con el esposo muerto de rodillas y recibe, al contemplar este «motivo de la Piedad», una primera intuición de lo que «…habría aprendido si hubiera preguntado por las maravillas del Santo Grial. Habría aprendido sobre la nueva forma de relación que subsiste entre Isis y Horus, entre la Madre y el Hijo del Hombre» (GA 148: Lección del 6 de enero de 1914). «El Quinto Evangelio»). O, para expresar este conocimiento en la terminología de la ciencia espiritual moderna: el misterio de la interrelación entre el alma consciente espiritualizada y el Yo Espiritual.
¿Cómo es posible, entonces, en nuestra época encontrar el camino hacia una verdadera espiritualización del alma consciente? En la era moderna, esto solo es posible a través de la Antroposofía, que no es otra cosa que el principio divino-cósmico más elevado de la Sofía, unida por primera vez en toda la evolución terrenal por Rudolf Steiner con el individuo humano, el Antropos, y así transformada en la Tierra en la Antropos-Sophia, o la Sabiduría Divina del hombre.
Rudolf Steiner se refirió a este paso de las fuerzas de Sofía a través del ser humano —un proceso que culmina con la transformación completa del alma consciente, para que pueda abrirse al Ser Espiritual que desciende de los mundos superiores— en la conferencia del 13 de febrero de 1913, impartida en Berlín con motivo de la primera asamblea general de la recién fundada Sociedad Antroposófica independiente, y que tituló «El Esenio de la Antroposofía». Con esta conferencia, también planteó a la recién fundada Sociedad Antroposófica su principal tarea espiritual.
En la conferencia del 22 de mayo de 1905, Rudolf Steiner habla de cómo el ser de Sofía estuvo desde el principio en el centro de las enseñanzas de las corrientes esotéricas de los Templarios, los caballeros del Grial y todos los verdaderos Rosacruces. De ellos, esta figura pasó —aunque de forma más simbólica— a Dante, quien la encarnó artísticamente como Beatriz en su «Divina Comedia». En la conferencia del 13 de febrero de 1913, Rudolf Steiner establece una conexión con esta tradición central del cristianismo esotérico mediante su análisis de un poema de Dante sobre el tema de la «Filosofía». Esto se relaciona con el hecho de que el «Principio de Sofía» se ha situado desde el principio en los cimientos de la Antroposofía, aunque ahora como la Sofía que, en la nueva era de la evolución humana, ha pasado a través del ser humano individual (a través de su alma consciente) y, por lo tanto, ha adquirido la posibilidad de llevarlo a una unión plenamente consciente con la esfera macrocósmica de la Sofía en nuestro cosmos (véase «Antroposofía» de Rudolf Grosse). Pero ¿qué ocurrirá cuando, en el sexto período cultural, «el Yo Espiritual o el Espíritu Santo se abone en el alma consciente purificada» dando lugar a la época del nuevo cristianismo espiritualizado? (GA100: Conferencia del 20 de noviembre de 1907)
Pues «el verdadero cristianismo solo florecerá una vez desarrollado el Yo Espiritual». ¿Qué será de suma importancia en la época del verdadero florecimiento del cristianismo joánico en la Tierra, cuando el significado esotérico del más profundo de los cuatro Evangelios, el Evangelio según San Juan, que es en cierto sentido la revelación de Sofía, finalmente se manifieste y encuentre su plenitud en la vida social terrestre?
[Rudolf Steiner habla del Evangelio de San Juan como una revelación directa de Sofía con las siguientes palabras: «El Evangelio es, en efecto, la Madre espiritualizada de Jesús; ella es la sabiduría (Sophia) que conduce a los hombres al conocimiento supremo. El discípulo nos ha dado a la Madre Sofía, es decir, nos ha escrito el Evangelio…» (GA 100: Conferencia del 25 de noviembre de 1907: «El Evangelio de Juan»)]. O, en otras palabras, ¿cuándo el Reino del Preste Juan (el siguiente guardián del Santo Grial después de Parsifal), que aún reside en los mundos espirituales, desciende a la Tierra?
La experiencia central de ese tiempo, en torno a la cual se reunirán todos los elementos individuales de la nueva cultura espiritual, será la experiencia clarividente directa de Cristo por parte de los círculos más amplios de la humanidad. Este será un momento en el que toda la vida del hombre en la Tierra se convertirá en una expresión de su nueva y plenamente consciente relación con los mundos suprasensibles y los seres espirituales que los habitan.
Por lo tanto Rudolf Steiner afirma que cualquier «…iglesia que se comprenda correctamente a sí misma solo puede tener un objetivo: hacerse innecesaria en el plano físico, pues toda la vida se habrá convertido en una expresión de lo suprasensible» (GA 182: Conferencia del 9 de octubre de 1918). Pues dondequiera que Cristo mismo, como Ser suprasensible, entra directamente en los acontecimientos terrenales y puede ser percibido conscientemente por la visión espiritual en desarrollo del hombre, desaparece toda necesidad de cualquier tipo de mediador «terrenal», porque nadie tiene derecho a acercarse al sanctasanctórum del alma humana, donde se desarrolla el misterio de la comunión del yo humano individual con el yo del mundo: donde las obras emergentes del devenir del mundo hacen que tu propio yo se una al yo del mundo.
(GA 260: «La Conferencia de Navidad»).
[i] https://rsarchive.org/Lectures/GA100/English/LR1942/GoJonB_index.html
[ii]https://corpuslux.blogspot.com/2020/07/ga093-sobre-el-templo-perdido-y-su.html
La Cocinera de Matrix VK 
[…] El impulso de Sofía y la sexta época cultural (Parte 1) […]