Del ciclo: La naturaleza del hombre a la luz de la ciencia espiritual

Rudolf Steiner – Núremberg, 15 de diciembre de 1908,

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¡Estimados asistentes! A menudo se dice que hay una profunda verdad en la afirmación de que el mayor misterio de todos es el propio hombre. Aunque este dicho se pronuncia con frecuencia, en su profundidad, no se comprende en su significado completo. Más bien, el pleno misterio del hombre se siente y percibe lo suficientemente en profundidad sólo en los casos más raros. En verdad, no sólo el hombre se enfrenta a sí mismo como un enigma significativo y difícil de resolver cuando mira más allá de las cosas más superficiales de la vida, sino que también cada semejante se nos presenta, de una manera cierta y muy profunda, como un enigma a su vez. Y lo que debería interesarnos hoy en particular es que cuando hablamos del enigma humano, no podemos esperar haberlo resuelto con una sola respuesta; pero si procedemos no teóricamente sino de acuerdo con la vida, debemos decir: en este enigma humano hay básicamente tantos enigmas individuales como personas hay en el mundo.

Dentro de ciertos límites, cada persona puede ser vista como un enigma separado dentro del gran enigma de la raza humana. Y lo que vamos a tratar hoy está íntimamente conectado con esta visión del ser humano: esa peculiar coloración del ser humano, ese tono fundamental de la individualidad humana, que encontramos en una persona de esta manera, en otra de forma diferente, y que describimos con la palabra: el temperamento humano.

Todo lo que puede ilustrarnos sobre la diversidad de la naturaleza humana está englobado por esta palabra, y podemos esperar que si somos capaces de arrojar algo de luz sobre el misterio de los temperamentos, también podamos tener un punto de apoyo para resolver un poco el enigma humano en sus formas más diversas. Por supuesto, cuando nos acercamos a este enigma no de una manera general y teórica, sino de una manera viva e individual, no debemos sucumbir a la gran ilusión de que un conocimiento externo del ser humano, un mero conocimiento sensorial-físico del ser humano, nos llevará de alguna manera a resolver el enigma humano en sus formas más diversas del temperamento; si nos acercamos a este ser humano de manera individual y lleno de vida, entonces no debemos sucumbir a la gran ilusión de que un conocimiento externo del ser humano, un mero conocimiento sensorial-físico del ser humano, podría llevarnos más lejos de alguna manera.

Para la consideración científico-espiritual o, digamos, teosófica, como hemos podido mencionar a menudo aquí, el ser humano es un ser de composición muy diversa, y sólo lo entendemos si no solo miramos su exterior, a lo que los ojos ven y las manos tocan, lo que los sentidos externos pueden percibir, lo que la mente humana, ligada al cerebro, puede diseccionar, sino que solo podemos esperar entender plenamente al hombre poco a poco si también consideramos los aspectos suprasensibles de la naturaleza humana. Y dado que a menudo se han dicho cuáles son los miembros de la naturaleza humana, hoy solo necesitan ser mencionados brevemente, en la medida en que necesitemos hacerlo para luego entrar en la consideración de los temperamentos.

Aquello que los ojos ven, las manos asen y los órganos físicos pueden percibir en una persona es, después de todo, solo el eslabón más externo del ser humano para la observación científico-espiritual, el eslabón del ser humano que comparte con toda la naturaleza mineral aparentemente sin vida que lo rodea. Más allá de eso, tenemos el siguiente eslabón del ser humano, un eslabón que no puede ser percibido por los sentidos externos, que ya pertenece a los eslabones suprasensibles e invisibles de la naturaleza humana. Y mientras llamamos a lo que el hombre tiene en común con la naturaleza inanimada el cuerpo físico, a este primero suprasensible lo llamamos cuerpo etérico o cuerpo vital. Lo encontramos en todo ser vivo, en las plantas, impregnando y organizando tanto en los seres humanos, como en los animales. En la ciencia espiritual, no hablamos de este cuerpo etérico o vital de la misma manera que los materialistas hablan de la vida, como si la vida fuera solo algo que emerge como un efecto del cuerpo físico y la interacción de las fuerzas y sustancias del cuerpo físico. No, para la ciencia espiritual este cuerpo etérico no es solo algo independiente, algo que la conciencia del ser humano, que puede ver con clarividencia tras el mundo de los sentidos, como realidad, así como los ojos físicos ven el cuerpo físico, y este cuerpo etérico es en realidad aquello que subyace al cuerpo físico como el primero, como el creador real. El cuerpo físico no es la causa sino la consecuencia del más sutil, el cuerpo etérico o vital. Así como – esta imagen también se ha usado aquí a menudo – para alguien que mira en un recipiente en el que hay agua, el hielo puede condensarse, así lo espiritual está alrededor nuestro, y lo físico es la condensación de lo espiritual. Así, dentro del cuerpo etérico humano, el cuerpo físico, con todas sus sustancias y poderes, son una condensación del cuerpo etérico. Y así es con todos los seres vivos.

Un tercer eslabón en el ser humano, que tiene en común solo con los animales, es el llamado cuerpo astral, el portador del placer y el sufrimiento, la alegría y el dolor, los deseos, los impulsos y las pasiones, las ideas y los pensamientos. El cuerpo astral es el portador de todo lo que surge y se deposita en el alma humana. Así como el cuerpo físico es una densificación del cuerpo etérico, el cuerpo astral es una densificación de… [*Nota del traductor: Aquí parece haber una repetición o error en el texto original alemán, ya que dice «el cuerpo astral es una densificación del cuerpo astral». Probablemente sea un error y debería decir «del Yo» o de otro principio superior, según la doctrina antroposófica. La idea general es que cada principio superior se condensa o manifiesta en el inferior*].

La objeción planteada por el materialista es muy simple: ¿Puedes imaginar que en algún lugar del mundo hay pasiones, pensamientos, sentimientos, deseos y sufrimiento volando libremente? ¿No deben estar ligados a un cuerpo físico? Por supuesto, si alguien tiene un recipiente con agua frente a sí y solo comienza a ver cuando el agua se ha condensado en hielo, entonces puede negar el agua. Así que el materialista tiene bastante razón cuando dice que solo lo físico existe para él; pero el que reconoce los órganos superiores del ser humano, que Goethe describe como ojos espirituales, también debe reconocer que nuestro mundo está verdaderamente lleno no solo de contenido tangible y visible, sino de entidades, con procesos que solo existen en pasiones, impulsos y deseos que se entrelazan y que pueden condensarse en lo etérico y lo físico. En resumen, distinguimos el tercer miembro en el ser humano, el llamado cuerpo astral, el portador del placer y el sufrimiento, la alegría y el dolor, los deseos y los pensamientos.

Y como cuarto eslabón, siempre hemos reconocido en el ser humano aquello que encierra el nombre del ser humano, que solo puede sonar desde dentro para denotar aquello a lo que se aplica; como cuarto eslabón, denotamos al portador del yo humano, de la autoconciencia humana. El yo solo puede nombrarse a sí mismo; solo desde dentro puede darse el nombre «yo»; el nombre «yo» no puede llegar a tus oídos desde fuera si ha de significar «tú».

Este es solo un esbozo de cómo concebimos al ser humano como una criatura cuádruple. Todos estos aspectos interactúan de las más diversas maneras. El yo influye en los cuerpos físico, etérico y astral; el cuerpo astral, en el yo, en los cuerpos físico y etérico, y así sucesivamente. Estos cuatro miembros de la naturaleza humana se encuentran en constante interacción. Es importante que, además de esta interacción, que siempre puede observarse mediante la conciencia clarividente durante la vigilia, consideremos también los cambios que pueden ocurrir en el contexto de estos cuatro miembros, en primer lugar, los cambios que ocurren diariamente en la alternancia de la conciencia diurna de vigilia y la conciencia del sueño.

Cuando una persona se duerme, sus cuerpos físico y etérico permanecen en la cama. El cuerpo astral y el yo salen. Por la mañana, el yo y el cuerpo astral se sumergen de nuevo en los cuerpos etérico y físico y utilizan los órganos que permiten percibir el entorno como físico. El ser humano también existe de noche, incluso si la inconsciencia lo rodea. Simplemente no puede ver nada porque, en su estado actual de desarrollo, carece de oídos y ojos espirituales en su cuerpo astral. Tiene que usar los órganos físicos, y solo puede hacerlo si se sumerge en el cuerpo físico. Ese es el cambio que experimenta una persona día tras día. La naturaleza humana experimenta otro cambio, el cambio que se caracteriza por las palabras significativas que, en esencia, ya abarcan gran parte del misterio humano: nacimiento y muerte, o vida y muerte.

Hoy, una vez más, debemos recordar brevemente lo que le sucede a una persona cuando atraviesa el misterioso portal de la muerte. No es como cuando una persona se duerme. En la muerte, el cuerpo físico permanece como un cadáver, y el yo, el cuerpo astral y el cuerpo etérico se separan de este cadáver. Lo que no ocurre entre el nacimiento y la muerte, es decir, que el cuerpo etérico se separe del cuerpo físico, ocurre en la muerte. De esto se desprende que, a lo largo de la vida, tanto en vigilia como en sueño, el cuerpo etérico lucha contra la desintegración del cuerpo físico. Cuando el cuerpo etérico no lucha contra la desintegración, el cuerpo físico sigue sus propias sustancias y fuerzas, desintegrándose y descomponiéndose. Esta es la naturaleza del cuerpo físico, que se despliega como un cadáver. Que no las revele durante la vida, que no siga las fuerzas físico-químicas como sí lo hace en la muerte, se debe al cuerpo etérico, que es un fiel defensor contra la desintegración del cuerpo físico entre el nacimiento y la muerte. Y cuando una persona ha pasado por la muerte, tras desprenderse de su cuerpo físico, puede vivir en el mundo espiritual con los frutos que ha cosechado en la vida entre el nacimiento y la muerte, a través de sus experiencias. El cuerpo etérico, que se desprende del cuerpo físico, contiene una imagen fiel de todas las experiencias entre el nacimiento y la muerte, y es algo así como una esencia, como un extracto del cuerpo etérico, que llevamos con nosotros a la siguiente vida después de la muerte, a la vida en el espíritu. Llevamos algo así como un extracto de nuestro cuerpo etérico, que generalmente también se desprende de nosotros como un segundo cadáver después de unos días, y este extracto permanece con nosotros por toda la eternidad. Contiene algo así como un breve extracto de la vida anterior; lo llevamos con nosotros a la vida futura.

Ahora, sin embargo, aún tenemos una tarea después de la muerte. Debemos pasar por una especie de período de prueba, un período para deshacernos del hábito. Puedes imaginar mejor este tiempo si partes de una simple consideración, si te dices a ti mismo: el cuerpo astral del hombre es portador del placer y el sufrimiento, de los instintos, los deseos, todos los placeres. El cuerpo físico no los transmite; solo proporciona los instrumentos para el disfrute. El disfrute mismo reside en el cuerpo astral. Pero te llevas el cuerpo astral contigo después de la muerte. Inmediatamente después de la muerte, es exactamente como era en vida. Supongamos que una persona era un gourmet. Después de la muerte, aún conserva su cuerpo astral; siempre anhela bocados sabrosos. Pero no hay posibilidad de satisfacer este anhelo. Solo se puede satisfacer si tienes paladar. El cuerpo físico se descarta, por lo que el cuerpo astral anhela los placeres de la vida después de la muerte. Lo mismo ocurre con todo lo que solo puede satisfacerse con herramientas físicas. Todo esto debe eliminarse en un cierto período de tiempo.

Este período de deshabituación, durante el cual el hombre aprende a no desear nada que solo pueda satisfacerse con los órganos físicos, suele llamarse el tiempo de los deseos, Kamaloka. Pero cuando el hombre ha pasado por este período de deshabituación, cuando ya no desea nada que solo pueda satisfacerse con los sentidos físicos, entonces se deshace del tercer cuerpo. Primero se deshace del cuerpo físico, luego del cuerpo etérico, que se disuelve pocos días después de la muerte física, y finalmente se deshace de la parte inservible del cuerpo astral. Y entonces el hombre es ese ser puramente espiritual que atraviesa un período de vida puramente espiritual.

La transición desde el período de desapego de las pasiones físicas se hace sentir en que el hombre experimenta primero, como parte más profunda de su experiencia, algo que puede describirse como un sentimiento de dicha. Ahora comienza el tiempo en que trabaja hacia una nueva existencia, cuando comienza a aplicar lo aprendido en vidas anteriores, lo que ha recibido como fruto, y a desarrollarlo gradualmente hasta convertirse en un arquetipo espiritual, del cual puede convertirse en una imagen en la próxima vida. La creación siempre está conectada con un sentimiento de dicha. Y esa creación en la que gradualmente formamos el arquetipo para una próxima existencia, esa es la dicha suprema. Ni siquiera hablaré de la dicha asociada con toda producción espiritual, pero hay dicha cuando solo —perdón por la comparación— la gallina participa en la producción del nuevo pollito. Hay una dicha que impregna a un ser en toda la creación. Por tanto, es también dicha lo que experimenta una persona cuando se libera de todas las limitaciones del mundo físico, cuando reúne todo espiritualmente, lo que, cuando se desarrolla espiritualmente, conduce a una nueva existencia en esta Tierra.

Cuando el ser humano ha desarrollado plenamente su núcleo espiritual, lo cual lleva mucho tiempo, comienza de nuevo el descenso al mundo físico, y entonces se rodea de tres nuevos cuerpos. Dependiendo de las cualidades de la persona, las sustancias del mundo astral se adhieren, formando su nuevo cuerpo astral. Podemos comparar esta formación con, por ejemplo, cuando extendemos limaduras de metal sobre una placa delgada y pasamos un imán por debajo; estas limaduras se organizan en diversas formas, en las que brillan. De la misma manera, la sustancia astral se organiza alrededor de un núcleo espiritual durante el descenso.

Luego, la persona es conducida a una pareja de padres y, mediante la conexión de este núcleo espiritual del ser, que ha incorporado su envoltura astral, con lo que ocurre entre los padres, se forman las envolturas humanas adicionales alrededor de este núcleo del ser de la persona. En la interacción de lo que desciende con los padres, se forman un nuevo cuerpo etérico y un nuevo cuerpo físico alrededor del descendente, de modo que cada vez que vemos a una persona entrar en una existencia, debemos decirnos a nosotros mismos: Este ser humano recibe de dos lados lo que realmente es para esta existencia terrenal. El ser interior desciende de alturas espirituales. Dado que el ser humano es espiritual y astral, desciende de mundos superiores. A través de lo heredado de generación en generación, de ancestros a descendientes, lo que vemos como la envoltura exterior se forma alrededor del ser humano, pero también mucho de lo que pertenece al cuerpo etérico, a la lucha contra la desintegración del cuerpo físico.

Y ahora, habiendo comprendido que el ser humano se compone de dos facetas, preguntémonos qué sucedería si prevaleciera uno u otro extremo.

Supongamos que una persona solo trae consigo unas pocas cualidades de las alturas espirituales; entonces, su cuerpo astral también tendría un contenido ligeramente más rico, y lo que la rodea como envoltura etérica y física tendría un efecto abrumador.

Es decir, una persona que solo trae consigo un contenido pobre sería, en todos sus ancestros, una repetición, por así decirlo, dentro de la línea de herencia. Cuanto más rico sea el contenido que una persona hereda, cuanto más se asemeja lo que pasa de los ancestros a los nietos, lo que se encuentra en la línea de herencia en general, más se impulsa a la transformación individual. Las personas que descienden a la pobreza desde un punto de vista espiritual se ven, por así decirlo, abrumadas por lo externo, que las encierra a través de la raza, la tribu, la familia y la clase. Poseen los rasgos de carácter de su pueblo, su familia. Las personas que descienden con un rico contenido, con un significativo desarrollo interior de fuerza, emergen como individuos claramente definidos. También absorben lo que pasa de ancestros a descendientes, pero la similitud se desvanece ante los rasgos individuales que son consecuencia del desarrollo espiritual de la individualidad. Podemos observar esto al observar a los pueblos «primitivos», o especialmente al dirigir nuestra mirada espiritual a los tiempos primitivos de la tierra. Los miembros de una nación se parecen entre sí. ¿Por qué se parecen? Porque quienes encarnaron en esos tiempos primitivos han experimentado pocas etapas pasadas de existencia, han aprendido poco en etapas anteriores y, por lo tanto, traen consigo poco de lo espiritual. En pueblos más desarrollados, encontramos etapas más desarrolladas; allí encontramos personas con muchas vidas a sus espaldas, que han absorbido frutos ricos de vidas anteriores y, por lo tanto, traen a lo espiritual lo que han heredado como frutos a lo largo de muchas vidas, y forjan una existencia individual para sí mismos. Pero todo ser humano en nuestra época actual debe, por así decirlo, hacer este compromiso; Debe descender y encapsularse en una envoltura física, que debe tomar de la línea de herencia. Esta dualidad está presente en cada ser humano y forma un todo. Por un lado, el ser humano es similar a lo que fluye a través de los ancestros; por otro, es un ser único.

Por supuesto, el pensamiento materialista se opone a tales cosas en particular. Por ejemplo, se dice: «¡Ah, qué dices la descendencia del ser humano ! ¡Todo se hereda!». También podemos encontrar las cualidades del mayor genio en nuestros antepasados. Hay quienes toman a Goethe o Leibniz, o a esta o aquella persona, y los investigan hasta los primeros antepasados, y luego encuentran las características que emergen en el genio dispersas entre ellos, una característica en esta persona y otra en aquella. Y entonces estas personas nos dicen: «Puedes ver que el genio se basa únicamente en la herencia. El genio rara vez se encuentra al principio de una generación, sino generalmente al final, por lo que ha heredado sus características de sus antepasados». ¡Qué lógica tan extraña! Cualquiera que considere esta lógica descubrirá que dice lo contrario de lo que afirma. Esta lógica pretende demostrar que el genio hereda sus características. Lo demostraría si se pudiera demostrar que «aquí hay un genio, el hijo ha heredado sus cualidades, el nieto de nuevo, y así sucesivamente». Pero ese no es el caso. Eso es precisamente lo que se niega. El genio es infértil. Es raro que uno pueda simplemente heredar el genio. Si el genio se encuentra al final de una línea de sucesión, esto no significa que esta individualidad fluya en su totalidad a través de ella. Por supuesto, los cuerpos físico y etérico, que son los instrumentos de la esencia humana, provienen de la línea de herencia, y no es sorprendente que muestren características que pueden leerse juntas aquí y allá. Eso es tan ingenioso como decirle a alguien que ha caído al agua y ha sido rescatado: «Este está mojado». Es evidente. Lo mismo ocurre con las características que uno hereda.

La lógica que se suele aplicar para refutar de alguna manera el hecho bien establecido de que una persona fluye de dos líneas, una de las cuales se transmite de generación en generación y se llama raza, pueblo, tribu, familia, mientras que la otra reside en el mundo espiritual, donde una persona progresa de vida en vida y, en largos períodos entre la muerte y un nuevo nacimiento, se prepara para ese nuevo nacimiento en un mundo puramente espiritual, es errónea. Estas dos líneas se fusionan.

¿Cómo se crea la concordancia entre lo que viene del mundo espiritual y lo que está dentro de la línea de herencia y está determinado por palabras como personas, familia? ¿Cómo se crea un equilibrio? Este equilibrio solo puede crearse mediante el hecho de que las cualidades que distinguen a las personas por pertenecer a una raza, tribu o familia se contrarrestan con otras similares y se combinan con las que provienen de abajo. Si fuéramos solo autómatas que se reproducen en la línea de herencia, diríamos: «Así somos». Investigamos la línea de ancestros y encontramos las cualidades presentes en nuestros cuerpos físico y etérico. No solo encontramos la forma de la nariz y la frente, el color del cabello y la fisonomía en nuestros antepasados, sino también cualidades internas que se acercan a lo que se puede describir con la palabra «moral». Hay conceptos, por ejemplo, sobre sensaciones y sentimientos, que son propios de esta familia, raza o tribu. ¿Cómo se reproducen? Si la reproducción solo se diera de cuerpo físico a cuerpo físico, las personas solo serían similares en relación con esto. El hecho de que coincidan en tales cualidades, que son rasgos de carácter de una tribu, se debe a que el cuerpo etérico pertenece a lo que también continúa a través de las generaciones. Y así como el cuerpo físico reacciona de abajo hacia arriba sobre el cuerpo etérico, las propiedades del cuerpo físico, de abajo hacia arriba, se imprimen en el cuerpo etérico después de su formación, convirtiéndose en las peculiaridades raciales. Originalmente, el cuerpo físico surgió como si fuera una especie de condensación del cuerpo etérico. Pero una vez allí, absorbe impresiones del mundo exterior. Estas, a su vez, tienen un efecto en el cuerpo etérico, y en la medida en que lo tienen, se transmiten dentro de la línea de herencia. Así, el cuerpo etérico de cada persona está dotado de características muy específicas, típicas, estereotipadas, incluso raciales, debido a que este último es, por así decirlo, descendiente de algún antepasado.

El núcleo espiritual del ser humano, con el que desciende al mundo físico, debe adaptarse a lo que este mundo físico le ofrece como protección. Esto debe ofrecer algo relacionado con las propiedades del cuerpo etérico. En otras palabras, el yo descendente debe ahora ser capaz de imprimir en el cuerpo etérico propiedades tales que este, a través de estas propiedades impresas en él desde arriba, desde el cuerpo astral, pueda formar un equilibrio entre lo que viene de abajo y lo que viene de arriba. Cuando una persona entra en una nueva existencia, ciertas cualidades fluyen juntas en el cuerpo etérico, que está conectado con el cuerpo físico inferior, y otras cualidades fluyen a través de él desde arriba, las cuales son impresas en él por el cuerpo astral descendente.

Las propiedades que el cuerpo astral que desciende imprime en el cuerpo etérico establecen el temperamento humano. Aquí es donde se ubica el temperamento. El ser humano trae consigo este temperamento. Aún no lo posee cuando solo posee el cuerpo astral; lo posee porque este, al descender, debe conectar con el cuerpo etérico, que posee ciertas características de la raza, del pueblo. Dado que desarrolla ciertas cualidades, por así decirlo, que corresponden a la naturaleza inferior, pero que también son apropiadas para las características originales y esenciales del ser humano, el temperamento es algo individual y que, por así decirlo, proyecta su tono sobre las características generales que el ser humano comparte con la raza, la tribu y la familia. Si solo heredráramos las peculiaridades de la raza, la tribu y la familia, seríamos figuras promedio; si viniéramos de arriba con nuestra naturaleza esencial y ahora tuviéramos que profundizar en ella, por así decirlo, entonces poco encajaría. Lo que traemos, lo que hayamos desarrollado hace miles de años, no encajaría bien con lo que encontramos. Lo que puede adaptarse como individuo al estereotipo general desde abajo, es el temperamento.

Así, mediante su temperamento, el ser humano se libera de ser completamente individual. Pues, mediante su temperamento, modera su obstinación individual, embotándola. Pero, al mismo tiempo, elimina la naturaleza estereotipada. Por lo tanto, también vemos que los temperamentos de las personas surgen de la mezcla de unos pocos temperamentos básicos.

Todos conocen estos cuatro colores básicos del temperamento: melancólico, flemático, sanguíneo y colérico. En realidad, no solo existen estos cuatro, sino siete tonos de temperamento. Solo el temperamento colérico es básicamente independiente. Los temperamentos sanguíneo, flemático y melancólico tienen un lado activo y uno pasivo, por lo que se presentan de dos maneras. Esto da siete colores, al igual que se pueden distinguir siete colores en el arcoíris, siete tonos en la escala musical. El octavo es simplemente una repetición del primero. Pero esto debería preocuparnos menos. Debemos comprender que nunca podemos atribuir uno de estos temperamentos a una sola persona, sino que cada persona es una mezcla de todos ellos; solo el predominante de los cuatro le da una apariencia melancólica, flemática o sanguínea, y en función de ello, la describimos como tal o cual. El melancólico contiene a los demás, solo que estos se alejan en comparación con el estado de ánimo melancólico básico. Se podría comprobar fácilmente observando a alguien como Napoleón, por ejemplo; ciertamente tenía un temperamento colérico. Piense en lo flemático que era en cosas muy específicas que no le interesaban. Podía ser muy flemático en ciertos ámbitos. Una persona tiene una característica destacada, pero se compone de los cuatro, o mejor dicho, siete, colores básicos del temperamento.

Ahora surge la pregunta: ¿cuándo es una persona principalmente melancólica, flemática, sanguínea o colérica? Ya se ha dicho en la introducción que todos los aspectos de la naturaleza humana interactúan entre sí. Por lo tanto, todos los aspectos superiores de la naturaleza humana interactúan con el cuerpo físico. Si el ser humano no tuviera yo, un yo individual, su sangre y toda su circulación sanguínea no serían como son. La circulación sanguínea es la expresión del yo. El yo es puramente espiritual, pero el efecto de este espiritual, este yo, es la sangre en toda su circulación. La forma en que la sangre circula en nosotros es la expresión de nuestro yo. La expresión del cuerpo astral es el sistema nervioso; al menos una expresión. La expresión del cuerpo etérico es el sistema glandular. Solo esa entidad puede tener un sistema glandular que esté permeado por un cuerpo etérico; pues el cuerpo etérico permea el cuerpo físico con el sistema glandular, que es necesario para toda vida, para la nutrición y la reproducción. Solo un ser con cuerpo astral puede pensar y sentir, porque este permea el cuerpo físico con un sistema nervioso. Y solo un ser con yo puede tener circulación sanguínea, porque esta es la expresión física del yo. Así, cada miembro que consideramos superior tiene un efecto sobre el cuerpo físico. Pero, a la inversa, el cuerpo físico tiene un efecto a su vez.

Hemos visto que los temperamentos se expresan específicamente en el cuerpo etérico. Mediante este equilibrio, que se produce entre lo que se imprime en el cuerpo etérico desde arriba cuando una persona desciende y lo que ingresa al cuerpo etérico desde abajo en forma de ciertas cualidades, surge el temperamento.

Si, en una encarnación particular, una persona tiene un cuerpo físico que causa un mayor impacto en el cuerpo etérico que el cuerpo astral y el yo, se desarrolla en esa persona lo que se denomina temperamento melancólico. Debido a que la naturaleza del cuerpo astral que desciende, no domina -por así decirlo- por completo las leyes del cuerpo físico, este cuerpo físico, con toda su pesadez, afecta al cuerpo etérico, y así es como surge el temperamento melancólico.

En particular, en el caso de esa persona, es esa parte del cuerpo físico la que actúa como instrumento físico del pensamiento, de la vida espiritual en general, la que, en el caso del temperamento melancólico, tiene un efecto retroactivo en el cuerpo etérico, en todas las circunstancias vitales de la persona. Por lo tanto, quien, a través de su cuerpo astral y su yo, no puede, por así decirlo, dominar el cerebro físico, que de otro modo sería el instrumento físico de los pensamientos, estará bajo el control de estos. El cuerpo físico obliga al cuerpo etérico a hacerlo, de modo que la persona no es dueña de sus pensamientos, sino gobernada por ellos.

Esta es la causa de la tendencia de la persona melancólica a la melancolía. Se arrastra tras una masa de pensamientos y sentimientos que regresan constantemente, porque el cuerpo físico ejerce una influencia predominante sobre el cuerpo etérico. Y dondequiera que el cuerpo físico ejerza una influencia predominante, es decir, excesiva, sobre el ser humano, donde su vida resulte tal que no pueda ser plenamente controlado por los miembros superiores, las consecuencias son evidentes, incluso cuando se tornan patológicas. Esto es solo consecuencia de que los miembros superiores de la naturaleza humana no puedan ejercer su pleno dominio sobre el cuerpo físico cuando, por ejemplo, se producen ataques epilépticos o cefaleas nerviosas. Tan pronto como el carácter melancólico tiende a lo patológico, estas cosas pueden ocurrir.

Por eso en Grecia, donde aún existían clarividentes, se denominaba melancólico a una persona cuya parte más densa ejercía la influencia predominante. El cuerpo físico es lo que los humanos tienen en común con los seres minerales, agrupados bajo el concepto de la tierra. Los antiguos griegos aún sabían lo que hoy desconocemos: que el cuerpo físico humano está formado por sus diversos fluidos. Estos no se consideraban simplemente algo físico, ni se examinaban simplemente en la retorta química. Más bien, se sabía que subyacen a todo lo espiritual. Por lo tanto, se designó a este temperamento, en el que el cuerpo físico ejerce la influencia predominante, como negro —melas—, como temperamento melancólico, porque se observaba la secreción de fluidos en el hombre, lo que provoca la tenacidad del cuerpo físico, por lo que este se retira de las influencias normales de los miembros superiores y, por lo tanto, convierte al hombre en un ser oscuro e introspectivo. Pues a través de sus miembros superiores, el hombre pertenece a una totalidad mucho mayor. A través de sus cuerpos etérico y astral y de su yo, se sentiría perteneciente al gran todo, al gran Yo cósmico, a la Divinidad. Lo que constituye el ser espiritual del ser humano es precisamente lo que lo hace personal, al estar envuelto en la piel de su cuerpo físico. Por eso, a la persona melancólica le resulta tan difícil desprenderse de su existencia física, pues este aspecto físico ejerce la influencia predominante.

Si el cuerpo etérico no está fuertemente influenciado ni por el cuerpo físico ni por el astral ni por el yo, si los impulsos familiares, las peculiaridades de la raza, no están muy pronunciados, si no hay un fuerte efecto sobre el cuerpo etérico desde arriba ni desde abajo, si permanece neutral, por así decirlo, entonces surge el temperamento flemático. La flema es la parte equilibrada del cuerpo etérico. En este caso, ni el cuerpo físico ni el astral ni el yo tienen un efecto particularmente fuerte. En este caso, la persona tiene la flema equilibrada de las fuerzas de su cuerpo etérico surgiendo a través de ella. Puedes ver esto en la forma física del cuerpo, que puedes ver proyectada hacia afuera. Puedes ver cómo, en la persona flemática, el cuerpo etérico no recibe fuertes influencias desde arriba ni desde abajo, y así lo que es excedente en la vida se deposita en la grasa. Puedes ver en cada detalle las consecuencias de lo que debemos ver en lo espiritual; lo físico es en cada detalle una expresión de lo espiritual. Sólo podemos comprender lo físico si captamos lo espiritual.

Cuando la distribución de las facultades es tal que el cuerpo astral ejerce un efecto predominante sobre el cuerpo etérico, intensificando sus impresiones y suprimiendo las que surgen del cuerpo físico, surge lo que llamamos el temperamento sanguíneo. En este caso, el cuerpo astral está activo; los sentimientos y sensaciones que surgen son vivos y animados. La persona está abierta a todas las impresiones del mundo exterior. Pronto oiremos que es el ego el que contiene las imágenes que surgen en el cuerpo astral y que tienen su instrumento físico en el sistema nervioso, y que la sangre, la expresión del ego que las contiene, es física. De hecho, los sistemas sanguíneo y nervioso trabajan juntos de una manera muy extraña. Imaginemos que la sangre se debilita. ¿Qué sucede? Aparecen imágenes fantásticas, alucinaciones, fantasías que no corresponden a la realidad. Las inhibiciones adecuadas para estos poderes alucinatorios e imaginativos se forman físicamente por la sangre y espiritualmente por el ego. No hay nada patológico en la persona sanguínea, pero está abierta a todas las impresiones del mundo exterior porque el ego aún no parece lo suficientemente fuerte. Lo que sí parece fuerte es el cuerpo astral y el sistema nervioso. Por eso la persona sanguínea está abierta a todas las impresiones; por eso es móvil, porque su cuerpo astral es móvil. Observen el andar sanguíneo del niño sanguíneo, cómo se mueve, cómo se interesa por esto y por aquello. Si no fuera así, las impresiones tendrían que estar reguladas por el ego y la sangre.

Este es el caso de la persona colérica. Cuando el yo y su sangre están activos, predominantemente activos, y afectan al cuerpo etérico, se establece el temperamento colérico, que se extralimita en la dirección opuesta, que no se precipita de una imagen a otra, sino que desarrolla fuerzas que contienen el cambio. Estas fuerzas están presentes en él.

Así, vemos cómo aprendemos a comprender los diferentes matices del temperamento, causados ​​por el impacto de lo que viene de arriba y de abajo. Si predomina la influencia del cuerpo físico sobre el cuerpo etérico, el resultado es el temperamento melancólico; si el cuerpo etérico es neutro, el temperamento flemático. Si el cuerpo astral es particularmente activo internamente, tenemos el temperamento sanguíneo, y si es el ego el que domina principalmente la individualidad humana, el resultado es el temperamento colérico.

Una vez que hayas comprendido estas cosas en lo espiritual, también las encontrarás claramente manifestadas en lo físico. Imagina a las personas coléricas, personas en quienes el yo está fuertemente desarrollado. Contienen el cuerpo astral. Y ahora este es el creador original del cuerpo físico. El cuerpo astral tiene la necesidad, el anhelo, de hacer que el cuerpo físico sea lo más esbelto posible, de desarrollarlo de la manera más diversa posible. En el caso de las personas coléricas, el ego trabaja en contra de esto, frenando así el crecimiento. Ahora mira a tu alrededor a las personas coléricas y verás el crecimiento reprimido del cuerpo físico. Me gustaría llamar tu atención sobre la imagen de un abeto que era una persona colérica; tenía precisamente esta expresión en el cuerpo físico; y solo necesito mencionar a Napoleón y la expresión de la figura pequeña y robusta. Aquí también se ha expresado el crecimiento restringido.

En particular, las características del temperamento se revelan precisamente en lo que la persona puede ofrecer a través de su individualidad, en contraste con lo que generalmente la caracteriza. Se puede observar cómo el ser humano fluye conjuntamente a partir de estas dos corrientes. El ser humano tiene formas firmemente establecidas; lo permanente, la rigidez en la expresión facial, es hereditario. Lo móvil se convierte en una expresión del individuo, que proviene de lo espiritual. Es en este elemento móvil donde se asienta el temperamento. Los rasgos faciales pueden ser una expresión de rigidez, de lo heredado; la mirada proviene de la individualidad de la persona. La mirada es la expresión del temperamento: la mirada penetrante del colérico, la mirada inquieta del sanguíneo, la mirada contenida del melancólico y la mirada apagada del flemático. En cuanto a mí, observen la forma de los pies. Los entendidos podrían decir que esta raza tiene una forma de pie, otra aquella. Pero es diferente al caminar. En eso, tenemos una expresión individual. A lo sumo, las formas básicas del andar muestran el carácter racial, pero por lo demás, el individuo se manifiesta en él. Por lo tanto, el andar es algo así como la mediación entre el individuo y lo general. Se puede observar el andar ágil de la persona sanguínea, el andar firme de la persona colérica, el paso pesado de la persona melancólica, causado por la pesada carga del cuerpo físico con su influencia predominante sobre el cuerpo etérico, y se puede observar el andar despreocupado de la persona flemática. En todas las características donde el individuo desempeña un papel, se revela lo semiindividual, ya que debe equilibrarse con lo que es generalmente racial en el hombre; el temperamento juega un papel aquí.

Si ahora comprendemos este secreto del temperamento y cómo funciona, por un lado, nos diremos: «Ah, es precisamente en estas sutiles peculiaridades del ser humano donde vemos que solo podemos comprenderlo si comprendemos no solo el cuerpo físico, sino la totalidad del ser». Y, por otro lado, también nos muestra cuán necesario es conocer todo esto cuando trabajamos con una persona, promoviendo su desarrollo. Sabemos por otras conferencias que el cuerpo físico se desarrolla hasta los siete años, el cuerpo etérico desde entonces hasta los catorce, y luego el cuerpo astral y el yo. Las partes individuales están interconectadas. Por lo tanto, vemos que solo podemos comprender lo correcto si prestamos atención a la naturaleza peculiar de la composición química, por así decirlo, de los temperamentos, para percibir algo de la huella única del ser humano en desarrollo. Solo así podremos, como educadores o consejeros, cultivar la naturaleza humana si comprendemos esta composición única, casi química, que se nos presenta a través de los cuatro temperamentos. En verdad, así como cada ser humano se compone de cuatro elementos: el cuerpo físico, el etérico, el astral y el yo, las influencias de estos cuatro se mezclan y se nos manifiestan en todos los matices posibles, que se remontan a estos cuatro o siete temperamentos. Y ahora vemos —porque tal mezcla múltiple puede existir— cómo cada persona individual puede ser un enigma, y ​​cómo solo si la captamos con viveza podemos comprenderla. Si percibimos a cada persona como un enigma, entonces realmente la estamos enfrentando por primera vez.

El temperamento no es algo teórico, sino algo que funciona de persona a persona. No solo querremos desentrañar al ser humano con nuestra mente, sino que aceptaremos a la persona en su totalidad y permitiremos que nos perciba como un enigma. Entonces nos acercaremos al ser humano con pleno respeto y amor cuando percibamos su naturaleza individual de tal manera que finalmente se nos presente como un enigma que nos maravilla y admiramos, pero que captamos en nuestra percepción, en la forma en que abordamos a cada individuo a través del respeto y el amor, a través de nuestra apreciación. Ah, también hay otros enigmas además de los que se resuelven con la mente. Todas las personas son enigmas, y no se resuelven solo con la mente, sino que la forma en que las apreciamos, honramos y respetamos, cómo las abordamos con nuestros sentimientos y cómo actuamos en consecuencia, también es una forma de resolver enigmas, y desarrollaremos este camino cuando aprendamos a sentir cómo lo individual se integra con lo general a través de su elemento intermedio: el temperamento. De hecho, vemos dos corrientes que fluyen juntas en el ser humano al entrar en esta existencia terrenal. Y vemos, al mismo tiempo, que estas corrientes deben trabajar juntas para dar fruto en esta vida, para llevarlo consigo en una vida posterior, para vivir en una nueva encarnación. Hay cambio y hay eternidad en el hombre. El núcleo eterno asciende de un mundo espiritual a otro; pero lo que cambia no se experimenta innecesariamente. En el equilibrio entre el temperamento y el carácter racial, creamos los frutos de nuestro cuerpo etérico, que llevamos con nosotros a lo largo de toda nuestra vida posterior.

Y por eso es absolutamente cierto también en este ámbito que la libertad existe junto a la necesidad, que entramos en la vida a través de la confluencia de las dos corrientes y somos moldeados por leyes necesarias, pero que no se destruye nada de lo que nosotros mismos moldeamos dentro de nuestra individualidad y lo general.

La libertad y la necesidad son igualmente bellas, tanto la una como la otra, expresadas en la palabra de Goethe -si tan solo la entendemos plenamente- que quiere decirnos cómo pasa la ley a través de la naturaleza humana; cuando vemos cómo interactúan los temperamentos en su mezcla química, entonces encontramos, especialmente en este misterio del temperamento humano, la verdad de lo que tan bellamente dice el Symbolum Goethe y con lo cual queremos concluir:

Como en el día que naciste,
El sol saludó a los planetas,
Inmediatamente prosperaste y creciste
Según la ley por la que deviniste.
Así es como debes ser, ¡no puedes escapar de ello!
Así dijeron las Sibilas, así dijeron los profetas,
Y ningún tiempo ni  poder desmembraron