Del ciclo: Los festivales y su significado. II Pascua de Resurrección

Rudolf Steiner — Berlín 13 de abril de 1908

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En una conferencia anterior, señalé que el cristianismo es más amplio en alcance y brújula que la esfera de la religión, como normalmente lo entendemos. Dije que cuando, en el futuro, los hombres hayan dejado atrás lo que ahora llaman religión, la sustancia y el contenido del cristianismo se habrá desprendido de las formas anticuadas de la vida religiosa y se habrán convertido en una poderosa influencia espiritual en toda la cultura humana. El cristianismo tiene el poder en sí mismo de trascender las formas en que, en el desarrollo cultural de nuestros días, expresamos correctamente nuestra vida religiosa.

A partir de esa conferencia, me han llegado muchas expresiones significativas de la vida cultural. He tenido un breve período de conferencias en los países del norte, en Suecia, Noruega y Dinamarca. La semana anterior tuve que dar una conferencia en Estocolmo, entre otras ciudades en Suecia. Debido a la baja tasa de población, —recuerden que solo Londres tiene tantos habitantes como el conjunto de Suecia— hay mucho territorio desocupado y las personas están separadas por distancias mucho mayores que en nuestros países de Europa Central. Esto les ayudará a entender lo que quiero decir cuando digo que las influencias de los antiguos dioses y seres nórdicos aún son perceptibles en el ambiente espiritual de esos distritos. Para alguien que tiene algún conocimiento de lo espiritual, en cierto sentido es un hecho real, que donde sea que se mire, se pueden vislumbrar los contenidos de aquellos antiguos dioses nórdicos que se aparecieron a los Iniciados en los Misterios del Norte, mucho antes de que se extendiera el cristianismo sobre el mundo.

En el corazón de estas tierras, envueltas en mitos y leyendas, no solo en el sentido poético, sino también en el espiritual, se puso de manifiesto otro síntoma. Entre las conferencias en Estocolmo tuve que dar una en Uppsala. En la Biblioteca, —en medio de todas las evidencias de espiritualidad que datan de los tiempos de los antiguos dioses— se encuentra la primera versión germánica de la Biblia; el llamado «Códice de plata», que consiste en los cuatro evangelios traducidos en el siglo IV por el obispo gótico Wulfila. Durante la Guerra de los Treinta Años, a través de extraños trabajos del karma, este extraordinario documento fue tomado como un botín en Praga y fue llevado al Norte, donde ahora se conserva en medio de los seres espirituales que, al menos en recuerdo, invaden la Atmósfera espiritual de esas regiones. Y como si fuera correcto y apropiado que este documento esté en su lugar, un hecho extraño tuvo un papel en la historia. Once hojas de este Códice de Plata fueron robadas por un anticuario, pero después de un tiempo su heredero sufrió tales pinchazos de conciencia que envió las once hojas nuevamente a Uppsala, donde ahora se encuentran, junto con el resto de la primera traducción al alemán de la Biblia.

El tema de las tres conferencias públicas en Estocolmo fue «El anillo de los Nibelungos» de Wagner, y, caminando por las calles, los anuncios de la última actuación en la Ópera de Ragnarök de Wagner, el «Götterdämmerung» (Crepúsculo de los Dioses), estaban en los quioscos. Estas cosas son realmente sintomáticas, entrelazándose de la manera más notable. Detrás de las antiguas sagas nórdicas hay una nota de profunda tragedia, que indica que los dioses nórdicos y las divinidades serían reemplazados por Uno que está por venir. Este motivo y tendencia de las sagas nórdicas reaparece en forma medieval en el Sigfrido de Wagner, donde es asesinado por un golpe entre sus omóplatos, su única parte vulnerable. Esta es una indicación profética de que aquí, en este lugar de su cuerpo, falta algo, y que a través del Uno que está por venir será cubierto por los brazos de la Cruz. No se trata de una mera imagen poética, sino de una inspiración que pertenece al mundo de las sagas y las leyendas, pues esta misma nota de destino trágico estaba implícita en las sagas nórdicas, en las verdades del Misterio subyacente a ellas, que los Dioses Nórdicos serían reemplazados por el Principio Cristiano posterior. En los Misterios del Norte, el significado de este ‘Crepúsculo’ de los Dioses se hizo evidente en todas partes.

También es significativo —y aquí de nuevo quiero decir algo más que una imagen poética— que en el corazón de estas personas hoy en día el recuerdo de esos antiguos dioses vive en una reconciliación pacífica con todo lo que se ha traído allí o se ha abierto camino desde el cristianismo. La presencia de la Biblia gótica en medio de los recuerdos de los tiempos antiguos es verdaderamente un síntoma. También se puede sentir como un síntoma, como un presagio del futuro, que en las tierras donde los dioses antiguos se sienten más intensamente que en cualquier otro lugar como realidades vivientes, estos dioses deben presentarse nuevamente en su forma wagneriana, fuera de los estrechos límites de religión ordinaria

Cualquier persona capaz de interpretar los signos de los tiempos percibirá en el arte de Richard Wagner los primeros rayos del cristianismo que emergen del marco estrecho de la vida religiosa hacia los horizontes más amplios de la cultura espiritual moderna.

Uno puede discernir inequívocamente cómo en el alma del propio Richard Wagner nace la idea central del cristianismo, cómo rompe los lazos de la religión y se vuelve universal. Cuando el Viernes Santo, en el año 1857, mira desde la Villa Wesendonk en el Lago de Zúrich a las flores en ciernes de la primavera, y la primera semilla de «Parsifal» se acelera en su vida, esta es una transformación, en una escala más amplia, de lo que ya vive en el cristianismo, como idea religiosa. Y después de haber alcanzado las alturas de ese anuncio profético del cristianismo al que dio una expresión tan magnífica en el «Anillo de los Nibelungos», esta idea central del cristianismo encontró horizontes aún más amplios en «Parsifal», convirtiéndose en la semilla de ese tiempo futuro, cuando el cristianismo abarcará, no solo la vida religiosa, sino la vida del conocimiento, del arte, de la belleza, en el sentido más amplio de la palabra.

Este es el tema que se les presentará hoy para encender el sentimiento de lo que el cristianismo puede ser para la humanidad en los tiempos por venir.

En conexión con esto, penetraremos profundamente en la evolución de la humanidad, con el propósito de descubrir la relación real entre la religión en el sentido ordinario y el cristianismo. El momento actual no es inadecuado, ya que se encuentra justo antes de la gran Festividad que simboliza la victoria del Espíritu sobre la Muerte. La Festividad de Pascua está cerca y recordamos, tal vez, las conferencias de Navidad en las que tratamos de captar el significado de la Navidad a la luz del conocimiento de los Misterios. Si desde un punto de vista más elevado pensamos en la Festividad de Navidad por un lado y la Festividad de Pascua, con su perspectiva de Pentecostés, por otro lado, la relación entre religión y cristianismo, si se concibe correctamente, se traduce de la manera más maravillosa ante el ojo del espíritu

Habrá que ir muy lejos para sentar las bases de este estudio, pero al hacerlo nos daremos cuenta de lo que se ha preservado en tales Festividades y de lo que pueden traer a la vida del alma. Llegaremos muy atrás en la evolución, aunque no tan lejos ni en el tiempo ni en el espacio como lo hicimos en nuestras últimas conferencias, cuando tratamos con las Jerarquías Espirituales. Esas conferencias, sin embargo, serán de ayuda, debido a la visión que han abierto sobre la evolución de la Tierra y su conexión con los Seres de los Cielos. Hoy regresaremos solo hacia mediados de la época de la Atlántida, cuando los antepasados ​​de la humanidad actual vivían en Occidente, entre Europa y América, en el continente que yace bajo las aguas del Océano Atlántico. En aquellos tiempos, la faz de la Tierra era bastante diferente. Donde ahora hay agua, entonces había tierra, y en esta tierra habitaban los primeros antepasados ​​de los hombres que ahora constituyen la humanidad civilizada de Europa y Asia. Cuando la visión espiritual se dirige a la vida anímica de estos pueblos antediluvianos, atlantes, se ve que fue bastante diferente de la vida anímica de la humanidad post-atlante. Hemos aprendido, a partir de estudios anteriores, de los poderosos cambios que han tenido lugar en la evolución de la Tierra desde ese momento, incluidos los cambios en la vida anímica de los hombres. Toda la conciencia del hombre, incluso los estados alternos de la conciencia despierta durante el día y el sueño nocturno, han cambiado. El estado normal de hoy es que cuando un hombre se despierta en la mañana, desciende con su cuerpo astral y yo hacia los cuerpos físico y etérico, haciendo uso de los sentidos físicos: los ojos para ver, los oídos para oír, y todos los otros sentidos, para recibir las impresiones que provienen del mundo material que lo rodea. Se sumerge con su cuerpo astral en su cerebro, en sus nervios, combinando y relacionando las múltiples impresiones sensoriales. Tal es la vida del día. Por la noche, el yo y el cuerpo astral salen del cuerpo físico y etérico, y se produce el sueño. Los cuerpos físico y etérico yacen en la cama, pero el yo y el cuerpo astral salen de ellos y todas las impresiones del mundo sensorial y de la vida despierta del día se borran; alegría, sufrimiento, placer, dolor: todo lo que compone la vida interior despierta del hombre muere, y en el ciclo presente de la evolución humana, la oscuridad lo envuelve durante la noche.

Aproximadamente a la mitad de la época atlante no fue así. La conciencia del hombre en esos tiempos era esencialmente diferente. Cuando en la mañana entraba en sus cuerpos físico y etérico, no se veía confrontado con imágenes del mundo material exterior, claramente delineadas. Las imágenes eran mucho menos definidas, eran más bien como cuando las farolas de la calle en espesa niebla aparecen rodeadas por un aura de colores parecidos a los del arco iris. Esta ilustración hogareña les ayudará a imaginar lo que vio y percibió el hombre del tiempo Atlante Medio, pero deben recordar que estas formas de colores que rodean y difuminan los contornos nítidos de los objetos, y también los tonos que resuenan de ellos, revelan mucho más que los colores y tonos familiares actuales. Estos colores circundantes eran las expresiones de los seres vivos: de las cualidades internas del alma de estos seres.

Además, cuando en la noche el Atlante dejaba su cuerpo físico y etérico, el mundo por el que pasaba no era un mundo de oscuridad y silencio; las imágenes eran apenas menos numerosas que durante el día, con la sola diferencia, que mientras que en la vida diaria el hombre percibía objetos externos, pertenecientes a los reinos mineral, vegetal, animal y humano, por la noche todo el espacio a su alrededor estaba lleno de colores y tonos, con impresiones de olor, sabor y demás. Pero estos colores y tonos, estas impresiones de calor y frío de las que era consciente, eran las vestiduras, las envolturas de los Seres espirituales que nunca descienden a la encarnación física, Seres cuyos nombres e imágenes se conservan en los mitos y sagas. Los mitos y las sagas no son solo canciones populares; son recuerdos de las visiones que en los tiempos antiguos llegaron a los hombres en esas condiciones de existencia. Los hombres eran conscientes de lo espiritual por igual de día y de noche. Por la noche estaban rodeados por ese mundo de dioses nórdicos del que cuentan las leyendas. Odín, Freía y todas las demás figuras de la mitología nórdica no eran invenciones; fueron experimentadas en el mundo espiritual con tanta realidad como un hombre experimenta a sus semejantes a su alrededor hoy. Y las sagas son el recuerdo de las experiencias realmente vividas por los hombres en su conciencia sombría y clarividente. Fueron experimentadas en el mundo espiritual con la misma realidad que un hombre experimenta a sus semejantes hoy a su alrededor. 

En la época en que este tipo de conciencia evolucionó a partir de una forma aún más temprana, el sol salía en el cielo durante el equinoccio de primavera en la constelación de Libra (la Balanza). A medida que la época atlante seguía su curso, el tipo de conciencia que hoy conocemos se desarrolló gradualmente. Las impresiones que recibía el hombre durante la noche, cuando su yo y cuerpo astral se encontraban fuera de sus cuerpos físico y etérico, se volvieron más tenues y menos nítidas; mientras que las imágenes de la vida despierta, que le llegaban cuando se encontraba dentro de sus cuerpos físico y etérico durante el día, se hicieron más claras y definidas. Paradójicamente, la noche se volvió más intensamente noche, el día más intenso día.

Luego vino el Diluvio de la Atlántida y el amanecer de las posteriores épocas de civilización post-atlante: la antigua civilización india, cuando los santos Rishis fueron los maestros de la humanidad; la época de la antigua cultura persa; la época de la cultura caldeo-asiria-babilónica-egipcia; la época de la cultura grecorromana, y finalmente la nuestra. Estas épocas de civilización se sucedieron tras la sumersión de la Atlántida. Y el estado de ánimo que prevalecía en los hombres durante los primeros tiempos post-atlantes, y en cierta medida también durante las últimas fases de la propia época atlante, puede indicarse diciendo que entre los pueblos de todo el mundo, incluyendo aquellos que, como descendientes de los atlantes, habían vagado hacia Oriente y se habían establecido allí, los antiguos recuerdos aún sobrevivían, así como los antiguos mitos y leyendas que describen las experiencias de la forma primitiva de conciencia atlante. Estas leyendas y mitos, originarios de la Atlántida, llegaron con los pueblos migrantes, quienes los preservaron y narraron. Fueron su inspiración, y los habitantes más antiguos del Norte aún eran plenamente conscientes del poder que emanaba de estos mitos, pues sus antepasados ​​recordaban que sus propios antepasados ​​habían presenciado lo que narraban las leyendas.

Algo más se había preservado, concretamente, lo experimentado, no por las masas, sino por aquellos que fueron Iniciados en tiempos antiguos, los sacerdotes y sabios de los Misterios. Sus ojos espirituales habían penetrado en las mismas profundidades de la existencia mundana que se revelan hoy a través de la investigación espiritual. La conciencia iniciática de los primeros antepasados ​​del hombre operaba en el mundo espiritual con la misma fuerza que el alma popular. La clarividencia, aunque tenue y vaga, seguía siendo un poder real y vital en aquellos tiempos. El folclore y las sagas preservaban y proclamaban, en revelaciones a menudo fraccionadas y fragmentadas, realidades que una vez se habían experimentado. Lo visto en visión y cultivado en los Misterios se preservaba en la forma de una sabiduría ancestral. Entonces, en los Misterios, era posible infundir en la conciencia individual de quienes se convertían en Iniciados una visión amplia y abarcadora del universo. Pero las formas de conciencia que habían sido naturales en épocas remotas tuvieron que ser inducidas artificialmente en los últimos tiempos de los Misterios.

¿Por qué la visión espiritual era una condición natural en un pasado tan remoto? La razón es que la conexión entre el cuerpo físico y el cuerpo etérico era diferente. La conexión que existe hoy no se desarrolló hasta las últimas fases de la época atlante. Antes de esa época, la parte superior de la cabeza etérica se extendía mucho más allá de los límites de la cabeza física; hacia el final de la Atlántida, la cabeza etérica se integró gradualmente en la cabeza física hasta coincidir con ella. Esto dio lugar a la forma posterior de conciencia que se volvió natural en el hombre post-atlante, permitiéndole percibir objetos físicos con contornos nítidos, como lo hacemos hoy. El hecho de que el hombre pueda oír tonos, percibir olores y ver colores en las superficies —aunque estas ya no sean expresiones de la realidad espiritual más profunda de las cosas— está relacionado con la firme y gradual interrelación del cuerpo físico y el cuerpo etérico.

En épocas anteriores, cuando el cuerpo etérico aún se encontraba parcialmente fuera del cuerpo físico, esta parte proyectada del cuerpo etérico podía recibir impresiones del cuerpo astral, y eran estas impresiones las que percibía la antigua clarividencia onírica. Solo cuando el cuerpo etérico se sumergió completamente en el cuerpo físico, el hombre se despojó por completo de su tenue clarividencia. Por ello, en los antiguos Misterios, los sacerdotes necesitaban métodos especiales para inducir en los candidatos a la Iniciación la condición que, en la Atlántida, había sido natural y normal. Cuando los discípulos recibían la Iniciación en los templos de los Misterios, el procedimiento consistía en que, tras recibir las impresiones apropiadas en el cuerpo astral, los sacerdotes que realizaban la Iniciación inducían una relajación parcial del cuerpo etérico, como consecuencia de lo cual el cuerpo físico permanecía durante tres días y medio en un sueño parecido al trance, en una especie de estado paralítico. El cuerpo astral pudo entonces imprimir en el cuerpo etérico liberado experiencias que una vez le habían llegado al hombre atlante en su estado normal. Entonces, el candidato a la Iniciación pudo ver a su alrededor realidades que, a partir de entonces, ya no estaban simplemente preservadas para él en escrituras o tradiciones, sino que se habían convertido en experiencias propias e individuales.

Intentemos imaginar lo que realmente le ocurrió al candidato a la Iniciación: cuando los sacerdotes de los Misterios elevaron parcialmente el cuerpo etérico fuera del cuerpo físico y guiaron las impresiones que emanaban del cuerpo astral hacia este cuerpo etérico liberado, el candidato experimentó en su cuerpo etérico los mundos espirituales. Tan fuertes e intensas fueron las experiencias que, al recuperarse del trance y reunir su cuerpo etérico con el cuerpo físico, trajo de vuelta el recuerdo de estas experiencias a su consciencia física. Había sido testigo de los mundos espirituales, podía dar testimonio de lo que allí ocurría; se había elevado por encima de toda división en pueblos o naciones, pues había sido iniciado en aquello que une a todos los pueblos; La sabiduría primordial, la verdad primordial.

Así fue en los antiguos Misterios; así también en aquellos momentos que les hablé en relación con el Misterio de Navidad, cuando los límites que caracterizarían la conciencia de tiempos posteriores desaparecieron ante la mirada del Iniciado. Piensen por un momento en la característica fundamental de la conciencia post-Atlante. El hombre ya no puede ver la naturaleza más profunda de las cosas; entre él y este núcleo más profundo del ser se establece un límite. Solo ve las superficies de las cosas en el mundo físico. Lo que la conciencia del hombre en la época post-Atlante ya no podía penetrar, era transparente y claro para quien en la antigüedad estaba a punto de recibir la Iniciación. Y entonces, cuando llegó el gran momento, en lo que se llama la «Noche Santa», pudo ver a través de la tierra sólida y contemplar el Sol, el «Sol espiritual a medianoche».

En esencia, por lo tanto, esta Iniciación precristiana consistía en reevocar lo que en la antigüedad había sido la condición natural, el estado normal de conciencia. Poco a poco, a medida que la civilización avanzaba, estos recuerdos de antaño se desvanecieron y la capacidad de experimentar la realidad fuera del cuerpo físico se volvió cada vez más escasa. Sin embargo, en los primeros períodos de la época postatlante, aún existían muchos en las antiguas civilizaciones india, persa y caldea, incluso en el antiguo Egipto, cuyos cuerpos etéricos no estaban tan firmemente anclados en el cuerpo físico como para impedirles recibir las impresiones del mundo espiritual, en forma de restos atávicos de una época anterior. Más tarde, durante la época grecorromana, incluso estos vestigios desaparecieron y fue cada vez menos posible alcanzar la Iniciación de la misma manera que antes. Se hizo cada vez más difícil preservar para la humanidad los recuerdos de la sabiduría ancestral y primigenia. En este punto, nos acercamos a nuestra propia Quinta Época Post-Atlante, que denota algo de singular importancia en la evolución de la humanidad. En la época grecolatina aún se hablaba de una posibilidad equivalente: por un lado, recordar las visiones surgidas en la antigua y sombría clarividencia, y por otro, vivir plenamente en el cuerpo físico, desvinculándose así por completo de los mundos espirituales. Algunos individuos, aquí y allá, tuvieron esta experiencia. Toda la tendencia de la vida moderna demuestra que el hombre de la Quinta Época Post-Atlante ha descendido aún más profundamente al cuerpo físico, siendo el signo externo el nacimiento de los conceptos materialistas. Estos aparecieron por primera vez en la Cuarta Época Post-Atlante, con los atomistas de la antigua Grecia. Luego, tras desaparecer de escena por un tiempo, los encontramos resurgiendo, y durante los últimos cuatro siglos su influencia ha aumentado tanto que el hombre ha perdido, no solo el contenido de los antiguos recuerdos de los mundos espirituales, sino, gradualmente, toda creencia en la existencia misma de esos mundos. He aquí la verdadera situación. En esta quinta época post-Atlante, el hombre se ha hundido tanto en el cuerpo físico que ha perdido incluso la creencia. En un gran número de personas, la creencia en la existencia de un mundo espiritual simplemente se ha desvanecido.

Y ahora veamos desde una perspectiva diferente el curso de la evolución. Retrocediendo a la antigua época atlante, de la que hemos intentado obtener una imagen concreta, podemos afirmar que el hombre aún vivía con y entre sus dioses. Creía no solo en su propia existencia y en la de los tres reinos de la naturaleza, sino también en la realidad de los reinos superiores de los mundos espirituales, pues en la época atlante era testigo directo de ellos. Su consciencia espiritual nocturna y su consciencia física diurna no diferían mucho; estaban en equilibrio, y habría sido una insensatez negar la realidad de lo que lo rodeaba perceptiblemente, pues él realmente contemplaba a los dioses. No había necesidad de religión en el sentido moderno. Lo que ahora constituye el contenido de las diversas religiones era una realidad percibida por la mayoría de los seres humanos en la época de la Atlántida. Así como ustedes mismos no necesitan la religión para creer en la existencia de rosas o lirios, rocas o árboles, así como los atlantes no la necesitaban para creer en dioses, pues para ellos eran realidades. Pero esta realidad inmediata se desvaneció, y el contenido de los mundos espirituales se convirtió cada vez más en mero recuerdo, en parte preservado en tradiciones de visiones de antepasados ​​muy antiguos, en parte en mitos y sagas, y en lo que algunos individuos dotados de poderes especiales de clarividencia habían presenciado de estos mundos espirituales. Pero sobre todo, este contenido de los mundos espirituales se preservaba en los Misterios, custodiado por los sacerdotes de los Misterios. El conocimiento secreto, bajo la tutela de los sacerdotes de Hermes en Egipto, de Zaratustra en Persia y de los sabios de Caldea, sucesores de los Santos Rishis en la India, no era otra cosa que el arte de permitir a los seres humanos, mediante la Iniciación, presenciar lo que los hombres de antaño habían visto a su alrededor con perfecta naturalidad. Posteriormente, lo que los Misterios preservaron se expresó en la forma de la religión popular —aquí en una, allá en otra— según la constitución de un pueblo, según sus facultades y poderes de percepción particulares, incluso según su clima nativo. Pero la sabiduría primigenia era la base de todas ellas, como la gran unidad. Esta sabiduría era una y la misma, ya fuera cultivada por Pitágoras en su escuela, por los sabios caldeos en Asia Occidental, por Zaratustra en Persia o por los brahmanes en la India. En todas partes se encontraba la misma sabiduría primigenia, expresada de diversas formas según las necesidades y condiciones de las religiones populares de las distintas regiones. Aquí, pues, vemos la sabiduría primigenia como la fuente y base de toda religión.

¿Qué es la religión, en esencia? Es el intermediario entre los mundos espirituales y la humanidad cuando los hombres ya no pueden experimentar estos mundos espirituales a través de sus propios órganos de percepción. La religión fue la proclamación, el anuncio de la existencia de los mundos espirituales, hecha para el bien de los hombres que ya no podían experimentar la realidad espiritual. Así, la vida espiritual se extendió por la Tierra como cultura religiosa en las diversas épocas de la civilización, en la antigua India, la antigua Persia y el resto, hasta nuestros días.

Como ya he dicho, el propósito del descenso del hombre a un cuerpo físico fue que pudiera adquirir conocimiento del mundo externo, experimentando la existencia a través de sus sentidos físicos, para, finalmente, espiritualizar lo así experimentado y así conducirlo a futuras etapas de la evolución. Pero en la actualidad, habiéndonos sumergido profundamente en el cuerpo físico, y habiendo pasado ya el punto medio de las civilizaciones Post-Atlantes, nos enfrentamos a una eventualidad muy definida.

Toda la evolución de la humanidad posee una peculiaridad. Avanza en una dirección hasta alcanzar cierto punto, y luego comienza a fluir en la dirección opuesta. Tras descender hasta cierto punto, vuelve a ascender, alcanzando las mismas etapas que en el descenso, pero ahora en una forma superior. Hoy, el hombre se encuentra, en verdad, ante un futuro fatídico, ese futuro en el que, como es sabido por todos los que conocen esta profunda y significativa verdad de la evolución, su cuerpo etérico se liberará gradualmente, liberándose de su inmersión en el cuerpo físico, donde las cosas del mundo físico se perciben con toda nitidez. El cuerpo etérico debe liberarse de nuevo para que el ser humano pueda espiritualizarse y recuperar la visión del mundo espiritual. Hoy, la humanidad ha llegado al punto en que, en un gran número de individuos, el cuerpo etérico comienza a liberarse.

Un destino de la mayor trascendencia se nos acerca, y aquí nos acercamos al secreto de nuestra propia época de civilización.

Debemos comprender que el cuerpo etérico, que ha descendido profundamente al cuerpo físico, debe ahora ascender, llevándose consigo del cuerpo físico todo lo experimentado a través de los sentidos. Pero precisamente porque el cuerpo etérico se está desprendiendo del físico, todo lo que antes era realidad —en el sentido físico— debe espiritualizarse gradualmente. Será esencial para la humanidad en los tiempos venideros tener la certeza consciente de que lo espiritual es la realidad. ¿Qué ocurrirá de lo contrario? El cuerpo etérico se liberará del cuerpo físico mientras los hombres sigan creyendo únicamente en la realidad del mundo físico y no tengan conciencia de la realidad de lo espiritual, que se manifestará en el cuerpo etérico desprendido como fruto de la experiencia previa del hombre en el cuerpo físico. En tales condiciones, los hombres pueden enfrentarse al peligro de perder toda relación con este desprendimiento de su cuerpo etérico.

Consideremos el punto en el que el cuerpo etérico de un hombre, que ha estado firmemente anclado en el cuerpo físico, comienza a desprendérsele de nuevo y a emerger. Supongamos que esto le sucede a un hombre que, en su existencia física, ha perdido toda creencia y conciencia del mundo espiritual, y se ha desconectado de él. Supongamos que ha descendido tan firme y profundamente en el cuerpo físico que no ha podido retener nada más que la creencia de que la vida física es la única realidad. Ahora pasa a la siguiente fase de la existencia humana. El cuerpo etérico emerge implacablemente del cuerpo físico, mientras que él aún es incapaz de comprender la existencia de un mundo espiritual. No reconoce ni sabe nada del mundo espiritual que lo rodea. Este es el destino que puede enfrentar a los hombres en un futuro próximo: que no reconozcan el mundo espiritual que, como resultado de la pérdida del cuerpo etérico, inevitablemente deben experimentar, sino que lo consideren una fantasía, una ilusión, una vana imaginación. Y quienes han experimentado con mayor destreza, con la mayor perfección, el cuerpo físico, los hombres que se han convertido en expertos del materialismo y están llenos de nociones fijas y rígidas de la materia, son ellos quienes, con la liberación del cuerpo etérico, se enfrentarán al mayor peligro de perder la más mínima idea de la existencia de un mundo espiritual. Considerarán todo lo que les llegue del mundo espiritual como una ilusión, una fantasía, como meros sueños.

Si en el futuro, cuando el cuerpo etérico se haya desprendido de lo físico, el hombre ha de vivir su vida en un sentido real, deberá ser consciente de lo que entonces se presentará ante el cuerpo etérico. Para que sea consciente de que lo que entonces le llega es conocimiento del mundo espiritual, es esencial que la comprensión de la existencia de este mundo se preserve en la humanidad y se prolongue durante el período en que el hombre esté más profundamente inmerso en el mundo material. Por el bien del futuro, el vínculo entre la vida religiosa y la vida del conocimiento nunca debe perderse. El hombre surgió de una vida entre los dioses; a una vida entre los dioses regresará de nuevo. Pero debe ser capaz de reconocerlos; debe saber que, en verdad, los dioses son realidades. Cuando el cuerpo etérico se haya desprendido, ya no podrá confiar en los recuerdos de los tiempos humanos antiguos. Si mientras tanto ha perdido la consciencia del mundo espiritual, ha llegado a creer que la vida en el cuerpo físico y las cosas que se ven en él son las únicas realidades, entonces, por los siglos de los siglos, quedará suspendido en el aire. Habrá perdido el rumbo en el mundo espiritual y no tendrá base. En esta condición, se verá amenazado por lo que se conoce como la «muerte espiritual». Pues a su alrededor solo hay fantasía, ilusión, un mundo de cuya realidad no tiene consciencia, en el que no cree, y así… ¡muere! Esa es la muerte en el mundo espiritual. Es la fatalidad que amenaza a los hombres si, antes de regresar a los mundos espirituales, no logran traer consigo la consciencia de ellos.

¿En qué momento de la evolución de la humanidad se hizo posible para el hombre alcanzar la consciencia del mundo espiritual? Fue cuando su descenso al cuerpo físico se vio contrarrestado por la victoria sobre él, y se presentó ante los hombres el gran Prototipo de Cristo mismo. La comprensión de Cristo crea para el hombre el puente entre los recuerdos de su pasado y los presagios de su futuro. Cuando Jesús de Nazaret cumplió 30 años, Cristo descendió a su cuerpo. Por primera y última vez, Cristo vivió en un cuerpo físico. Y su victoria sobre la muerte, cuando se comprende correctamente, revela al hombre cómo debe ser su propia vida si, por todas las épocas, ha de ser consciente de la realidad del mundo espiritual. Esa es la verdadera unión con Cristo.

¿Qué significado tendrá el Misterio Crístico, la Obra Crística, en la vida del hombre del futuro? El hombre del futuro recordará nuestra época presente, cuando vivía plenamente en el cuerpo físico, así como el hombre post-Atlante recuerda aquellos tiempos atlantes cuando vivía junto a los dioses. Al ascender de nuevo al mundo espiritual, el hombre sabrá que, mediante la Obra Crística, ha obtenido la victoria sobre lo que experimentó en el cuerpo físico; Señalará lo físico como algo vencido, superado. Deberíamos sentir el Milagro de Pascua, entonces, como una hazaña poderosa, un presagio del futuro.

Dos posibilidades se presentan ante el hombre del futuro. Una es que recuerde sus experiencias en el cuerpo físico y diga: «Solo estas fueron reales. Ahora solo me rodea un mundo de ilusión. La vida en el cuerpo físico: esa era la realidad». Ese hombre contemplará una tumba y lo que verá en ella será un cadáver. Pero el cadáver —la cosa física— seguirá siendo para él la verdadera realidad. Esa es la única posibilidad.

La otra es que el hombre recuerde lo vivido en el mundo físico y sepa que es una tumba. Entonces, con profunda consciencia del significado de sus palabras, dirá a quienes aún creen que lo físico fue la única realidad: «¡Aquel a quien buscas ya no está aquí! ¡La tumba está vacía y Aquel que yacía en ella ha resucitado!».

La tumba vacía y Cristo resucitado: este es el Misterio de Pascua, el Misterio que es un presagio, una profecía. Cristo vino para establecer la gran síntesis entre el Misterio Pascual y el Misterio de Navidad. A la recreación navideña de los antiguos Misterios se añade el Misterio del tiempo futuro, el Misterio de Cristo Resucitado. Este es el Misterio consagrado en la Fiesta de la Pascua. El futuro del cristianismo es que el cristianismo no se limite a proclamar la existencia de mundos superiores, ni sea mera religión, sino una afirmación interior, un poderoso impulso en la vida misma. Será una afirmación interior, porque en Cristo Resucitado el hombre contemplará lo que él mismo experimentará a través de los siglos venideros. Este Misterio es una Obra, una realidad de vida, en la medida en que el hombre mira a Cristo no solo como el Salvador, sino como el gran Prototipo con el que su vida se conforma, en el sentido de que él también finalmente vencerá a la muerte. Vivir y obrar en el espíritu del cristianismo, ver en Cristo no solo al Consolador, sino a Aquel que nos precede, que se relaciona profundamente con nuestro ser más íntimo y cuyo ejemplo seguimos: esto es lo que la Idea Crística será en el futuro, impregnando todo conocimiento, todo arte, toda vida. Y si recordamos lo que contiene la Idea Pascual, encontraremos en ella un símbolo cristiano de la verdadera Obra, de la verdadera Vida.

En tiempos en que los hombres hayan dejado de necesitar las enseñanzas de la religión para hablarles de los dioses antiguos, porque volverán a vivir entre ellos, encontrarán en Cristo la fuente de fortaleza que les permitirá encontrar su propio y firme centro entre ellos. Los hombres ya no necesitarán la religión para creer en dioses a quienes volverán a contemplar, como tampoco la necesitaron en tiempos pasados ​​cuando vivían y se movían entre ellos. Espiritualizados, los hombres vivirán conscientemente entre seres espirituales, cumpliendo sus tareas en comunión con ellos. En un futuro no muy lejano, el hombre descubrirá que el mundo físico pierde importancia para él, que las cosas físicas se vuelven evanescentes. Su realidad ya habrá palidecido mucho antes de que la existencia del hombre en la tierra llegue a su fin.[i] Pero cuando las cosas del mundo físico de los sentidos dejen de ser tan importantes y se desvanezcan en la sombra, el hombre descubrirá que lo físico pierde importancia mientras aún es incapaz de creer en las realidades espirituales que tiene ante sí, o podrá creer y preservar para sí la conciencia de estas realidades espirituales; y entonces, para tal hombre, no habrá muerte espiritual.

Enfrentarse a una realidad irreconocible significa ser destrozado en el espíritu. Y los hombres llegarían a este punto si, con la liberación del cuerpo etérico, los mundos espirituales aparecieran ante ellos sin ser reconocidos ni conocidos como tales. Muchos hombres hoy en día podrían tener conciencia de los mundos espirituales, pero no la tienen. Por lo tanto, estos mundos se vengan, y esto se manifiesta en la inquietud del hombre, su estado neurasténico, sus miedos patológicos, que no son más que las consecuencias de no desarrollar la conciencia de los mundos espirituales. Quienes comprenden la importancia de estas cosas sienten la necesidad de un Movimiento espiritual que, para quienes están superando la esencia de la religión común, preserve la creencia en el hombre, en el hombre integral, incluyendo, por lo tanto, al hombre espiritual.

Conocer a Cristo significa conocer al hombre como ser espiritual. Ser colmados del Misterio Crístico en el futuro significará que el cristianismo como mera religión será superado y se extenderá como conocimiento a horizontes infinitos. El cristianismo impregnará el arte, lo ampliará e inspirará, y otorgará en abundancia el poder de la creación artística. El «Parsifal» de Richard Wagner es el primer anticipo de esto.

El cristianismo fluirá en toda la vida y actividad de la Tierra, y cuando las religiones formales hayan dejado de ser necesarias, la humanidad se habrá fortalecido y vigorizado por el Impulso Crístico que una vez tuvo que darse a mediados de la Cuarta Era Post-Atlante, durante la época grecolatina, cuando Cristo descendió entre los hombres. Así como el destino del hombre era sumergirse en las profundidades de la vida material, también debe ser elevado de nuevo al conocimiento del Espíritu. Con la venida de Cristo se dio este impulso.

Estos son los sentimientos que deberían inspirarnos en los días en que el Misterio Pascual nos rodea simbólicamente. Porque el Misterio Pascual no es solo un Misterio del Recuerdo. Es también un Misterio del Futuro, que presagia el destino de quienes se liberan cada vez más de las ataduras, trampas y obstáculos de la vida puramente material.

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[i] Ésta es la respuesta al pronóstico científico del fin de la raza humana.

Traducido por Gracia Muñoz en septiembre de 2025