~ Peter Selg

English version

Jesús de Nazaret

Probablemente hacia el final de su vigésimo noveno año (el cuarto período de siete años en su vida), Jesús de Nazaret tuvo experiencias espirituales adicionales, ya fuera entre los esenios o dentro de su esfera de influencia. Estas experiencias, sin embargo, produjeron un cambio profundo e incisivo de dirección.

«En un estado de otro mundo, Jesús de Nazaret tuvo una poderosa e importante visión en la que el Buda se le apareció directamente. Como consecuencia del intercambio de ideas de Jesús con los esenios, el Buda se le apareció y tuvieron una conversación en espíritu. Siento una obligación esotérica de contarles el contenido de esta conversación, porque no solo se nos permite tocar estos importantes misterios de la evolución humana, sino que de hecho debemos hacerlo».

En el transcurso de esa conversación el Buda dijo algo así:

«Para que mis enseñanzas, tal como las presenté, se cumplieran por completo, todos los seres humanos tendrían que convertirse en esenios, pero eso no puede ser. Ese fue el error en mis enseñanzas. Incluso los mismos esenios podían progresar (espiritualmente) solo separándose del resto de la humanidad. Su progreso requería la presencia de almas humanas como las suyas. Para cumplir mis enseñanzas, todos tendrían que convertirse en esenios. Sin embargo, eso no puede ser».

Según el Buda, el desarrollo superior de las almas esenias que se mantenían apartadas de los demás sucedía a expensas de otros seres humanos:

«Con plena claridad y fuerza, el alma de Jesús de Nazaret se enfrentó a la realidad sobre la cual se basaban las enseñanzas del Buda, a saber: que el avance de sus confesores más íntimos requería la presencia de otras personas para quienes tal intimidad con las enseñanzas del Buda no era posible. ¿Qué habría pasado si no hubiese habido nadie que diese limosna cuando el Buda y sus discípulos iban de un lado a otro con sus cuencos de mendicidad? Lo que Jesús escuchó en este momento fue que las enseñanzas del Buda no eran tales que cualquier persona pudiera emprender esa instrucción sin importar su posición en la vida».

La profunda dimensión espiritual de esta «conversación en espíritu» fue confirmada para Jesús de Nazaret por experiencias adicionales relacionadas con los adversarios espirituales de lo divino. Después de una conversación crucial en el centro esenio del Mar Muerto, Jesús vio huir a las potencias luciféricas y ahrimánicas en las puertas del centro, una impresión que se repitió más tarde:

«Visiones similares le llegaron repetidamente». En el tiempo que siguió, Jesús quedó profundamente afectado por el poder elemental de la pregunta.

¿A dónde iban los poderes adversarios cuando los esenios les negaban la entrada?:

«No es que tuviera alguna base racional para plantearse la pregunta. Irrumpió en su alma con fuerza elemental profundamente arraigada: ¿Dónde iban Lucifer y Ahriman cuando huían? Sabía que huían de la santidad del claustro esenio, pero ¿a dónde iban? No podía escapar de la pregunta: ardía como fuego en su alma. Durante las semanas siguientes, era consciente de ella cada hora y cada minuto del día».

Finalmente, Jesús se dio cuenta de que las fuerzas adversarias (y los demonios que les servían) huían hacia otros seres humanos cuando los esenios las expulsaban: «Los esenios compraban su perfección a costa de otros, hacia quienes Lucifer y Ahriman huían al escapar de los esenios. El camino esenio, por lo tanto, no era ningún «camino de salvación» para la humanidad. Una compasión inexpresable se apoderó de Jesús».

A este respecto, Rudolf Steiner dice:

«Vean, aunque estas cosas causan impresión cuando aprendemos de ellas teóricamente, producen una impresión muy distinta cuando las conocemos mirando en la Crónica del Akasha, cuando realmente vemos las figuras de Lucifer y Ahriman tal como Jesús de Nazaret las vio. Entonces comenzamos a captar misterios muy profundos. Cuando estos misterios se comprenden no solo con el intelecto o la razón sino con toda el alma, no solo los «sabemos», los vivimos y somos uno con ellos».

Solo puedo encontrar pobres y balbuceantes palabras para expresar el tercer gran dolor infligido al alma de Jesús: en aquel tiempo, reconoció que en efecto era posible que ciertos individuos se mantuvieran aparte y alcanzaran los más altos conocimientos, pero únicamente porque el resto de la humanidad quedaba tanto más separado de cualquier desarrollo anímico. Aquellos individuos, comprendió, buscaban perfeccionar sus propias almas a expensas del resto de la humanidad.

Sus aspiraciones mantenían a raya a Lucifer y Ahriman, los expulsaban hacia otros seres humanos que se hundían cada vez más en la decadencia, mientras los esenios alcanzaban grandes alturas en su aislamiento. Esta fue una terrible impresión para Jesús de Nazaret, quien sentía una compasión indivisa por todos los seres humanos. No podía contemplar la ascensión de algunos a costa de la humanidad en general sin experimentar el dolor más profundo posible. Creció en él la visión de Lucifer y Ahriman adquiriendo un poder cada vez mayor dentro de la humanidad en general porque unos pocos querían ser puros, querían ser esenios.

Este fue su tercer dolor —su mayor dolor, en realidad— porque ahora su alma se llenaba con algo semejante a una duda sobre el destino de la humanidad terrenal. Su alma se vio inundada por el misterio del destino de la humanidad terrenal, embotellado en su propia alma».

Rudolf Steiner subrayó repetidamente el alcance inimaginable de este tercer y más profundo de los dolores de Jesús:

«Esta experiencia interior del alma causó un sufrimiento que ninguna otra alma sobre la Tierra podría haber soportado». «Su sufrimiento fue infinito, no comparable con ningún sufrimiento que encontremos en la Tierra».

En sus últimos veinte años, aún más que en su adolescencia, según Rudolf Steiner, la visión de Jesús de Nazaret estaba caracterizada por la soledad y el dolor, sus rasgos modelados por una sabiduría colmada de dolor.

(«Como siempre sucede, sin embargo, cuando la sabiduría crece en un alma humana, aunque sea en menor medida, surge también cierto dolor interior»).

En él también se desarrolló una gran añoranza por su infancia: «Cuando pensaba en aquel tiempo, percibía el calor de los sentimientos que entonces había conocido».

«Ahora debía recordar a menudo el tiempo anterior a su duodécimo año, cuando estaba tan diferente y directamente conectado con toda la profundidad espiritual del mundo, como si su alma hubiera estado abierta a expansiones infinitas, así como el tiempo después de su duodécimo año, cuando encontraba su alma dispuesta a recibir la sabiduría hebraica directamente, como si brotara espontáneamente en su forma original.

Recordaba la sobrecogedora experiencia de comprender que la Bath Kol ya no era capaz de ofrecer inspiración a la antigua manera. Recordaba lo que había aprendido sobre los cultos paganos en sus viajes, cómo el conocimiento y la sensibilidad religiosa del paganismo habían atravesado su alma en todas sus diversas tonalidades. Pensaba en el tiempo desde los dieciocho hasta los veinticuatro años, cuando vivió rodeado por los logros externos de la humanidad antes de entrar en la comunidad esenia y encontrarse con sus enseñanzas de misterio y sus devotos.

Pensaba a menudo en estos tiempos. Esencialmente, sin embargo, también sabía que su alma solo había recibido el conocimiento que los seres humanos habían acumulado desde la antigüedad: su vida estaba colmada con los tesoros de la sabiduría humana, la cultura y los logros morales. Percibía que había vivido en un contexto enteramente humano y terrenal desde su duodécimo año, y a menudo volvía a pensar en el tiempo anterior a su duodécimo año, cuando se había sentido conectado con los fundamentos divinos y originales de la existencia, cuando todo en él era elemental y originario y surgía de una vida manante y de una disposición cálida y amorosa que lo conectaba íntimamente con otras almas humanas. En contraste, ahora se había vuelto solitario y silencioso».

En este estado de ánimo, Jesús de Nazaret tuvo entonces una trascendental conversación con su madrastra, la madre del Jesús salomónico: «Al menos en cierto nivel de experiencia espiritual, no hay nada más significativo que lo que experimentamos cuando volvemos nuestra visión interior hacia esta conversación entre Jesús de Nazaret y su madrastra o madre adoptiva».

A lo largo de los años anteriores, y especialmente tras la muerte de su padre, su madrastra había despertado gradualmente a una comprensión profundamente sentida de la vida interior de Jesús, «una cierta comprensión cálida y amorosa de sus formidables experiencias interiores». Como dijo Rudolf Steiner el 18 de noviembre de 1913 en Berlín, las almas de Jesús de Nazaret y de su madrastra «crecieron juntas a lo largo de los años». Entretanto, su relación con sus hermanastros continuaba deteriorándose:
«Mientras él lidiaba con profundas y dolorosas experiencias interiores, los demás hermanos lo veían solo como un alma destinada a la locura».

En una revisión exhaustiva de su experiencia vital desde los doce años, Jesús de Nazaret dio a su madrastra una descripción detallada del declive de su herencia judía religiosa, que ya no era capaz de recibir y comprender las nuevas revelaciones:

«Sí, si la humanidad a nuestro alrededor todavía tuviera oídos para escuchar a los antiguos profetas, sería útil que los antiguos tesoros de la sabiduría profética pudieran renovarse. Pero incluso si alguien pudiera hablar como hablaban los antiguos profetas, incluso si Elías mismo viniera a contar a nuestra raza humana sus más grandes experiencias en las expansiones celestiales, nadie tendría los oídos para escuchar su sabiduría ni la de los profetas más antiguos, de Moisés, o incluso de Abraham. Hoy sería imposible que alguien proclamara lo que estos profetas anunciaron. Sus palabras se perderían en el viento, inauditas, y por lo tanto todo lo que guardo en mi alma no vale nada».

Continuó, contándole sus experiencias en el centro pagano degenerado. Estas surgieron en su conciencia mientras las relataba, y las experimentó y comprendió más profundamente que antes:

Nota: Jesús subrayaba repetidamente que la naturaleza física de sus contemporáneos judíos ya no era adecuada para percibir y valorar las revelaciones suprasensibles —explicaciones que su madrastra aceptaba cada vez más sin contradicción, sino con gran interés interior y participación.
«En espíritu, recordaba haber caído sobre el altar pagano y haber escuchado la Bath Kol transformada, y algo semejante a un recuerdo de las antiguas enseñanzas de Zaratustra surgió en él. Todavía no era completamente consciente de que llevaba dentro de sí estas enseñanzas de Zaratustra, pero en el transcurso de la conversación la sabiduría de Zaratustra, el antiguo impulso de Zaratustra, se alzó en él y lo experimentó junto con su madre. Toda la belleza y grandeza de las antiguas enseñanzas solares surgió en su alma y recordó: «¡Cuando yacía sobre el altar pagano, escuché algo semejante a una revelación!». Y recordó las palabras de la Bath Kol transformada.

Toda la grandeza del culto de Mitra también surgió en su alma en brillo interior. Contó a su madre muchas cosas sobre las glorias del antiguo paganismo. Habló de la esencia viviente de los antiguos misterios populares y de cómo los cultos mistéricos individuales de Oriente Próximo y del sur de Europa se habían fundido en el culto de Mitra. Al mismo tiempo, sin embargo, su alma estaba colmada con la terrible percepción de cómo este culto se había transformado gradualmente y caído bajo la influencia de los poderes demoníacos que él mismo había experimentado hacia los veinticuatro años.

Las antiguas enseñanzas de Zaratustra también le parecían algo que sus contemporáneos no podían recibir. Esta impresión lo llevó a hacer una segunda declaración significativa a su madre: incluso si fuera posible renovar todos los antiguos misterios y cultos y todo lo que fluyó en ellos, todo lo que una vez fue grande en los misterios paganos, la gente que pudiera percibirlos ya no está. Todo es inútil.

Y si yo saliera a proclamar hoy a la gente lo que escuché como la antigua Bath Kol transformada, si revelara el secreto de por qué los hombres ya no pueden vivir en comunión con los misterios durante la vida física o proclamara la antigua sabiduría solar de Zaratustra, nadie lo comprendería. Hoy todo se transformaría en seres demoníacos. Así sonaría para las almas humanas que ya no tienen los oídos para comprender.

Los hombres han dejado de ser capaces de escuchar lo que una vez fue proclamado y escuchado.

Al pronunciar las palabras del antiguo mantra: «Impera el mal…» a su madrastra, quien había dado a luz a la individualidad de Zaratustra en el niño Jesús salomónico treinta años antes, Jesús de Nazaret sabía que esas palabras —mientras tanto totalmente olvidadas— habían sido una expresión de las más antiguas y sagradas enseñanzas de misterio y una oración usada en sus espacios consagrados.

Jesús de Nazaret concluyó entonces hablando de los esenios, no solo de la belleza y la grandeza ética y espiritual de su orden y de la conexión con el espíritu divino a la que aspiraban, sino también de su autoimpuesto aislamiento a costa de la humanidad. Contó sus experiencias con los poderes adversarios divinos en las puertas de la comunidad:

«Desde aquel tiempo, querida madre, sé que la forma de vida y las enseñanzas de misterio de los esenios los protegen de Lucifer y Ahriman, quienes son forzados a huir de sus puertas. Pero ellos simplemente expulsan a Lucifer y Ahriman hacia otras personas. Los esenios salvan sus propias almas de Lucifer y Ahriman, pero disfrutan de esta buena fortuna a expensas de otros» (GA 148).

«Estas experiencias también afectaron profundamente a su madre: «Estas palabras tuvieron un impacto conmocionante en el alma de su amorosa madre».

Nota: En la Epifanía de 1914 en Berlín, Rudolf Steiner declaró una vez más con claridad que la «energía» que había pasado a la madre adoptiva de Jesús junto con sus palabras creó las condiciones concretas necesarias para el descenso del alma de la María de Lucas y el consecuente proceso de «concepción»:

Esta energía hizo posible que el alma de la madre biológica del Jesús de Nazaret nathánico descendiera del mundo espiritual, donde había permanecido aproximadamente desde su duodécimo año, y que impregnara y espiritualizara el alma de su madrastra o madre adoptiva, quien entonces vivió imbuida con el alma de la madre del Jesús nathánico.

Al final de su «confesión general», según Rudolf Steiner, Jesús de Nazaret hizo balance de la evolución de la humanidad, comparándola con el desarrollo individual de un niño. Describió el proceso de crecimiento y maduración tras la culminación del primer período de siete años y los tiempos de cultura espiritual avanzada en la época evolutiva postatlante. Junto con su madrastra, percibió la absoluta necesidad de una nueva infusión de espíritu, un impulso espiritual que habría de venir, no de las fuerzas de una humanidad envejecida, sino de una «iluminación macrocósmica de la Tierra”:

«¿Qué será de toda la humanidad una vez que sucumba al destino del individuo? Bajo el impacto de esta pregunta, Jesús —y con él, su madrastra— percibió la necesidad de un nuevo impulso espiritual:
De todas las impresiones que pueden ganarse a través del esoterismo, tomar conciencia del carácter de esta conversación es una de las más grandes. Nada semejante podemos ver en toda la evolución terrenal”».

Según Rudolf Steiner, la conversación entre Jesús de Nazaret y su madrastra tuvo el carácter de un acto esotérico. Paralelo a los contenidos y palabras intercambiados en un espacio familiar, tuvieron lugar procesos espirituales que abrieron el camino al bautismo en el Jordán y al Evento-Cristo y que además transformaron aún más la naturaleza esencial de ambas personalidades. Su madrastra se unió con Jesús en el carácter existencial del sufrimiento que él experimentaba respecto a la humanidad:

«Es verdaderamente como si todo lo que vivía en el alma de Jesús de Nazaret hubiese pasado al alma de su madre durante esta conversación… Durante toda esta conversación, él estaba unido a ella, como si fuera uno con ella, y ella se sintió como si fuera una con él… Como seres vivientes, sus experiencias —definidas en el nivel más íntimo por su espíritu-alma y luego expresadas en palabras— encontraron su camino hacia el corazón de su madre y colmaron su ser:

«Estas palabras que fluían del alma de Jesús hacia el alma de su madrastra o madre adoptiva no tuvieron el efecto de palabras ordinarias. Era como si infundiera a cada palabra algo de la fuerza de su alma. Las palabras eran dotadas de alas por su sufrimiento, por un sufrimiento transformado directamente en amor y claridad de alma. Él mismo estaba unido a este sufrimiento y amor, de modo que algo de sí mismo era transportado en las alas de sus palabras hacia el corazón y el alma de su madre.

Jesús de Nazaret hablaba de tal manera que las palabras que fluían de él llevaban consigo un poco de su «Yo» al pasar al corazón y al alma de su madre”».

En cierto aspecto, Jesús de Nazaret estaba entregando el «Yo-zoroástrico» a la madre del Jesús salomónico: «Para el mismo Jesús, era como si hubiera entregado su «Yo» a su madre. Era como si «el Yo zoroástrico estuviera ligado a las propias palabras dirigidas a su madre y lo abandonara junto con esas palabras».

Jesús de Nazaret experimentó conscientemente este proceso:

«Mientras hablaba a su madre de esta manera, mientras el sentido de la evolución de la humanidad resonaba en sus palabras, él sabía que todo en su Yo estaba fluyendo en sus palabras, que algo de su propio ser lo abandonaba junto con sus palabras, que algo de su propio ser lo abandonaba junto con las palabras, porque sus palabras se habían convertido en lo que él mismo era».

Además, en el momento en que se producía esta transferencia, experimentó por primera vez el ser real del «Yo» que lo abandonaba: «En este momento, mientras su Yo luchaba por liberarse, comprendió por un instante quién era realmente ese Yo. Tomó conciencia de su propio «Yo» como el de Zaratustra. Por un instante resplandeciente se sintió a sí mismo como el «Yo» de Zaratustra…»

(continuará)

Traducido por Gracia Muñoz en agosto de 2025