Del ciclo: Profundos Secretos del desarrollo humano a la luz de los Evangelios

Rudolf Steiner — Stuttgart, 19 de noviembre de 1909

English version

En años recientes ha sido posible hablar en lugares suizos sobre un tema sumamente significativo dentro de la ciencia espiritual, un tema que constituye fundamentalmente el más elevado para la ciencia espiritual: el problema del Cristo. Y si muchas personas del tiempo presente, que están completamente fuera del movimiento de la ciencia espiritual, creen que este es, en el fondo, el tema más sencillo que se puede tratar, entonces, desde su punto de vista, estas personas del tiempo presente tienen razón. Lo más grande para el desarrollo de la Tierra y de la humanidad —la fuerza del Cristo, el impulso Crístico— ha actuado ciertamente de tal manera que la mente más sencilla y más ingenua puede comprenderlo de algún modo. Pero, por otro lado, este impulso ha obrado de manera tal que ninguna sabiduría terrenal es suficiente para comprender verdaderamente lo que sucedió en Palestina al comienzo de nuestra era, lo que sucedió para la humanidad y, en verdad, para el mundo entero.

Ahora bien, en los últimos años se ha hablado del problema del Cristo, y tal vez me sea permitido señalar en pocas palabras que la Sección alemana acaba de completar su primer ciclo de siete años. Fue fundada hace siete años; en aquel tiempo había pocas ramas, apenas diez. Ahora el número ha crecido a más de cuarenta. El número siete se menciona con tanta frecuencia cuando hablamos de sabiduría y cosmovisión antroposófica, y en él se expresa también una cierta legalidad, de modo que este desarrollo se lleva a cabo en siete ciclos sucesivos de tiempo. Basta recordar lo que ya hemos tocado aquí: el desarrollo de nuestra Tierra, que atraviesa siete estados planetarios. La ley del siete también se aplica a menor escala, a cada hecho individual de la evolución del mundo, así como a un movimiento como el desarrollo de la ciencia espiritual. Quienes observan con mayor profundidad nuestro movimiento pueden ver que, en cierto sentido, este ciclo de siete años se ha desarrollado de manera bastante regular, y que nos encontramos en un punto decisivo, en el cual lo que fue plantado hace siete años se repite en un nivel superior y al mismo tiempo retorna a sí mismo en un ciclo; pero esto solo pudo ocurrir porque realmente trabajamos en un sentido espiritual, porque no trabajamos arbitraria y casualmente, sino de acuerdo con la ley.

Recordarán entonces que distinguimos siete miembros en el ser humano: primero el cuerpo físico, luego el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo; después, cuando el yo transforma el cuerpo astral, surge el yo espiritual o manas; cuando transforma el cuerpo etérico, surge el espíritu vital o buddhi; y finalmente, cuando transforma el cuerpo físico, surge el miembro más elevado, el hombre espíritu o Atma, de modo que primero distinguimos cuatro miembros y luego tres más, que surgen como transformación de los tres primeros.

Si ahora se quiere implementar algo en el mundo de tal forma que una ley espiritual se encarne en ello, entonces esta gran ley debe seguirse en todas partes. Si uno, como rama joven, por así decirlo, quiere incorporarse a la vida espiritual de la manera adecuada, conviene observar cómo ha progresado la organización del conjunto de la obra. Pues la rama joven reconocerá que es necesario ponerse al día en este proceso de desarrollo por su parte, seguirlo. Nosotros hemos seguido exactamente este proceso en el movimiento alemán: en los primeros cuatro años reunimos todo lo necesario para adquirir un concepto del mundo desde el cual parte la ciencia espiritual. Ante todo, presentamos la naturaleza septenaria del ser humano, la doctrina del karma y la reencarnación, las grandes leyes cósmicas, la evolución de Saturno, Sol y Luna, y las leyes del curso individual de la vida, de modo que esto está disponible en nuestra literatura y en diversas labores de las ramas. Esto se hizo en los primeros cuatro años.

En los últimos tres años, en lo esencial, no se ha adquirido nada nuevo de forma sistemática, sino que hemos injertado las sabidurías superiores en lo que se había logrado en los primeros cuatro años, y entonces ascendimos a la comprensión de la individualidad más elevada que ha caminado por nuestra Tierra, la individualidad de Cristo Jesús —lo cual no habríamos podido hacer si hubiera tenido que hacerse con conceptos aún desconocidos. Solo pudimos hablar del Cristo después de haber hablado previamente sobre la naturaleza del ser humano en general. Solo pudimos comprender cómo se produjo este acontecimiento Crístico si entendíamos la naturaleza humana y toda su secuencia de etapas. Quienes escucharon las conferencias sobre el Evangelio de Lucas en Basilea, y también aquellos que oyeron algo aquí y allá, saben que ocurrieron procesos muy complicados. Pero, ¿cómo se habría podido comprender que, por ejemplo, algo significativo ocurrió a uno de los niños Jesús en el duodécimo año de vida, si no supiéramos lo que ocurre realmente entre los doce y los quince años? Nos preparamos sistemáticamente y luego, con profunda reverencia ante las más grandes verdades de nuestro ciclo terrestre, tratamos de captar lo que está asociado al nombre de Cristo Jesús. Fue como ascender a alturas cada vez mayores. Así fue como se llegó a poder contemplar al Cristo Jesús en relación con el Evangelio de Juan y el Evangelio de Lucas. Ya entonces en Basilea se subrayó que nadie debía creer que, habiendo escuchado todas las verdades en relación con estos dos Evangelios, conocía entonces lo que es la naturaleza y esencia de esa elevada entidad espiritual. Solo la ha conocido desde un lado. No se debe creer que sea innecesario, o meramente una repetición, escuchar la verdad también desde otro lado. Los evangelios son imágenes de este gran acontecimiento, cada evangelista presenta desde un cierto punto de vista lo que ocurrió en Palestina.

Pues bien, anteayer en Berna, mostré lo que ahora está ocurriendo en diversas ramas. Por razones muy concretas, traté de esbozar una referencia al Cristo en relación con el Evangelio de Mateo. Hay razones muy concretas para ello. La ciencia espiritual debe ser una manera de mirar la vida, no una teoría ni una doctrina; debe transformar nuestra vida anímica más íntima. Debemos aprender a mirar el mundo de una manera nueva. Y hay una cualidad que debemos adquirir, que el ser humano adquiere cada vez más, aprende cada vez más, precisamente a través de la sabiduría de la antroposofía. No existe una palabra única en ningún idioma que describa propiamente esta cualidad, pero la ciencia espiritual encontrará, sin embargo, la palabra para este nuevo sentimiento del corazón. Y hasta entonces solo podemos usar la palabra que existe para esta cualidad: modesta humildad es lo que debe echar raíces cada vez más profundas en nuestra alma, especialmente con respecto a aquellos documentos que, como evangelios, nos traen noticias de aquel acontecimiento más significativo de la evolución terrestre. Pues allí aprendemos que, en el fondo, solo podemos acercarnos muy lentamente a las verdades y sabidurías que son necesarias para sondear el problema del Cristo. Aprendemos a desarrollar en nosotros un sentimiento completamente diferente al que tienen las personas de hoy, que tan rápidamente acaban con su juicio sobre el acontecimiento. Aprendemos a ser cuidadosos en la exposición de la verdad, y sabemos que, cuando la hemos considerado desde un lado, solo percibimos un lado, nunca el todo de una sola vez.

Esto está relacionado con el hecho —y solo paulatinamente llegaremos a comprenderlo— de por qué existen cuatro evangelios. Hoy ocurre que incluso la teología es intelectual, materialista, y que el intelecto, cuando se aplica meramente a los cuatro documentos, los compara externamente. Y es entonces cuando se perciben contradicciones. Primero se examinó el Evangelio de Juan. Lo que presenta al intelecto, se dice, es tan contrario a los otros tres evangelios, que la mejor manera de entender este evangelio es decir que el autor no quería describir hechos reales, sino presentar una especie de himno, una especie de confesión, una expresión de sus sentimientos. En el Evangelio de Juan se ve un gran, amplio poema, y así se lo descarta como carente de valor documental. Pero esto lo hace solo la mente externa, materialista. Luego se consideran los otros tres evangelios. También allí se encuentran ciertas contradicciones; pero estas se explican por el hecho de que los evangelios fueron escritos en diferentes momentos. En resumen, hoy las personas están muy encaminadas a desmenuzar estos documentos sobre el gran acontecimiento, de modo que ya no signifiquen nada para la humanidad. Pero la ciencia espiritual está llamada a mostrar por qué tenemos cuatro documentos diferentes sobre el acontecimiento en Palestina y a reconquistar estos documentos para la ciencia espiritual. ¿Por qué existen cuatro documentos?

Las personas no siempre han pensado como lo hacen hoy. Hubo tiempos en que los Evangelios no estaban en manos de todos, sino solo de muy pocas personas, precisamente aquellas que estaban a cargo de la vida espiritual en los primeros siglos del cristianismo. ¿Por qué hoy en día la gente no se pregunta: ¿Acaso estas personas eran unos completos tontos que no veían que los Evangelios se contradicen? ¿O estaban tan ofuscados que no notaban esas contradicciones? ¡Los mejores de su época aceptaron estos documentos de tal manera que los miraban con humilde reverencia y se alegraban de que tuviéramos cuatro evangelios, de los cuales la gente de hoy dice que no pueden ser documentos porque se contradicen entre sí!

Ahora, sin detenernos más en esto, queremos dirigir la atención a cómo fueron recibidos los Evangelios en los primeros siglos del cristianismo, y cómo deben ser recibidos. En aquel tiempo se los recibió de tal forma que uno puede compararlo con esto: si tomamos una fotografía del ramo de flores que está aquí desde cuatro lados distintos, obtendremos cuatro fotografías. Si las miramos individualmente, difieren entre sí, pero si se observa una fotografía así, se puede obtener una idea del ramo. Ahora alguien llega y toma una fotografía desde otro ángulo. Se comparan ambas imágenes y se encuentra: sí, son dos imágenes completamente distintas; no pueden representar lo mismo. Y, sin embargo, uno tendrá entonces una imagen más completa de ello; y solo cuando se hayan tomado fotografías del ramo desde los cuatro lados y se comparen entre sí las cuatro imágenes, se obtendrá una imagen completa del ramo real. — Así deben tomarse los cuatro Evangelios como caracterización de un mismo hecho desde cuatro lados distintos.

¿Por qué se caracteriza el mismo hecho desde cuatro lados diferentes? Porque se sabía que cada uno de los escritores de estos Evangelios estaba imbuido de una gran y modesta humildad, una humildad que le decía: Este es el acontecimiento más grande de la evolución terrestre; no te es lícito describirlo plenamente, solo puedes describir el lado que tú, según tu conocimiento, estás en condiciones de exponer. En humilde modestia, el escritor del Evangelio de Lucas renunció a describir cualquier otro aspecto que no fuera el que le era cercano debido a su especial formación espiritual, que le decía que Cristo Jesús era aquella individualidad en la cual vivía el mayor desarrollo del amor, un amor hasta el sacrificio. ¿Cómo se manifiesta ese amor? El escritor del Evangelio de Lucas lo describe diciéndose a sí mismo: no puedo describir todo el acontecimiento; por eso me limitaré a describir solo este aspecto, este amor.

Solo podemos entender esta limitación de los escritores de los evangelios a una esfera determinada si ganamos alguna comprensión del proceso de iniciación en el antiguo servicio de los misterios. Solo desde este punto de vista puede comprenderse la actitud de los evangelistas. Ellos saben que la iniciación consiste en conducir al ser humano hacia los mundos superiores suprasensibles, en vivir en los mundos superiores suprasensibles, en el despertar de las fuerzas del alma, en el despertar de aquellas fuerzas y capacidades que, de otro modo, permanecen ocultas y dormidas en el alma. Tales iniciaciones han existido siempre. En tiempos precristianos existieron los antiguos misterios de los egipcios y caldeos, en los cuales se conducía a personas preparadas hacia los mundos superiores. Solo que allí el trabajo se realizaba de un modo muy especial, de una manera que ya no puede cumplirse hoy en su totalidad. Hoy, como sabéis, el ser humano tiene tres fuerzas anímicas: pensar, sentir y querer. En la vida cotidiana, el ser humano aplica estas tres fuerzas anímicas de tal manera que todas ellas están activas, por así decirlo, en su trato con el mundo exterior.

Un ejemplo puede aclarar cómo están activas estas tres fuerzas del alma. Camináis por un prado. Veis una flor. Formáis una idea de ella: pensáis. Os gusta la flor: sentís que la flor es bella; el sentimiento se ha unido al pensamiento. Y luego deseáis coger la flor: entonces activáis la voluntad. Así, pensar, sentir y querer han estado activos en vuestra alma. Y ahora observad toda la vida del ser humano: en la medida en que es vida anímica, es una mezcla de pensar, sentir y querer. Y el hombre atraviesa la vida mediante la interacción de estas tres fuerzas. El alma vive en el pensar, sentir y querer.

Cuando una persona es conducida a los mundos superiores, esto es una expresión de estas tres fuerzas tal como existen en la vida ordinaria. Uno puede desarrollar el pensamiento más allá, de modo que se convierte en visión. Y así también pueden elevarse el sentir y el querer al mundo espiritual. En esto consiste la iniciación.

Quien haya revisado un poco el libro «Cómo se alcanza el conocimiento de los mundos superiores» habrá leído lo que sucede cuando una persona desarrolla el pensar, el sentir y el querer hacia los mundos espirituales. Ocurre lo que se llama «escisión de la personalidad». Las tres fuerzas están normalmente conectadas de forma orgánica: una persona piensa, siente y quiere dentro de una sola personalidad. Pero en el proceso de evolución hacia los mundos superiores, estas tres fuerzas se desgarran. Mientras que antes eran fuerzas, ahora se convierten en entidades independientes cuando el ser humano asciende hacia los mundos superiores. Surgen tres entidades independientes: una entidad pensante, una entidad sintiente y una entidad volitiva. Esto es lo que se entiende por el peligro de que la vida anímica del hombre pueda desgarrarse. Si una persona no procede correctamente al recorrer el camino del conocimiento superior, puede ocurrir que eleve su pensamiento a las regiones superiores. Entonces puede, en efecto, ver los mundos superiores, pero se detiene allí; puede matar la voluntad, o esta puede tomar caminos totalmente diferentes. Hoy en día ocurre que el yo se eleva por encima de sí mismo, que el yo puede convertirse en soberano, que puede reinar como rey sobre las tres fuerzas del alma, es decir, sobre el pensar, sentir y querer.

En la antigüedad no era así. En las escuelas de misterios precristianas predominaba el principio de división del trabajo. Por ejemplo, una persona era aceptada en los lugares de iniciación y se decía: Esta persona está especialmente apta para desarrollar el poder del pensamiento. — Entonces se desarrollaba su pensamiento, se elevaba a un nivel superior; se le convertía en un sabio que comprendía las conexiones espirituales que se esconden tras todos los hechos sensibles. Esa era una categoría de iniciados en los antiguos lugares de misterio: los sabios.

A otras personas se las instruía en los misterios de tal modo que se desarrollaban especialmente las fuerzas del sentimiento que dormían en ellas, mientras que el pensamiento y la voluntad permanecían en su nivel original. Así se elevaba el sentimiento. Cuando el sentimiento de una persona está particularmente desarrollado, adquiere cualidades especiales. Hay una diferencia esencial entre una persona cuyo sentimiento ha sido desarrollado en un antiguo centro de misterios y una persona actual. La influencia de una persona así desarrollada, la influencia anímica-psíquica, era mucho más fuerte que hoy. Este desarrollo de las fuerzas del sentimiento significaba que el alma de tal persona podía ejercer una poderosa influencia sobre las almas de los que la rodeaban. Así, quienes habían desarrollado particularmente la esfera del sentimiento, se convertían en los sanadores de sus semejantes. Al desarrollar su sentimiento a través del servicio sacrificial, estaban llamados a ejercer un efecto curativo sobre otras personas.

El tercer nivel de iniciados era aquellos en quienes se había desarrollado la voluntad. Estos eran los magos. Así había tres tipos de iniciados: los magos, los sanadores y los sabios. Eran personas que recibían su formación en las escuelas de misterios de la antigüedad. Hoy ya no sería posible desarrollar una de estas cualidades de manera unilateral, porque hoy ya no es posible lograr un grado tan alto de armonía entre individuos como era posible en los antiguos centros de misterios. Aquellos que eran sabios en las escuelas antiguas de misterios, por así decirlo, renunciaban a ello. Así era. Los que eran sanadores cumplían las indicaciones de los sabios con la mayor obediencia, renunciaban a la sabiduría superior y utilizaban sus fuerzas de sentimiento tal como lo indicaban los sabios.

Junto a estos existía aún una cuarta categoría de personas en los templos de misterio. Estas eran necesarias. Había casos en esos templos en los que no era posible que las tres categorías de iniciados ejercieran el efecto adecuado en el mundo exterior. Algunas cosas no podían ser realizadas por el iniciado de una de estas tres categorías, sino solo por la presencia de una cuarta categoría de personas. Esto consistía en admitir en los centros de misterio a ciertos individuos que eran aptos para ello, diciéndose a sí mismos: aquellos grados elevados de iniciación que pueden desarrollarse en los sabios, sanadores y magos no pueden desarrollarse en las personas de esta cuarta categoría. Pero con ellos se podía llegar tan lejos que se podía elevar cada capacidad individual de las otras tres categorías a cierto grado. Ninguna capacidad estaba tan fuertemente desarrollada como en los iniciados unilaterales que eran sabios, sanadores o magos; pero, a cambio, en este cuarto había una cierta armonía de las tres cualidades. Un tal iniciado representaba en sí mismo la armonía de los otros tres iniciados. Y ahora era necesario, para ciertas tareas, renunciar por completo a todo sentido de la propia individualidad y confiar enteramente en la palabra de alguien que, en cierto aspecto, era inferior a uno mismo. Así hubo casos en las antiguas escuelas de misterios en los que ni los sabios, ni los sanadores, ni los magos tomaban las decisiones, sino que simplemente ponían sus poderes al servicio de aquellos que no estaban tan avanzados como ellos. No obstante, ponían sus poderes al servicio de este cuarto iniciado. Siempre resultaba que la evolución del mundo progresaba mejor cuando el superior obedecía al inferior en tales casos.

Esto ocurría en los centros de misterio orientales, donde los de rango superior aplicaban sus fuerzas según lo que indicaba el cuarto, a quien obedecían ciegamente. En los centros de misterio de Europa había colegios de doce que estaban iniciados, y al frente de ellos había un decimotercero que no estaba iniciado; ellos le obedecían. Todo lo que debía ocurrir, él debía indicarlo. Él confiaba en su voluntad instintiva, y los otros, que eran superiores a él, llevaban a cabo lo que él indicaba. Solo podéis entender esto si miráis hacia atrás a aquellos tiempos en los que aún existía una gran confianza en un ser en el mundo que no estaba ligado al pensar y al querer humanos. Hoy el hombre se considera el ser más inteligente del mundo. Pero no siempre fue así. Hubo tiempos en que el ser humano se decía a sí mismo: Sí, en realidad es cierto que puedo desarrollarme a un nivel elevado. Tengo la capacidad de hacerlo, pero no debo asumir que precisamente ahora soy ya la criatura en el mundo que ha llegado más lejos en su desarrollo.

Podemos ver por un ejemplo simple que esto es una verdad. Recordemos que solo en el curso del desarrollo histórico los humanos inventaron el papel, es decir, esa actividad por la cual ciertas sustancias se transforman en papel. ¡La avispa sabe hacer esto desde hace mucho tiempo! Ahora el hombre tendría que decirse: Solo pude adquirir este conocimiento en una época relativamente tardía. La avispa no pudo haber aprendido su arte del ser humano; en su habilidad reina un arte divino. En lo que hace la avispa, está entretejida la sabiduría divina.

Sentimientos similares inspiraban a tales iniciados que se reunían en grupos de doce en tiempos precristianos. Se decían a sí mismos: «Sin duda hemos desarrollado grandes poderes dentro de nosotros, pero con todos nuestros poderes y capacidades solo logramos aquello que está prescrito en un nivel inferior, en individualidades menos desarrolladas, por seres divinos superiores». Ellos miraban a un decimotercero que, en comparación con ellos, había permanecido en un nivel infantil, ingenuo. Decían: Él no tiene dentro de sí sabiduría humana como nosotros, pero todavía está imbuido de sabiduría divina. Los sabios, sanadores y magos orientales también decían: Seguimos a aquel que no ha llegado tan lejos como nosotros, pero que se encuentra en una etapa donde todavía tiene dentro de sí la sabiduría divina. Esta renuncia se difundía como un soplo mágico sobre los antiguos misterios que conocían esto. Y ahora recordaréis el poema de Goethe «Los Misterios«, donde un decimotercer miembro es introducido en el círculo de hombres importantes, el hermano Marcos. Aquí tenemos una figura que está profundamente arraigada en la naturaleza humana, aunque hoy esté muy alejada del hombre actual, consistente en el hecho de que un iniciado de la cuarta categoría, que no alcanza un nivel tan alto mediante el desarrollo de sus propias fuerzas como los otros, es, no obstante, tan respetado que guía a los otros doce.

Tenemos entonces cuatro tipos de iniciados: sanadores, sabios, magos y el cuarto tipo, que era llamado “ser humano” en un sentido especial. Cuatro de tales iniciados se propusieron describir el mayor acontecimiento en la evolución de la Tierra: un sabio, un sanador, un mago y un ser humano en el sentido de los iniciados de la cuarta categoría. Uno lo describió desde el punto de vista del hombre común, uno es el mago que tenía una comprensión especial de la fuerza de voluntad del Cristo y la plasmó en su Evangelio, y otro es el sanador que escribió el Evangelio de Lucas. Por eso encontraréis la tradición que presenta a Lucas como médico, y esto también corresponde a los hechos de que Lucas se sitúa junto a sus semejantes en amor sacrificial. Luego está el sabio que ha escrito lo que constituye la sabiduría de la naturaleza del Cristo.

Estos son los cuatro iniciados que, renunciando a describir el todo, se dijeron a sí mismos: solo podemos describir lo que está cerca de nuestra alma. En verdad, la humilde modestia de estas cuatro personas, que se abstuvieron de ofrecer un cuadro completo de Cristo y solo describieron lo que podían ver, lo que podían percibir según su individualidad particular, se presenta como algo elevado y poderoso en comparación con la conciencia del hombre de hoy, que no duda de que puede captar incluso las cosas más sublimes con su intelecto en todos los aspectos.

Habiendo ya examinado dos aspectos de este trascendental acontecimiento en Basilea en las conferencias sobre los Evangelios de Lucas y Juan, hoy me gustaría decir unas palabras sobre el Evangelio de Mateo. Podríamos igualmente referirnos al Evangelio de Marcos. Pero hay ciertas razones por las cuales he elegido describir este gran acontecimiento desde un punto de vista espiritual al asumirlo, y por las cuales he elegido ahora el Evangelio de Mateo después de los Evangelios de Lucas y Juan. La razón de esto es que uno debería desarrollar un sentimiento sobre cómo acercarse a la comprensión de este acontecimiento mundial con humilde modestia. Aprendemos grandes verdades en el Evangelio de Lucas y en el Evangelio de Juan. Pero lo que encontramos en el Evangelio de Marcos es tan desgarrador en parte que, si uno aún no ha oído las distintas cosas que se enlazan con el Evangelio de Mateo, se podría creer, por así decirlo, que hay profundas contradicciones entre el Evangelio de Marcos y los otros evangelios. Uno no podría hacer frente al Evangelio de Marcos, porque es en este evangelio donde se comunican las verdades más grandes, más desgarradoras del mundo; no las más elevadas, pues esas se encuentran en el Evangelio de Juan. Por lo tanto, hoy hablaré del Evangelio de Mateo.

En nuestro estudio del Evangelio de Lucas, vimos que las más diversas corrientes espirituales en el mundo confluyeron para formar un cauce común en la época del acontecimiento del Cristo. Se ha mostrado cómo, por un lado, la enseñanza de la compasión y el amor del Buda fluye hacia el cristianismo; y por otro lado, se ha mostrado cómo la enseñanza de Zaratustra ha fluido hacia el cristianismo. Pero también todas las corrientes espirituales precristianas han fluido hacia este acontecimiento significativo. Y el Evangelio de Mateo muestra particularmente cómo la antigua corriente espiritual hebrea, la corriente espiritual del judaísmo antiguo, ha fluido en él, de modo que, para entender el Evangelio de Mateo, hay que hablar de la verdadera misión del pueblo judío antiguo.

Como sabéis, la investigación espiritual no se basa solo en los Evangelios, sino también en el mundo espiritual, en la imperecedera Crónica del Akasha. Si todos los evangelios se hubieran perdido debido a alguna catástrofe en la Tierra, lo que la investigación espiritual tiene que decir sobre los acontecimientos en Palestina aún podría decirse a partir de las fuentes puras disponibles para la investigación espiritual. Cuando tenemos esto de las fuentes puras, lo comparamos con los grandes registros, los Evangelios, y entonces aparece ese maravilloso acuerdo, que nos infunde un gran respeto por los Evangelios, a los que miramos, y de los que se nos hace evidente de qué fuente tan elevada deben proceder. Pues los escritores de los Evangelios nos dicen lo que solo podemos comprender si estamos formados en el modo de visión que nos ofrece la ciencia espiritual.

¿Cuál es la misión del pueblo hebreo? Para comprender esto, debemos retroceder un poco en el curso del desarrollo humano. Sabéis que las facultades humanas se han desarrollado. Solo la ciencia materialista, que no ve más allá de la punta de su nariz, cree que estas facultades humanas se han desarrollado por sí solas. A lo sumo, aún cree que la humanidad se ha desarrollado a partir de la animalidad, pero no es capaz de remontarse a verdaderas facultades anímicas. La ciencia espiritual, sin embargo, sabe que las facultades anímicas eran distintas hace miles de años de lo que son hoy. Así, en los tiempos antiguos, los hombres poseían lo que se llama una clarividencia tenue, nebulosa. Solo en tiempos posteriores emergió gradualmente la conciencia actual a partir de esta clarividencia; y este desarrollo comenzó en un momento muy concreto del tiempo, cuando este tipo de imaginación empezó a influir en la humanidad.

Si retrocedemos a la antigua cultura india, encontramos allí un tipo de clarividencia. El hombre actual debe mirar las cosas que lo rodean si quiere conocerlas. El antiguo hindú no conocía las cosas en la forma en que las se contemplan ahora. No existía una ciencia como la que se enseña hoy a los niños. Un sabio en la antigua India recibía su conocimiento mediante inspiración interior cuando apartaba su interior completamente del mundo exterior, cuando descansaba en sí mismo o en su ser superior. A esto lo llamaba su unión con Brahma. Así recibía el conocimiento por inspiración interna. Era un conocimiento basado enteramente en inspiración clarividente. El conocimiento exterior, en cambio, era para él maya.

Pero esta clarividencia fue retrocediendo cada vez más. Incluso en la cultura persa antigua había ya una fuerte mezcla de observación externa, aunque aún predominaba el conocimiento interior. De manera similar, en la tercera época cultural, la inspiración interior seguía presente, aunque ya se había progresado en la aprehensión de las cosas externas. En la antigua Caldea existía lo que hoy se llama astrología; era una especie de ciencia estelar. Hoy, en las ciencias externas, nadie sabe nada sobre la esencia de la astrología. Hoy, por mucho que se examinen las inscripciones en piedra, no se sabe nada sobre la verdadera esencia de la astrología. Nadie hoy puede evocar el sentimiento que la astrología despertaba en los antiguos caldeos. No era un conocimiento nacido de la observación del cielo estrellado. El caldeo no estudiaba el planeta físico Marte dirigiendo su mirada hacia él, sino que lo que se conocía de él surgía al dejar que el conocimiento clarividente inspirado brillara desde el interior. No se trataba de un proceso externo de combinación, ni de una conciencia plena de lo que este conocimiento revela sobre el espacio exterior del cielo. En los antiguos lugares de iniciación solo surgieron los primeros conceptos del conocimiento del mundo de las estrellas. En lo que allí se comunicaba sobre la evolución de la Tierra y las conexiones entre la Tierra y Marte, etc., aún tenemos un conocimiento nacido del ser interior. De forma similar, la geometría egipcia era un conocimiento nacido del ser interior y solo se aplicaba a la medición del campo exterior. Solo a través del desarrollo de otras facultades pudieron los antiguos caldeos llegar al conocimiento externo. Esta misión de conducir a la humanidad hacia un conocimiento externo, combinatorio, fue encomendada por los líderes espirituales de la evolución del mundo al pueblo hebreo. Todo el conocimiento de los hindues, persas, caldeos, egipcios —por muy importante que fuera— no requería un cerebro físico. Ese conocimiento se almacenaba en el cuerpo etérico, que no está ligado al cerebro físico y funciona libremente. Cuando el ser humano trabaja libremente en el cuerpo etérico, surge la imagen que constituye el conocimiento de esos pueblos antiguos; así como incluso hoy todo conocimiento clarividente surge cuando el ser humano es capaz de liberar el cuerpo etérico del cuerpo físico, no utilizando su cerebro físico.

La humanidad debía adquirir la capacidad de percibir a través del cerebro. Para ello, debía elegirse una personalidad que tuviera el cerebro más adecuado, que estuviera menos predispuesta a la inspiración clarividente, pero que pudiera utilizar el cerebro. Aquí tenemos otro punto donde la lectura de la Crónica del Akasha confirma los hechos de la Biblia. Lo que está escrito en la Biblia es correcto hasta la letra. En efecto, se había elegido una personalidad que, por su organización física, tenía el cerebro más apropiado para establecer lo que haría posible el trabajo espiritual a través del cerebro. Esta personalidad fue Abraham. Fue elegido para cumplir esa misión que debía permitir a los hombres percibir el mundo exterior a través de su cerebro físico. Era una personalidad que tenía la menor inclinación hacia cualquier tipo de inspiración, pero que exploraba lógicamente los fenómenos externos en términos de medida, número y peso. Una tradición antigua considera a Abraham como el inventor de las matemáticas, y tiene más razón que el punto de vista materialista actual.

Ahora es importante que esta misión se introduzca correctamente en el mundo. Consideremos cómo se transmitía una misión en el pasado. ¿Cómo se propagaba entre la humanidad? Se transmitía de maestro a discípulo. Quien tenía una inspiración la transmitía a su sucesor. Pero lo que se transmitió al antiguo pueblo hebreo estaba ligado a una herramienta física que no podía simplemente ser heredada por los descendientes si no tenían el cerebro adecuado. Por lo tanto, debía estar ligada a la herencia física, debía transmitirse por generaciones. No fue un grupo de discípulos el que siguió a Abraham, sino un pueblo al que se le podía heredar ese cerebro a través de generaciones. Por ello, Abraham se convirtió en el progenitor de su pueblo.

Es maravilloso ver en la Biblia cómo los poderes espirituales dirigentes confiaron esta misión a Abraham. ¿Qué debía darse a la humanidad a través de la misión de Abraham? Lo que antes se conocía mediante inspiración debía redescubrirse; ahora debía alcanzarse nuevamente mediante la mera combinación en un nivel diferente. Por ello, lo que se hallaba mediante la combinación debía estar modelado según la ley. Por eso dijo Yahvé: Esta misión debe ser una imagen de la más alta legalidad que conocemos. Dijo: Tus descendientes serán organizados como el número de las estrellas en el cielo. Es un error completo traducir este pasaje de la Biblia como si Yahvé hubiera dicho que los descendientes de Abraham debían ser tan numerosos como las estrellas del cielo; lo que se dijo fue que debían reproducirse de manera legal, de modo que la legalidad se exprese como la legalidad del firmamento.

Abraham tuvo un hijo, Isaac, y un nieto, Jacob. Vemos cómo los doce linajes del pueblo judío descendieron de él. Estos doce linajes son una reproducción de la legalidad de los doce signos del zodiaco. En Abraham debía ordenarse una nueva organización del pueblo como las estrellas del cielo. Así vemos cómo la ciencia espiritual extrae el significado real de los documentos de la Biblia, y ahí obtenemos una idea correcta de este documento más profundo de la humanidad. La antigua clarividencia debía ser renunciada. Ya no debía existir la vida de tal manera que uno mantuviera la mirada apartada del mundo exterior, sino que la mirada del hombre debía penetrar y explorar el mundo exterior. Pero esta misión fue un don que debía venir a la humanidad desde fuera. Abraham tenía la misión de transmitir la capacidad del cerebro a sus descendientes. Debía ser un regalo, y por ello vemos que Abraham recibe todo el pueblo judío como un don. ¿Qué podría haberle dado un poder espiritual a Zaratustra? Una enseñanza, algo unilateralmente espiritual; pero a Abraham se le debía dar su pueblo como don, un verdadero don basado en la reproducción del cerebro físico. ¿Cómo se le dio este pueblo? Mediante su disposición a sacrificar a su hijo. Si lo hubiera hecho, no habría habido pueblo judío. Al recibir de nuevo a su hijo, recibió de nuevo a todo el pueblo judío como un regalo desde fuera. En el momento en que Abraham recibe de vuelta a Isaac, a quien debía sacrificar, recibe de nuevo al pueblo judío entero, a sus descendientes, como un regalo. Este es un don de Yahvé a Abraham. Y así también fue dado el último de los dones de clarividencia. Los dones individuales de clarividencia están divididos en doce, y están representados por las doce constelaciones, pues son dones del cielo. El último de estos dones de clarividencia fue sacrificado por Abraham para recibir al pueblo de Israel. El carnero que Abraham sacrificó en lugar de su hijo es la imagen del último de los dones de clarividencia. Así recibió el pueblo judío la misión de desarrollar la capacidad de combinar, de conocer los fenómenos del mundo mediante sus propias facultades, que están contenidas en el cerebro, hasta una cierta unidad, que se presenta como Yahvé. Y esta misión es tan exigente que todo lo heredado de la forma anterior de percepción se elimina del pueblo judío, es decir, la antigua forma de clarividencia. José aún tenía sueños del tipo clarividente antiguo. Él aún utilizaba la forma antigua de clarividencia; pero fue expulsado de la comunidad, porque el pueblo judío tenía la misión de eliminar esta antigua facultad de clarividencia de su desarrollo. Y así José es enviado lejos. Pero esto lo convierte en el mediador entre el pueblo judío y aquello que deben aceptar para cumplir su misión cultural. Los hijos de Abraham habían renunciado a la inspiración que viene del interior; así que debían recibir desde fuera lo que de otro modo les habría llegado como inspiración, como un mensaje interior. Cuando son conducidos a Egipto, lo reciben a través de Moisés, ellos, que ahora son los portadores del pensamiento físico externo. Lo que los otros pueblos han recibido mediante inspiración, ahora ellos lo reciben desde fuera como ley. En efecto, lo que llamamos los Diez Mandamientos es lo mismo que lo que otros pueblos han recibido mediante la inspiración interior. Desde Egipto, a través de Moisés, los judíos recibieron desde fuera, como mandamientos, lo que en realidad debía haber sido inspiración celestial.

Después de recibir las inspiraciones desde Egipto, este pueblo se estableció en Palestina. Esta nación estaba destinada a dar a luz, de entre sus propias filas, al único portador del Cristo. Estas cualidades, transmitidas de generación en generación, debían producir el cuerpo físico de Jesús; por ello, todas las facultades que estuvieron presentes en Abraham originalmente debían sumarse. Todo el pueblo judío debía madurar y desarrollarse hasta tal punto que lo que estuvo presente en Abraham como disposición se llevara a su punto más alto en un descendiente. Para comprender esto, debemos trazar una comparación con el desarrollo de un ser humano individual.

Durante los primeros siete años, se desarrolla principalmente el cuerpo físico. Desde el séptimo hasta el decimocuarto o decimoquinto año, es decir, en el segundo ciclo de vida, se desarrolla el cuerpo etérico, luego el cuerpo astral; solo entonces emerge el Yo. Lo que está presente primero como predisposición solo se manifiesta cuando estos tres cuerpos se han desarrollado. Esto también se aplica a toda una nación. La disposición de Abraham debía primero incorporarse en el cuerpo físico, etérico y astral antes de que pudiera ser asumida por el yo. Debemos dividir el desarrollo del pueblo judío en tres épocas. Lo que toma siete años en el desarrollo de un individuo se extiende a lo largo de siete generaciones en el desarrollo de una nación. O, como se sabe, en los rasgos heredados un hijo no se parece tanto a su padre como a su abuelo. Por lo tanto, en realidad se necesitan dos veces siete, es decir, catorce generaciones, para permitir la maduración de un pueblo, lo cual se desarrolla en un ser humano entre el nacimiento y el cambio de dientes. Catorce generaciones desarrollaron las cualidades que estuvieron presentes en Abraham en su cuerpo físico; catorce generaciones más en el cuerpo etérico y otras catorce en el cuerpo astral. Solo entonces fue posible permitir la maduración de un ser humano como el que necesitaba el ser del Cristo.

Esto lo describe Mateo en el primer capítulo de su Evangelio, donde dice que desde Abraham hasta David pasaron catorce generaciones, desde David hasta la cautividad en Babilonia otras catorce generaciones, y desde allí hasta Jesús otras catorce generaciones más; así, tres veces catorce o seis veces siete generaciones tuvieron que pasar. El autor del Evangelio de Mateo basó su libro en esta profunda sabiduría. Aquello que era la misión específica de Abraham debía también fluir en el cuerpo de Cristo Jesús; pero esto solo podía suceder a través de la sucesión de generaciones de una manera legal. Entonces, este niño Jesús, que descendía de Abraham a través de cuarenta y dos generaciones, fue capaz de completar la misión del patriarca. Mateo nos describe la maravillosa legalidad con la que esto ocurrió.

Cuando un ciclo de desarrollo se completa, debe tener lugar una breve repetición de los hechos anteriores en un nivel más alto, y de hecho encontramos esta repetición maravillosamente descrita en el Evangelio de Mateo. Abraham sale de Ur en Caldea, migra a Canaán, luego va a Egipto y regresa nuevamente a Canaán. Ese es su viaje. El Zaratustra renacido se encarnó seis siglos antes de nuestra era como un gran maestro de las escuelas de misterio caldeas bajo el nombre de Zarathos. Esa fue su última encarnación antes de renacer en Jesús. Ahora recorre el mismo camino que Abraham había seguido. Parte aproximadamente del mismo lugar desde el cual Abraham comenzó su viaje. Y en el mundo espiritual también sigue la ruta que tomó Abraham, hasta llegar a Belén. Así que el camino que Abraham recorrió físicamente es recorrido espiritualmente por Zaratustra. Y los sucesores de aquellos que fueron sus discípulos seiscientos años atrás lo siguen nuevamente en la estrella que les muestra el camino hacia Belén. Repasan los pasos de Zaratustra mientras él toma encarnación. Luego llega allí y renace en Canaán.

En el Antiguo Testamento vemos que José es conducido a Egipto como resultado de un sueño; ahora vemos a otro José siendo conducido físicamente a Egipto como resultado de un sueño. Y así, el niño es conducido físicamente de regreso al lugar donde el pueblo judío espera al Redentor. El antiguo pueblo judío también recibió alimento de José durante la hambruna en Egipto. Si trazas en un mapa la misma ruta que tomaron los Magos, y comparas además la ruta por la que José, el hijo de Jacob, fue llevado a Egipto con la que recorrió el Niño Cristo salomónico, encontrarás que las rutas correspondientes son casi exactamente las mismas. Hay algunas desviaciones leves, pero estas se deben a circunstancias diferentes. El autor del Evangelio de Mateo describe la ruta con tanta precisión.

Es precisamente a partir de tales hechos, que podríamos conocer incluso si todos los Evangelios escritos se perdieran, que obtenemos la gran reverencia por los Evangelios. La humanidad podría llegar a verdades cada vez más elevadas y alcanzar una sabiduría cada vez mayor, de la cual quizás hoy se sospecha muy poco; y cuando, después de millones de años, sepamos mucho, muchísimo más sobre el grandioso acontecimiento, también podremos extraer esta sabiduría de los Evangelios. Esto, una vez más, es un elemento que puede llevarnos más lejos en la comprensión del acontecimiento del Cristo. Así como la enseñanza de Buda y de Zaratustra, también la naturaleza del pueblo hebreo ha sido incorporada en la naturaleza de Cristo Jesús. Todo lo que había aparecido en la Tierra antes fue renacido en una forma más elevada a través del cristianismo. Todo lo que anteriormente existió en la Tierra en forma de cultura espiritual vino a la Tierra a través del gran guía del desarrollo terrestre, «Cristo, quien envió a la Tierra a aquellos a quienes primero había dado la misión de preparar lo que él tenía que hacer». Él aún estaba en las alturas del cielo y envió a los mensajeros hacia abajo. Y ellos, los grandes fundadores de religiones, tenían que preparar a la humanidad para su venida. El último de estos mensajeros fue el Buda, quien trajo la enseñanza de la compasión y el amor. Pero hubo otros Bodhisattvas antes, y después de Cristo habrá otros Bodhisattvas que tendrán que expandir lo que vino a la Tierra a través de Cristo Jesús.

Será bueno que las personas escuchen a los Bodhisattvas que vienen después, porque ellos son sus servidores. Cada vez que aparezca un Bodhisattva en el futuro, por ejemplo dentro de tres mil años, las personas comprenderán un poco mejor al Cristo, que eclipsa todo. Cristo es aquel que es la esencia más profunda, y los demás están ahí para que Cristo pueda ser mejor comprendido. Por ello, decimos que Cristo ha enviado a los Bodhisattvas antes, para preparar a la humanidad para él; y los envía después para que el acto más grande de la evolución terrestre pueda ser comprendido cada vez mejor. Estamos solo al comienzo de nuestra comprensión de esta Entidad, y cuantos más Sabios y Bodhisattvas vengan a la Tierra, mejor comprenderemos al Cristo. A través de toda esta sabiduría que se vierte sobre la Tierra, seremos capaces de reconocer al Cristo más plenamente.

Así, estamos en la Tierra como seres humanos buscadores. Hemos comenzado a esforzarnos por comprender al Cristo. Hemos aplicado lo que hemos reconocido sobre él y aplicaremos todo lo que enseñen los Bodhisattvas en el futuro para comprender mejor al Maestro de todos los Bodhisattvas, el centro de nuestro sistema. De esta manera, la humanidad se volverá cada vez más sabia y llegará a conocer cada vez mejor al Cristo. Sin embargo, solo lo comprenderá plenamente cuando el último de los Bodhisattvas haya cumplido con su deber y haya traído la enseñanza necesaria para que podamos captar la esencia más profunda de la existencia terrenal: el Cristo Jesús.

Traducido por Gracia Muñoz en julio de 2025