Eduard Schuré

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Muchos de los hombres más cultos de nuestro tiempo tienen una idea muy equivocada de lo que es un verdadero místico y un verdadero ocultista. Conocen estas dos formas de mentalidad humana solo por sus tipos imperfectos o degenerados, de los cuales los últimos tiempos han proporcionado demasiados ejemplos. Para el hombre intelectual de la época, el místico es un tipo de tonto y visionario que toma sus fantasías por los hechos; El ocultista es un soñador o un charlatán que abusa de la credulidad pública para presumir de una ciencia imaginaria y de poderes imaginarios. Para comenzar, se debe notar que esta definición de misticismo, aunque merecida por algunos, sería tan injusta como errónea si se tratara de aplicarla a personalidades como Joaquín del Fiore del siglo XIII, Jacob Boehme del siglo XVI o San Martín, a quien se llama «el filósofo desconocido» del siglo XVIII. No menos injusto y falsa sería la definición actual del ocultista si uno viera en él la más mínima conexión con buscadores sinceros como Paracelso, Mesmer o Fabre d’Olivet en el pasado, como William Crookes, de Rochat o Camille Flammarion en el presente. Piense lo que podamos de estos audaces investigadores, es innegable que han abierto regiones desconocidas para la ciencia y han proporcionado nuevas ideas a la mente.

No, estas definiciones imaginarias pueden satisfacer a lo sumo ese diletantismo científico que oculta su debilidad bajo una máscara arrogante para ocultar su indolencia, o el escepticismo mundano que ridiculiza todo lo que amenaza con alterar su indiferencia. Pero basta de estas opiniones superficiales. Estudiemos la historia, los libros sagrados y profanos de todas las naciones, y los últimos resultados de la ciencia experimental; sujetemos todos estos hechos a una crítica imparcial, infiriendo efectos similares de causas idénticas, y nos veremos obligados a dar otra definición completamente diferente de místico y ocultista.

El verdadero místico es el hombre que entra en plena posesión de su vida interior, y que, al darse cuenta de su subconsciencia, encuentra en ella, a través de la meditación concentrada y la disciplina constante, nuevas facultades e iluminación. Estas nuevas facultades y esta iluminación lo instruyen sobre la naturaleza más íntima de su alma y sus relaciones con ese elemento impalpable que subyace a todos, con esa realidad eterna y suprema que la religión llama Dios, y la poesía Divina. El ocultista, similar al místico, pero que difiere de él cuando es más joven que un hermano mayor, es un hombre dotado de intuición y síntesis, que busca penetrar en las profundidades y fundamentos ocultos de la Naturaleza mediante los métodos de la ciencia y la filosofía: es decir, por observación y razón, métodos invariables en principio, pero modificados en su aplicación al adaptarse a los reinos descendentes del Espíritu o los reinos ascendentes de la Naturaleza, de acuerdo con la vasta jerarquía de seres y la alquimia de la Palabra creadora.

El místico, entonces, es aquel que busca la verdad, y lo divino directamente dentro de sí mismo, mediante un desprendimiento gradual y un verdadero nacimiento de su yo superior. Si lo logra después de un esfuerzo prolongado, se sumerge en su propio centro de esplendor. Luego se sumerge y se identifica con ese océano de vida que es la Fuerza primordial.

El ocultista, por otro lado, descubre, estudia y contempla esta misma efusión divina dada en diversas porciones, dotada de fuerza y multiplicada hasta el infinito en la naturaleza y en la humanidad. Según el profundo dicho de Paracelso: él ve en todos los seres las letras de un alfabeto que, unido en el hombre, forman la Palabra de vida completa y consciente. Los análisis detallados que hace de ellos, las síntesis que construye con ellos; son para él tantas imágenes y pronósticos de este Divino central, de este Sol de Belleza, de Verdad y de Vida, que él no ve, pero que se refleja y estalla en su visión en innumerables espejos. 

Las armas del místico son la concentración y la visión interior; Las armas del ocultista son la intuición y la síntesis. Cada uno corresponde al otro; se completan y se presuponen mutuamente.

Estos dos tipos humanos se mezclan en el Adepto, en el Iniciado superior. Sin duda, uno u otro, y a menudo ambos, se encuentran en las sirenas de las grandes religiones y las filosofías más elevadas. Sin duda, también se encuentran de nuevo, en un grado menor, pero aún muy notable, entre cierto número de personajes que han jugado un papel importante en la historia como reformadores, pensadores, poetas, artistas, estadistas.

¿Por qué, entonces, estos dos tipos de mente, que representan las más altas facultades humanas, y que antes eran objeto de veneración universal, nos parecen ahora simplemente como deformados y travestidos? ¿Por qué se han borrado? ¿Por qué deberían haber caído en tal descrédito?

Ese es el resultado de una causa profunda que existe en una necesidad inevitable de la evolución humana.

Durante los últimos dos mil años, pero especialmente desde el siglo XVI, la humanidad ha logrado un trabajo tremendo, a saber, la conquista del globo y la constitución de la ciencia experimental, en lo que concierne al mundo material y visible.

Para que esta tarea gigantesca y hercúlea se llevara a cabo con éxito, era necesario que hubiera un eclipse temporal de las facultades trascendentales del hombre, para que todo su poder de observación pudiera concentrarse en el mundo exterior. Estas facultades, sin embargo, nunca se han extinguido o incluso inactivado. Yacían dormidas en la masa de hombres; permanecieron activas en los elegidos, lejos de la mirada de los vulgares.

Ahora, se muestran abiertamente bajo nuevas formas. En poco tiempo asumirán una importancia principal y directora en los destinos humanos. Agregaría eso en ningún período de la historia, ya sea entre las naciones del antiguo ciclo ario, o en las civilizaciones semíticas de Asia y África —Ya sea en el mundo greco-latino, o en la Edad Media y en los tiempos modernos, estas facultades reales, por las cuales el positivismo sustituiría su triste nomenclatura, dejaron de funcionar al principio y en el fondo de todas las grandes creaciones humanas y de todo trabajo fructífero. Porque, ¿cómo podemos imaginar a un pensador, un poeta, un inventor, un héroe, un maestro de la ciencia o del arte, un genio de cualquier tipo, sin un poderoso rayo de esas dos facultades maestras, que hacen al místico y al ocultista? —¿La visión interior y la intuición soberana?

Rudolf Steiner es místico y ocultista. Estas dos naturalezas aparecen en él en perfecta armonía. Uno no podría decir cuál de los dos predomina sobre el otro. Al entremezclarse y mezclarse, se han convertido en una fuerza homogénea. De ahí un desarrollo especial en el que los eventos externos juegan solo una parte secundaria.

El Dr. Steiner nació en la Alta Austria en 1861. Sus primeros años pasaron en una pequeña ciudad situada en Leytha, en las fronteras de Estiria, los Cárpatos y Hungría. Desde la infancia su carácter fue serio y concentrado. Esto fue seguido por un joven interiormente iluminado por las intuiciones más maravillosas, una joven virilidad que enfrentaba pruebas terribles y una edad madura coronada por una misión que había previsto débilmente desde sus primeros años, pero que se formuló gradualmente en la lucha por la verdad y vida. Este joven, pasado en una región montañosa y apartada, fue feliz a su manera, gracias a las facultades excepcionales que descubrió en sí mismo. Fue empleado en una iglesia católica como niño del coro. La poesía de la adoración, la profundidad del simbolismo, tenía una atracción misteriosa para él; pero, como poseía el don innato de ver almas, una cosa lo aterrorizó. Esta era la incredulidad secreta de los sacerdotes, completamente absortos en el ritual y la parte material del servicio. Había otra peculiaridad: nadie, ni entonces ni más tarde, se permitió hablar de ninguna superstición grave en su presencia, ni pronunciar ninguna blasfemia, como si esos ojos tranquilos y penetrantes obligaran al hablante a pensar seriamente. En este niño, casi siempre silencioso, creció una voluntad tranquila e inflexible, para dominar las cosas a través de la comprensión. Eso fue más fácil para él que para los demás, porque poseía desde el principio ese dominio propio, tan raro incluso en el adulto, que le da dominio sobre los demás. A esta firme voluntad se agregó una simpatía cálida, profunda y casi dolorosa; una especie de ternura lamentable para todos los seres e incluso para la naturaleza inanimada. Le parecía que todas las almas tenían en ellos algo divino. ¡Pero en qué corteza pedregosa se esconde el oro brillante! ¿En qué roca dura, en qué oscuridad oscura dormía la preciosa esencia? Vagamente, hasta ahora, esta idea se agitó dentro de él —iba a desarrollarlo más tarde— que el alma divina está presente en todos los hombres, pero en un estado latente. Es un cautivo dormido que tiene que ser despertado del encanto.

A la vista de este joven pensador, las almas humanas se volvieron transparentes, con sus problemas, sus deseos, sus paroxismos de odio o de amor. Y probablemente fue debido a las cosas terribles que vio, que habló tan poco. Y, sin embargo, ¡qué delicias, desconocidas para el mundo, surgieron de esta clarividencia involuntaria! Entre las notables revelaciones internas de esta juventud, mencionaré solo una que fue extremadamente característica.

Las vastas llanuras de Hungría, los bosques salvajes de los Cárpatos, las antiguas iglesias de esas montañas en las que la custodia brilla intensamente como un sol en la oscuridad del santuario, no estaban allí para nada, pero fueron útiles para la meditación y la contemplación.

A los quince años de edad, Steiner se familiarizó con un herbolario en ese momento que permanecía en su país. Lo notable de este hombre fue que conocía no solo la especie, las familias y la vida de las plantas en sus más mínimos detalles, sino también sus virtudes secretas. Uno hubiera dicho que había pasado su vida conversando con el alma inconsciente y fluida de hierbas y flores. Tenía el don de ver el principio vital de las plantas, su cuerpo etérico y lo que el ocultismo llama los elementales del mundo vegetal. Hablaba de eso como algo bastante normal y natural. El tono tranquilo y fríamente científico de su conversación lo hizo, pero aún más excita la curiosidad y admiración de los jóvenes. Más tarde, Steiner supo que este extraño hombre era un mensajero del Maestro, a quien aún no conocía, pero que sería su verdadero iniciador y que ya lo estaba vigilando desde lejos.

Lo que el botánico curioso y de doble visión le dijo, el joven Steiner encontró que estaba de acuerdo: con la lógica de las cosas. Eso no confirmó sino un sentimiento interno de larga data, y que se forzó cada vez más en su mente como la Ley fundamental y como la base del Gran Todo. Es decir: la corriente doble que constituye el movimiento mismo del mundo, y que podría llamarse el flujo y el reflejo de la vida universal.

Todos somos testigos y somos conscientes de la corriente externa de la evolución, que urge a todos los seres del cielo y de la Tierra —estrellas, plantas, animales y humanidad— y hace que avancen hacia un futuro infinito, sin que percibamos la fuerza inicial que los impulsa y los hace continuar sin pausa ni descanso. Pero hay en el universo una corriente inversa, que se interpone y se interrumpe perpetuamente en el otro. Es el de la involución, por el cual los principios, fuerzas, entidades y almas que provienen del mundo invisible y el reino del Eterno se infiltran y se mezclan sin cesar con la realidad visible. Ninguna evolución de la materia sería comprensible sin esta corriente oculta y astral, que es la gran hélice de la vida, con su jerarquía de poderes. Así, el Espíritu, que contiene el futuro en germen, se involucra en la materia; así, la materia, que recibe el Espíritu, evoluciona hacia el futuro. Mientras, entonces, avanzamos ciegamente hacia el futuro desconocido, este futuro se acerca a nosotros conscientemente, infundiéndose en la corriente del mundo y el hombre que lo elabora. Tal es el doble movimiento del tiempo, la exhalación y la inhalación del alma del mundo, que proviene del Eterno y regresa allí.

Desde los dieciocho años, el joven Steiner poseía la conciencia espontánea de esta corriente doble —una conciencia que es la condición de toda visión espiritual. Este axioma vital fue forzado sobre él por una visión directa e involuntaria de las cosas. A partir de entonces tuvo la sensación inconfundible de poderes ocultos que trabajaban detrás y a través de él para su guía. Prestó atención a esta fuerza y obedeció sus advertencias, ya que se sintió profundamente de acuerdo con ella.

Este tipo de percepción, sin embargo, formó una categoría separada en su vida intelectual. Esta clase de verdades le parecía algo tan profundo, tan misterioso y tan sagrado que nunca imaginó que fuera posible expresarlo con palabras. Alimentó su alma al respecto, como de una fuente divina, pero haber esparcido una gota más allá le habría parecido una profanación.

Además de esta vida interior y contemplativa, su mente racional y filosófica se estaba desarrollando poderosamente. De dieciséis a diecisiete años, Rudolf Steiner se sumergió profundamente en el estudio de Kant, Fichte y Schelling. Cuando llegó a Viena algunos años después, se convirtió en un ardiente admirador de Hegel, cuyo idealismo trascendental raya en el ocultismo; pero la filosofía especulativa no lo satisfizo. Su mente positiva exigía la base sólida de las ciencias de la observación. Así que estudió profundamente matemáticas, química, mineralogía, botánica y zoología. «Estos estudios», dijo, «brindan una base más segura para la construcción de un sistema espiritual del universo que la historia y la literatura. Este último, queriendo métodos inexactos, no arrojaría luces secundarias sobre el vasto dominio de la ciencia alemana”. Investigando todo, enamorado del arte y entusiasta de la poesía, Steiner, sin embargo, no descuidó los estudios literarios. Como guía, encontró un excelente profesor en la persona de Julius Schröer, un distinguido erudito de la escuela de los hermanos Grimm, que se esforzó por desarrollar en sus alumnos el arte de la oratoria y la composición. A este distinguido hombre, el joven estudiante le debía su gran y refinada cultura literaria. «En el desierto del materialismo imperante», dice Steiner, «su casa era para mí un oasis de idealismo».

Pero este aún no era el Maestro a quien buscaba. En medio de estos variados estudios y meditaciones profundas, aún podía discernir la construcción del universo, pero de manera fragmentaria; Su intuición innata evitó cualquier duda del origen divino de las cosas y de un Más Allá espiritual. Una marca distintiva de este hombre extraordinario fue que nunca conoció ninguna de esas crisis de duda y desesperación que generalmente acompañan a la transición a una convicción definitiva de la vida de los místicos y de los pensadores. Sin embargo, sintió que aún le faltaba la luz central que ilumina y penetra todo el conjunto. Había alcanzado la virilidad joven, con sus terribles problemas. ¿Qué iba a hacer con su vida? La esfinge de: el destino lo enfrentaba. ¿Cómo debería resolver su problema?

Fue a la edad de diecinueve años que el aspirante a los misterios se encontró con su ayudante —el maestro— tanto tiempo anticipado.

Es un hecho indudable, admitido por la tradición oculta y confirmado por la experiencia, que aquellos que buscan la verdad superior por un motivo impersonal encuentran un maestro para iniciarlos en el momento adecuado: es decir, cuando están maduros para su recepción. “Toca, y se te abrirá”, dijo Jesús. Eso es cierto con respecto a todo, pero sobre todo con respecto a la verdad. Solo que el deseo debe ser ardiente como una llama, en un alma pura como el cristal.

El Maestro de Rudolf Steiner fue uno de esos hombres de poder que viven, desconocidos para el mundo, al amparo de algún estado civil, para llevar a cabo una misión insospechada por nadie más que sus compañeros en la Hermandad de Maestros sacrificados. No toman parte ostensible en los eventos humanos. Permanecer desconocido es la condición de su poder, pero su acción es solo la más eficaz. Porque inspiran, preparan y dirigen a quienes actuarán a la vista de todos. En el presente caso, el Maestro no tuvo dificultad en completar la primera y espontánea iniciación de su discípulo. Solo tenía, por así decirlo, señalarle a él, su propia naturaleza, armarlo con sus armas necesarias. Claramente le mostró la conexión entre las ciencias oficiales y secretas; entre las fuerzas religiosas y espirituales que ahora están luchando por la guía de la humanidad; la antigüedad de la tradición oculta que contiene los hilos ocultos de la historia, que los mezcla, separa y vuelve a unir a lo largo de los siglos.

Rápidamente le dejó claro las sucesivas etapas de la disciplina interior, para lograr una clarividencia consciente e inteligente. En pocos meses, el discípulo aprendió de la enseñanza oral la profundidad y el esplendor incomparable de la síntesis esotérica. Rudolf Steiner ya había esbozado para sí mismo su misión intelectual: “Reunir Ciencia y Religión. Para traer de vuelta a Dios a la ciencia, y la naturaleza a la religión. Por lo tanto, volver a fertilizar tanto el arte como la vida ”. ¿Pero cómo emprender esta vasta y atrevida empresa? ¿Cómo conquistar, o más bien, cómo domar y transformar al gran enemigo, la ciencia materialista de la época, que es como un terrible dragón cubierto con su caparazón y acostado sobre su enorme tesoro? ¿Cómo dominar este dragón de la ciencia moderna y llevarlo al auto de la verdad espiritual? Y, sobre todo, ¿cómo conquistar el toro de la opinión pública?

El maestro de Rudolf Steiner no era en absoluto como él. No tenía esa sensibilidad extrema y femenina que, aunque no excluye la energía, hace de cada contacto una emoción e instantáneamente convierte el sufrimiento de los demás en un dolor personal. Era de espíritu masculino, un gobernante nato de los hombres, que solo miraba a la especie y para quien los individuos apenas existían. No se libró de sí mismo, y no escatimó en otros. Su voluntad era como una bola que, una vez disparada desde la boca del cañón, va directamente a su marca, barriendo todo a su paso. Ante el ansioso interrogatorio de su discípulo, respondió en sustancia:

“Si quisieras luchar contra el enemigo, comienza por entenderlo. Conquistarás al dragón solo penetrando su piel. En cuanto al toro, debes agarrarlo por los cuernos. Es en el extremo de la angustia que encontrarás tus armas y tus hermanos en la lucha. Te he mostrado quién eres, ahora vete —¡Y sé tú mismo!

Rudolf Steiner conocía el lenguaje de los Maestros lo suficientemente bien como para comprender el rudo camino que se le ordenó que transitara; pero también entendió que esta era la única forma de alcanzar el fin. Él obedeció y partió.

A partir de 1880, la vida de Rudolf Steiner se divide en tres períodos muy distintos: de veinte a treinta años (1881-1891), el período vienés, un tiempo de estudio y preparación; de treinta a cuarenta (1891-1901), el período de Weimar, un tiempo de lucha y combate; del cuarenta al cuarenta y seis (1901-1907), el período de Berlín, un tiempo de acción y organización, en el que su pensamiento cristalizó en una obra viva.

Paso rápidamente durante el período de Viena, en el que Steiner obtuvo el título de Doctor en Filosofía. Posteriormente escribió una serie de artículos científicos sobre zoología, geología y teoría de los colores, en los que las ideas teosóficas aparecen en una vestimenta idealista. Mientras actuaba como tutor en varias familias, con la misma devoción concienzuda que le daba a todo, dirigió como editor jefe un periódico vienés semanal, el Deutsche Wochenschrift. Su amistad con la poetisa austriaca, Marie Eugénie delle Grazie, arrojó, por así decirlo, en este período de trabajo pesado un cálido rayo de sol, con una sonrisa de gracia y poesía.

En 1890 Steiner fue convocado para colaborar en los archivos de Goethe y Schiller en Weimar, para supervisar la reedición de los trabajos científicos de Goethe. Poco después, publicó dos obras importantes, Verdad y Ciencia y La Filosofía de la Libertad. «Los poderes ocultistas que me guiaron», dice, «me obligaron a introducir imperceptiblemente ideas espirituales en la literatura actual de la época». Pero en estas diversas tareas él solo estaba estudiando su terreno mientras probaba su fuerza. El objetivo era tan distante que todavía no soñaba con poder alcanzarlo. Viajar por el mundo en un velero, cruzar el Atlántico, el Pacífico y el Océano Índico, para regresar a un puerto europeo, le habría parecido más fácil. Mientras esperaba los eventos que le permitirían equipar su barco y lanzarlo en mar abierto, se puso en contacto con dos ilustres personalidades que ayudaron a determinar su posición intelectual en el mundo contemporáneo.

Estas dos personas fueron el famoso filósofo, Friedrich Nietzsche, y el naturalista no menos famoso, Ernst Haeckel.

Rudolf Steiner acababa de escribir un tratado imparcial sobre el autor de Zarathustra. Como consecuencia de esto, la hermana de Nietzsche le rogó a la simpática crítica que fuera a verla a Naumburg, donde su infeliz hermano estaba muriendo lentamente. Madame Foerster llevó al visitante a la puerta del departamento donde Nietzsche estaba acostada en un sofá en estado de coma, inerte, estupefacta. Para Steiner había algo muy significativo en esta melancólica visión. En él vio el acto final en la tragedia del que sería Superhombre.

Nietzsche, el autor de “Más allá del bien y el mal”, no había renunciado, como los realistas del imperialismo bismarckiano, al idealismo, porque era intuitivo por naturaleza; pero en su orgullo individualista buscó separar el mundo espiritual del universo y lo divino de la conciencia humana. En lugar de colocar al superhombre, de quien tenía una visión poética, en el reino espiritual, que es su verdadera esfera, se esforzó por obligarlo a entrar en el mundo material, que solo era real a sus ojos. Por lo tanto, en ese espléndido intelecto surgió un caos de ideas y una lucha salvaje que finalmente provocó el ablandamiento del cerebro. Para explicar este caso particular, no es necesario introducir un atavismo o la teoría de la degeneración. El frenético combate de ideas y de sentimientos contradictorios, de los cuales este cerebro era el campo de batalla, fue suficiente. Steiner había hecho justicia a todo el genio que marcó las ideas innovadoras de Nietzsche, pero esta víctima del orgullo, autodestruida por la negación, fue para él, sin embargo, una instancia trágica de la ruina de un poderoso intelecto que se destruye locamente al romperse lejos de la inteligencia espiritual.

Madame Foerster hizo todo lo posible para inscribir al Dr. Steiner bajo la bandera de su hermano. Para esto utilizó toda su habilidad, haciendo repetidas ofertas al joven publicista para convertirse en editor y comentarista de las obras de Nietzsche. Steiner resistió su insistencia lo mejor que pudo y terminó quitándose por completo, por lo que Madame Foerster nunca lo perdonó. Ella no sabía que Rudolf Steiner llevaba dentro de él la conciencia de una obra no menos grande y más valiosa que la de su hermano.

Nietzsche había sido simplemente un episodio interesante en la vida del pensador esotérico en el umbral de su campo de batalla. Su encuentro con el célebre naturalista, Ernst Haeckel, por el contrario, marca una fase muy importante en el desarrollo de su pensamiento. ¿No fue el sucesor de Darwin el adversario más formidable del espiritualismo de este joven iniciado, de esa filosofía que para él era la esencia misma de su ser y el aliento de su pensamiento? De hecho, dado que el vínculo roto entre el hombre y el animal se ha vuelto a unir, ya que el hombre ya no puede creer en un origen especial y sobrenatural, ha comenzado a dudar por completo de su origen y destino divinos. Ya no se ve a sí mismo como algo más que un fenómeno entre tantos fenómenos, una forma pasajera en medio de tantas formas, un vínculo frágil y casual en una evolución ciega. Steiner, entonces, tiene razón al decir: «La mentalidad deducida de las ciencias naturales es el mayor poder de los dientes modernos». Por otra parte, sabía que este sistema simplemente reproduce una sucesión de formas externas entre los seres vivos, y no las internas. y actuando fuerzas de la vida. Lo sabía por iniciación personal y una visión más profunda y más amplia del universo. Así también él podría exclamar con más seguridad que la mayoría de nuestros tímidos espiritistas y teólogos sorprendidos: “¿Entonces el alma humana se elevará en las alas del entusiasmo a las cumbres de lo verdadero, lo bello y lo bueno, solo para ser barrido? en la nada, como una burbuja del cerebro? Sí, Haeckel era el adversario. Era materialismo en armas, el dragón con todas sus escamas, sus garras y sus dientes.

El deseo de Steiner de comprender a este hombre y hacerle justicia en cuanto a todo lo que era grandioso en él, comprender su teoría en la medida en que fuera lógico y plausible, fue solo la más intensa. En este hecho, uno ve toda la lealtad y toda la grandeza de su mente integral.

Las conclusiones materialistas de Haeckel no podrían influir en sus propias ideas que le llegaron de una ciencia diferente; pero tenía el presentimiento de que en los indiscutibles descubrimientos del naturalista debería encontrar la base más segura de una espiritualidad evolutiva y una teosofía racional.

Comenzó, entonces, a estudiar con entusiasmo la Historia de la Creación Natural. En ella, Haeckel ofrece una imagen fascinante de la evolución de las especies, desde la ameba hasta el hombre. En él muestra el crecimiento sucesivo de los órganos y el proceso fisiológico por el cual los seres vivos se han elevado a organismos cada vez más complejos y más y más perfectos. Pero en esta estupenda transformación, que implica millones y millones de años, nunca explica la fuerza inicial de este ascenso universal, ni la serie de impulsos especiales que hacen que los seres se eleven paso a paso. A estas preguntas primordiales, Haeckel nunca ha sido capaz de responder, excepto admitiendo la regeneración espontánea[i], que equivale a un milagro tan grande como la creación del hombre por Dios a partir de un terrón de tierra. Para un teósofo como Steiner, por otro lado, la fuerza cósmica que elabora el mundo comprende en sus esferas, encajadas entre sí, la miríada de almas que cristalizan y encarnan sin cesar en todos los seres. Él, que vio la parte inferior de la creación, no pudo más que reconocer y admirar el alcance de la mirada completa con la que Haeckel examinó su parte superior. Fue en vano que el naturalista negara al Autor divino del esquema universal: lo demostró a pesar suyo, al describir tan bien su obra. En cuanto al teósofo, saludó, en el surgimiento de especies y en el aliento que las impulsa a seguir adelante —el hombre en formación, el pensamiento mismo de Dios, la expresión visible de la Palabra planetaria. [Así es como el Dr. Steiner mismo describe al famoso naturalista alemán: “La personalidad de Haeckel es cautivadora. Es el contraste más completo con el tono de sus escritos. Si Haeckel hubiera hecho un ligero estudio de la filosofía de la que habla, ni siquiera como diletante, sino como un niño, habría sacado las conclusiones espirituales más elevadas de sus estudios filogenéticos. La doctrina de Haeckel es grandiosa, pero el propio Haeckel es el peor de los comentaristas sobre su doctrina. No es al mostrar a nuestros contemporáneos los puntos débiles en la doctrina de Haeckel que podemos promover el progreso intelectual, sino al señalarles la grandeza del pensamiento filogenético”. Steiner ha desarrollado estas ideas en dos obras: Welt und Lebensanschauungen im 19ten Jahrhundert (Teorías del universo y de la vida en el siglo XIX), y Haeckel und seine Gegner (Haeckel y sus oponentes).]

Mientras continuaba con sus estudios, Rudolf Steiner recordó el dicho de su Maestro: «Para conquistar al dragón, su piel debe ser penetrada». Mientras robaba dentro del caparazón del materialismo actual, se había apoderado de sus armas. De ahora en adelante estaba listo para el combate. No necesitaba más que un campo de acción para combatir y una poderosa ayuda para sostenerlo allí. Debía encontrar su campo en la Sociedad Teosófica y su ayuda en una mujer notable.

En 1897 Rudolf Steiner fue a Berlín para dirigir una revista literaria y dar conferencias allí.

A su llegada, encontró allí una rama de la Sociedad Teosófica. La rama alemana de esta Sociedad siempre se destacó por su gran independencia, que es natural en un país de filosofía trascendental y de crítica exigente. Ya había hecho una contribución considerable a la literatura oculta a través de la interesante publicación The Sphinx, dirigida por el Dr. Hübbe-Schleiden, y el libro del Dr. Carl du Prel —Philosophie der Mystik. Pero, habiéndose retirado los líderes, casi había terminado con el grupo. Grandes discusiones y discusiones mezquinas dividieron a los teósofos más allá del Rin. ¿Debería Rudolf Steiner ingresar a la Sociedad Teosófica? Esta pregunta se impuso con urgencia sobre él, y fue de la mayor gravedad, tanto para él como para su causa.

A través de su primer maestro; A través de la hermandad con la que estaba asociado, y por su propia naturaleza más íntima, Steiner pertenece a otra escuela de ocultismo, me refiero al cristianismo esotérico de Occidente, y más especialmente a la iniciación rosacruciana.

Después de una consideración madura, decidió unirse a la Sociedad Teosófica de la que se convirtió en miembro en 1902. Sin embargo, no ingresó como alumno de la tradición oriental, sino como un iniciado del esoterismo rosacruz que con gusto reconoció la profunda profundidad de la sociedad. Sabiduría hindú y le ofreció una mano fraternal para hacer un enlace magnético entre los dos. Comprendió que las dos tradiciones no estaban destinadas a competir entre sí, sino a actuar en concierto, con total independencia y, por lo tanto, a trabajar por el bien común de la civilización. La tradición hindú, de hecho, contiene el mayor tesoro de la ciencia oculta con respecto a la cosmogonía y los períodos prehistóricos de la humanidad, mientras que la tradición del esoterismo cristiano y occidental contempla desde su inmensurable altura el futuro lejano y los destinos finales de nuestra raza. Porque el pasado contiene y prepara el futuro, ya que el futuro emite del pasado y lo completa.

Rudolf Steiner fue asistido en su trabajo por un poderoso recluta y uno de inestimable valor en el trabajo propagandístico que estaba a punto de emprender.

Mlle. Marie von Sivers, rusa de nacimiento, y de una educación cosmopolita inusualmente variada (escribe y habla ruso, francés, alemán e inglés igualmente bien), también había llegado a la Teosofía por otros caminos, después de mucho tiempo buscando la verdad que ilumina todo porque ilumina las profundidades de nuestro propio ser. El refinamiento extremo de su naturaleza aristocrática, a la vez modesta y orgullosa, su gran y delicada sensibilidad, el alcance y el equilibrio de su inteligencia, sus dotes artísticas y mentales, la hicieron maravillosamente adecuada para la parte de un agente y un apóstol. La teosofía oriental la había atraído y deleitado sin convencerla por completo. Las conferencias del Dr. Steiner le dieron la luz que convence al proyectar sus rayos por todos lados, como desde un centro transplendent. Independiente y libre, ella, como muchos rusos en la buena sociedad, buscaba un trabajo ideal al que pudiera dedicar todas sus energías. Ella lo había encontrado. El Dr. Steiner fue nombrado Secretario General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica, Mlle. Marie von Sivers se convirtió en su asistente. A partir de ese momento, al difundir el trabajo en Alemania y los países adyacentes, mostró un verdadero genio para la organización, mantenida con una actividad incansable.

En cuanto a Rudolf Steiner, ya había dado amplias pruebas de su profundo pensamiento y su elocuencia. Se conocía a sí mismo y era dueño de sí mismo. Pero tal fe, tal devoción debe haber incrementado su energía cien veces y haber dado alas a sus palabras. Sus escritos sobre preguntas esotéricas se sucedieron en rápida sucesión. [Die Mystik, im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens (1901); Das Christentum als mystische Tatsache (1902); Teosofia (1904). Ahora está preparando un libro importante, que sin duda será su trabajo principal, y que se llamará Geheimwissenschaft (Ciencia Oculta).]

Dio conferencias en Berlín, Leipzig, Cassel, Munich, Stuttgart, Viena, Budapest, etc. Todos sus libros son de alto nivel. Es igualmente hábil en la deducción de ideas en orden filosófico y en el análisis riguroso de hechos científicos. Y cuando así lo elige, puede dar una forma poética a su pensamiento, en imágenes originales y sorprendentes. Pero todo su ser se muestra solo por su presencia y su discurso, privado o público. La característica de su elocuencia es una fuerza singular, siempre de expresión amable, que resulta indudablemente de la perfecta serenidad del alma combinada con una maravillosa claridad mental. A esto se agrega a veces una vibración interna y misteriosa que el oyente hace sentir desde las primeras palabras. Nunca una palabra que pueda sorprender o sacudir. De argumento en argumento, de analogía a analogía, él te lleva de lo conocido a lo desconocido. Ya sea siguiendo el desarrollo comparativo de la tierra y del hombre, de acuerdo con la tradición oculta, a través de los períodos lemuriano, atlante, asiático y europeo; si explica la constitución fisiológica y psíquica del hombre tal como es ahora; ya sea enumerando las etapas de la iniciación rosacruciana, o comentando el Evangelio de San Juan y el Apocalipsis, o aplicando sus ideas fundamentales a la mitología, la historia y la literatura, lo que domina y guía su discurso es siempre este poder de síntesis, que coordina los hechos bajo una idea dominante y los reúne en una visión armoniosa. Y es siempre este fervor interno y contagioso, esta música secreta del alma, que es, por decirlo así, una melodía sutil en armonía con el Alma Universal.

Eso, al menos, es lo que sentí al conocerlo por primera vez y escucharlo hace dos años. No podría describir mejor este sentimiento indefinible que recordando el dicho de un poeta amigo a quien le estaba mostrando el retrato del teósofo alemán. De pie ante esos ojos profundos y claros, ante ese semblante, vaciado por luchas internas, moldeado por un espíritu elevado que ha demostrado su equilibrio en las alturas y su calma en las profundidades, mi amigo exclamó: «He aquí un maestro de sí mismo y de la vida!

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2019.

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[i] [Un discurso pronunciado en París, el 28 de agosto de 1878. Véase también la Historia de la Creación Natural de Haeckel, 13ª conferencia],