Del ciclo: Profundos Secretos del desarrollo humano a la luz de los Evangelios

Rudolf Steiner — Stuttgart, 14 de noviembre de 1909

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Hoy abordaremos algunos temas que han desempeñado un papel importante en el desarrollo actual del movimiento espiritual en Alemania. Como saben, y como algunos de ustedes ya han experimentado, hemos abordado las diversas verdades y perspectivas espirituales basadas en los Evangelios. Hemos hablado sobre lo que se puede decir en relación con el Evangelio de Juan en diversos pasajes, y también sobre lo que se puede decir en relación con el Evangelio de Lucas. Es cierto que no todos han escuchado estas cosas. Tampoco se pretende presuponer algo de lo que allí se dijo. Más bien, se pretende simplemente mencionarles algunos aspectos generales de este campo científico-espiritual, que debe ser importante para todos.

Se ha mencionado con frecuencia aquí en Stuttgart que el cristianismo, y todo lo relacionado con él, ha influido profundamente en el desarrollo general de la humanidad, y que lo que sucede a nuestro alrededor hoy, lo que el alma humana puede experimentar hoy, no puede comprenderse adecuadamente sin considerar la plena importancia del acontecimiento de Cristo en la historia de nuestra Tierra. Para cada alma humana, es de suma importancia familiarizarse con el significado de este acontecimiento.

Ahora saben que este acontecimiento de Cristo para la humanidad se describe en cuatro documentos, los llamados cuatro Evangelios. Todos ustedes están familiarizados con estos cuatro documentos y, sin duda, los han seguido de diversas maneras. Estos cuatro documentos —el Evangelio según Mateo, el Evangelio según Marcos, el Evangelio según Lucas y el Evangelio según Juan— han corrido los destinos más diversos a lo largo del desarrollo humano desde la fundación del cristianismo. Se han producido grandes transformaciones en el juicio y la postura del hombre con respecto a estos cuatro documentos. Si nos preguntamos primero cómo percibe estos cuatro documentos el hombre de hoy, incluso el teólogo actual, la respuesta es bastante obvia. Uno se dice a sí mismo: «En primer lugar, tenemos los tres documentos: los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas. Al menos coinciden —según la opinión general hoy— en algunos puntos. Pero el cuarto, el Evangelio de Juan, es bastante diferente de estos tres documentos». Al principio, este Evangelio de Juan causa tal impresión en la gente que se dice: Si consideramos los tres primeros Evangelios como documentos históricos, como descripciones de la vida de Cristo Jesús, entonces el cuarto documento contradice a los tres primeros de forma tan fundamental que no podemos considerarlo una descripción que se corresponda con los hechos históricos. Por lo tanto, existe la opinión de que este cuarto documento es simplemente un escrito surgido de la confesión de un hombre fielmente dedicado a la misión de Cristo Jesús, una especie de himno que surgió del corazón para expresar con entusiasmo lo que el narrador tenía que decir. Los otros tres evangelios también se denominan evangelios canónicos porque intentan ofrecer una especie de panorama histórico y porque se cree que reflejan los hechos históricos hasta cierto punto. Sin embargo, si se busca la contradicción que la mente externa, atada a las condiciones físicas, busca, entonces los tres primeros evangelios verdaderamente presentan tales contradicciones. ¿Acaso no debería haber contradicciones en el hecho de que el Evangelio de Mateo narra el nacimiento de Jesús en Belén, la huida a Egipto y la aparición de los Reyes Magos de Oriente, mientras que el Evangelio de Lucas narra un viaje a Belén, pero omite por completo lo que se dice en el Evangelio de Mateo sobre los Reyes Magos, que la huida a Egipto se mantuvo en secreto, etc.? No queremos entrar en detalles sobre los tres años del ministerio de Cristo Jesús. Podríamos encontrar contradicciones tras contradicciones.

Ahora bien, cabe preguntarse: ¿Cómo ha evolucionado realmente el juicio sobre los Evangelios a lo largo de la época cristiana? ¿Siempre se ha dado el caso de que la gente, al leer los Evangelios, viera en ellos sobre todo contradicciones? Debemos tener claro cómo se ha producido este desarrollo del juicio sobre los Evangelios. No hace tanto tiempo que la gente tenía acceso a los Evangelios como ahora. Solo han estado disponibles para el público general en estos tiempos. Antes de la invención de la imprenta, los Evangelios estaban básicamente en manos de unas pocas personas, y no de los más ignorantes, sino de quienes los habían estudiado con la mayor erudición, quienes los habían convertido en el tema de sus vidas. Y no es que cuanto más retrocedemos en el tiempo, más gente diga: «Hay contradicciones», sino todo lo contrario. Cuanto más retrocedemos en el tiempo, más evidente resulta que estas contradicciones no se percibían, que la gente tenía los cuatro Evangelios uno al lado del otro y no las veía. La actitud general hacia los Evangelios era muy diferente en los primeros siglos cristianos. Si quisiéramos caracterizar esta actitud, diríamos que la gente de los primeros siglos cristianos sentía una enorme reverencia por lo que se describe en los Evangelios. Esta actitud estaba impregnada de admiración hacia la gran figura de Jesucristo.

Entonces, ¿cómo se percibían los Evangelios? ¿Cómo percibían las personas que el Evangelio de Mateo narra una historia diferente a la del Evangelio de Lucas? Lo percibían de forma similar a como alguien hoy —ya he usado esta comparación en las diversas conferencias que he impartido— fotografía un árbol desde un solo lado. Una fotografía como esta ofrece una vista del árbol. Si uno se acercara a la gente con ella y quisiera crear una impresión del árbol a partir de ella, esta impresión sería muy parcial. Y se podría esperar crear una impresión más precisa del árbol si se fotografiara desde cuatro lados. Entonces se mostrarían cuatro imágenes del mismo árbol. Estas coincidirían muy poco entre sí, serían muy diferentes. Sin embargo, nadie tendría la impresión de que estas cuatro fotografías no fueran las imágenes de un solo árbol. Todos dirían: «Solo puedo obtener una imagen relativamente completa del árbol viéndolo desde cuatro ángulos». Así era más o menos como se sentían los Evangelios en los primeros siglos del cristianismo. Decían: «El gran acontecimiento se describe desde cuatro ángulos, y obtenemos una imagen completa cuando realmente tomamos estas cuatro descripciones en conjunto y, por así decirlo, obtenemos una visión general». Pero entonces debemos tener claro cómo se relacionan realmente estas cuatro descripciones desde los ángulos. El gran acontecimiento se describe, en efecto, desde cuatro perspectivas diferentes. Si queremos comprender lo que describe cada perspectiva individual, primero debemos comprender lo siguiente.

Tenemos ante nosotros una enorme individualidad, Cristo Jesús, una individualidad de la que sabemos, por las descripciones ya dadas aquí, que descendió del mundo espiritual y apareció en Palestina al comienzo de nuestra era. Lo que vino a la Tierra como individualidad ahora aparece como un gran ideal que lo abarca todo para cada ser humano. El ser humano individual se esfuerza por ascender, por así decirlo, intuyendo la perfección en una individualidad expresada en Cristo Jesús, y se esfuerza por alcanzar este ideal. Ahora bien, en el principio, el hombre ve lo que puede considerar su esfuerzo intelectual, moral, etc. Pero ve aún más cuando entra en lo que llamamos el movimiento científico-espiritual. Allí ve el desarrollo hacia el mundo espiritual. Sabe que el hombre puede crecer más allá de su yo ordinario, que puede llegar a ver el mundo espiritual, que puede desarrollar sus sentidos espirituales para vivir en la plenitud del mundo espiritual. Eso es lo que el hombre reconoce. En el ensayo «Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores», se describió una faceta de esta vida ascendente, la de entrar en los mundos espirituales, en la que relata lo que se denomina «división de la personalidad». Cuando una persona se desarrolla espiritualmente, de modo que gradualmente penetra en los mundos espirituales y se convierte en un vidente, se produce algo similar a una división de la personalidad. Tres fuerzas se expresan inicialmente en la personalidad: pensamiento, sentimiento y voluntad. Estas tres fuerzas están, por así decirlo, unidas en la persona común; trabajan juntas: pensamiento, sentimiento y voluntad. Sales al prado, ves una flor; es decir, tienes una idea de la flor; has pensado. Te gusta la flor y la sientes preciosa; es decir, has sentido. El sentimiento se conecta con el pensamiento. Cortas la flor y la llevas a casa; es decir, la has deseado. Y así fluye toda la vida exterior del hombre. Percibe, piensa, siente y desea, y las tres se integran. La percepción da lugar al sentimiento, el sentimiento a la voluntad o al aborrecimiento, y similares. Cuando el hombre se desarrolla hacia los mundos superiores, se desarrolla hacia la clarividencia, hacia la participación en los mundos espirituales, se produce una división de estas tres fuerzas. En quien ha alcanzado cierto nivel de conciencia clarividente, no todo pensamiento evoca un sentimiento, sino que el pensamiento ocurre de forma aislada, y el sentimiento puede ocurrir de forma aislada, y la voluntad puede ocurrir de forma aislada. Y precisamente porque está dividido en tres seres, por así decirlo, mientras que de otra manera el pensamiento, el sentimiento y la voluntad son solo poderes de su alma, el hombre debe fortalecerse aún más en su individualidad. No solo debe equilibrar tres poderes, sino convertirse en el amo de tres seres: un ser volitivo, un ser sensible y un ser pensante. Debe ser el líder de un grupo de estas tres entidades. Debe crear orden; debe gobernarlas; de lo contrario, algo malo ocurrirá: la voluntad lo arrastrará en una dirección y el intelecto en otra, y entonces se dividirá y ya no encontrará su camino. Por lo tanto, el hombre debe fortalecerse interiormente, volverse poderoso, para poder dominar las entidades que se han convertido en las fuerzas de su alma. Cuando el hombre se desarrolla hacia los mundos superiores, se divide, por así decirlo, en tres entidades diferentes. Cuando estas entidades nos llegan desde arriba, desde los mundos espirituales, y las vemos en su verdadera esencia, la cual solo podemos reconocer mediante la visión espiritual, aparecen desde el principio claramente diferenciadas: seres pensantes, seres volitivos y seres sensibles. En eso se convierten.

Este fue particularmente el caso de la gran individualidad que vino a nosotros como Cristo. Por lo tanto, quienes describieron a Cristo por primera vez dijeron: «No se puede describir a Cristo eligiendo un solo punto de vista; hay que describirlo primero como un ser pensante y sabio, luego como un ser dispuesto, y finalmente como un ser sensible. Debe ser descrito desde el punto de vista de la sabiduría, desde el punto de vista de la voluntad, desde el punto de vista del sentimiento. Así es como hay que describirlo», decía la gente. Y estaban especialmente preparados para esto por toda la educación que se practicaba en la antigüedad. Si una persona iba a desarrollarse en los mundos superiores, hoy en día se necesita algo diferente para los primeros pasos hacia el conocimiento superior; en la antigüedad se adoptaba un enfoque distinto: cuando alguien estaba maduro para ser conducido, por así decirlo, a ser ciudadano de los mundos espirituales, se decía: «Bueno, está maduro para ser conducido a los mundos superiores». ¡Pero observémoslo más de cerca! ¿Deberíamos desarrollar en él la sabiduría, la capacidad de pensar o la voluntad?

En las antiguas escuelas secretas, no todos los poderes se desarrollaban por igual. Dependiendo del karma de la persona, el pensamiento de una se desarrollaba hasta la clarividencia, el sentimiento de otra hasta la clariaudiencia, y la voluntad de una tercera hasta el poder mágico. Por lo tanto, en las antiguas escuelas secretas existían tres clases de habilidades desarrolladas:

1. aquellos alumnos que habían desarrollado especialmente la capacidad de ver a través de la iluminación, de ver el mundo espiritual con sabiduría eran los practicantes de los misterios a quienes se les preguntaba cuando se quería saber cómo son las cosas en los mundos superiores y cómo se conectan según la ley. Si usamos una expresión trivial hoy en día, podríamos decir que eran los expertos en conocimiento dentro de los misterios.
2. Luego existía otra clase de iniciados. En estos, el sentimiento estaba particularmente desarrollado. Para que este sentimiento se desarrollara particularmente, se abstenían de entrenarse en el conocimiento y la voluntad, y desarrollaban el sentimiento en sí mismo. Cuando el sentimiento está particularmente desarrollado en una persona, se convierte en un sanador, un médico, algo que casi ya no se conoce. Pues en la antigüedad, el médico ejercía una influencia espiritual proveniente de las esferas del sentimiento y sanaba el alma receptiva mediante un sentimiento más desarrollado que el actual. Esta era la segunda clase de iniciados. Habían entrenado sus sentimientos hasta la máxima disposición al sacrificio, hasta la entrega de todos los poderes que albergaban en su interior. Se repartían el trabajo. Si alguien quería saber qué le pasaba a alguien, acudía a quienes habían desarrollado la sabiduría. Ellos determinaban qué le pasaba y qué debía hacerse. Luego estaban aquellos que no podían explicar el problema del enfermo porque no habían desarrollado la capacidad de pensar; pero acudían y sacrificaban sus fuerzas porque habían desarrollado el poder del sentimiento. Al mismo tiempo, estos eran quienes también tenían otras funciones, quienes mostraban su disposición a hacer sacrificios en caso de accidentes o sucesos similares.

• La tercera categoría de iniciados eran los magos. Estos eran quienes habían desarrollado la esfera de la voluntad. Debían tomar medidas externas. Los magos habían desarrollado el poder de la voluntad y eran capaces de llevar a cabo la tarea en cuestión.

Así pues, existían tres tipos de iniciados: los del pensamiento, los del sentimiento y los de la voluntad.

Una cuarta clase o categoría estaba formada por aquellos en quienes se había intentado desarrollar algo de cada una de las tres facultades restantes: algo del pensamiento, algo del sentimiento y algo de la voluntad. Por lo tanto, no avanzaron tanto como los demás en ninguna esfera, pero demostraron cómo, con cierta iniciación en las tres esferas, se conectan las cosas. Así, existían poderosos iniciados de la sabiduría, poderosos iniciados del sacrificio, poderosos iniciados del magisterio, y una cuarta categoría, que poseía algo de cada una de las tres primeras.

Cuando se trataba de describir a Cristo Jesús, por así decirlo, desde todos los ángulos, se encontraron —esto se explicará con más detalle en otra ocasión, pero hoy solo se puede hacer a grandes rasgos— cuatro personas que describían las capacidades que naturalmente unían en él desde sus cuatro puntos de vista. Una de ellas, por ejemplo, estaba particularmente iniciada en los secretos del pensamiento. Describió a Cristo Jesús desde la perspectiva de quien podía comprenderlo particularmente bien, un iniciado de sabiduría. Descartó los otros aspectos. Otro fue un iniciado de sentimiento. Describió a Cristo Jesús desde la perspectiva del sentimiento, como un médico, por así decirlo, como un sanador. Un tercero fue un iniciado de poder magisterial. Describió los poderes que el Cristo podía desplegar para organizar a toda la humanidad. Y un cuarto fue un iniciado de la cuarta clase, en la que los poderes trabajaban juntos, trabajando en armonía. Describió principalmente la obra humana de Cristo Jesús. No vio todo el poder de la sabiduría, del servicio sacrificial, ni la poderosa fuerza mágica de la voluntad de Cristo Jesús; pero vio cómo los tres poderes de pensamiento, sentimiento y voluntad se combinaban armoniosamente en Cristo Jesús. Describió al Cristo Jesús humano.

Así, hemos descrito a Cristo Jesús segun cuatro iniciados. Quien lo describió como un iniciado de sabiduría fue el autor del Evangelio de Juan; quien lo describió como un iniciado de sentimiento fue el autor del Evangelio de Lucas; quien lo describió en términos de poder mágico fue el autor del Evangelio de Marcos; y quien describió la síntesis armoniosa de los tres miembros inferiores del ser humano fue el autor del Evangelio de Mateo. Así, cada uno describió aquello en Cristo Jesús en lo que fue iniciado.

Así, comprenderemos que podemos obtener una imagen completa de Cristo Jesús a través de los cuatro Evangelios, ya que describen lo que era particularmente cercano a las cuatro personalidades en las que se basan. Cualquiera que tenga la reverencia necesaria por una individualidad tan grande como la de Cristo dirá: «Precisamente por esto puedo obtener una imagen completa, de que los escritores de los Evangelios, cada uno, dieron lo mejor de sí mismos». Pero por eso también es necesario que no siempre se tome lo que se dice en la ciencia espiritual en referencia a los cuatro Evangelios, por ejemplo, al cuarto, al tercero, al segundo o al primero, como si se tuviera toda la verdad sobre Cristo Jesús en cada uno de esos capítulos. Fácilmente se podría haber pensado, a partir de las diversas conferencias impartidas aquí y allá: Ahora se ha descrito a Cristo Jesús, y como mucho, seguiría siendo interesante describirlo con referencia a otro evangelio. No es así. Se obtiene solo una imagen parcial si se describe a Cristo Jesús según un solo evangelio. Debemos esperar hasta que, en el curso de nuestro movimiento espiritual, se haya descrito a Cristo Jesús en relación con los cuatro evangelios. Solo entonces se conocerán todos los secretos que se pueden decir sobre él.

Ahora tendremos que partir de una cierta descripción parcial para, por así decirlo, obtener una imagen de Cristo Jesús, pero de tal manera que realmente haya que ceñirse a lo que se acaba de decir. No deben abandonar la conferencia hoy y decir: «Bueno, ahora tenemos la verdad sobre estos asuntos», sino que deben decirse a sí mismos: «Ya se ha descrito desde un punto de vista y hay que añadir el otro y aclararlo con lo que se dice desde otros puntos de vista».

En Cristo Jesús, de hecho, tenemos una confluencia de todas las corrientes espirituales previas de la humanidad y, al mismo tiempo, un renacimiento de las mismas. En Cristo Jesús, todas las corrientes espirituales fluyen juntas y renacen, renacen a un nivel superior. Podríamos mencionar muchas corrientes de la época precristiana que surgen de la ciencia espiritual en el contexto de las consideraciones que se vinculan con los cuatro Evangelios, corrientes que vemos fluir juntas en el acontecimiento de Cristo; pero por ahora nos centraremos solo en tres corrientes.

En primer lugar, existe una poderosa corriente espiritual activa en Asia desde la antigüedad. Es lo que podemos llamar zoroastrismo. Una segunda corriente espiritual es la que floreció en la India y alcanzó su máximo apogeo con la aparición de Gautama Buda, seiscientos años antes de nuestra era. Una tercera corriente espiritual es la que se expresó en el antiguo pueblo hebreo. De esta manera, tenemos la confluencia en Cristo Jesús de la antigua corriente espiritual hebrea, la que se materializó en Gautama Buda y la que se asoció con el nombre de Zaratustra. Podríamos mencionar muchas más corrientes espirituales de este tipo, pero eso haría el asunto demasiado confuso.

Ahora bien, en cierto modo, todo lo que realmente ocurrió en Palestina a principios de nuestra era se revela en los cuatro Evangelios, si los entendemos correctamente. No es tarea de la ciencia espiritual extraer de los Evangelios lo que estos dicen. Nada de lo que se dice sobre mí proviene de los Evangelios. La única fuente para el investigador espiritual es la llamada Crónica del Akasha, aquella que puede observarse clarividentemente. Si todos los Evangelios se hubieran perdido debido a alguna catástrofe, todo lo que se dice sobre Cristo en la ciencia espiritual aún podría decirse. Se basa en la investigación espiritual. Solo después se compara el resultado de esta investigación espiritual con lo que se encuentra en los Evangelios. Y eso es precisamente lo que confiere a los Evangelios su reverencia objetiva cuando se ve lo que se presenta en ellos. Nunca deben perder este punto de vista. No nos basamos en los Evangelios; por lo tanto, lo que les voy a decir ahora tampoco proviene de ellos. Pero podemos compararlo después con lo que se encuentra en los Evangelios y comprobaremos su concordancia.

Una de las corrientes espirituales que entonces fluyó hacia el cristianismo es la que alcanzó su apogeo en la personalidad que encarnó en la India como Gautama Buda unos seiscientos años antes de nuestra era. ¿Qué clase de individualidad es esta? Comprendemos esta individualidad al considerar lo siguiente: todo lo que ha surgido gradualmente en el desarrollo de la humanidad es precisamente un producto que se desarrolla y se consolida gradualmente. Se equivocaría si creyera que las capacidades de los seres humanos actuales siempre han estado ahí. Hoy, por ejemplo, existe algo llamado la voz de la conciencia. No siempre ha existido. Casi podemos comprender cuándo surgió la conciencia en el curso del desarrollo humano. Si nos remontamos a Esquilo, no encontraremos ninguna descripción de la conciencia en sus obras. Solo en Eurípides encontramos una descripción de la conciencia. Así, la conciencia griega desarrolló por primera vez el concepto de conciencia. Lo que hoy llamamos voz interior apenas se ha desarrollado. Antes de eso, existía, dentro de la humanidad, podríamos decir, una especie de conciencia clarividente. Si una persona hacía algo que no debía, se le aparecía una imagen, como un espíritu vengativo, que la perseguía. Esto era lo que los griegos llamaban las Furias. Realmente vio los frutos y los espíritus vengadores de sus malas acciones a su alrededor. Este fenómeno, que era externo al hombre, se ha atraído al alma humana como la voz de la conciencia. Y así, también surgieron gradualmente, las demás facultades humanas y es solo miopía por parte de los hombres, que no ven más allá de la punta de sus narices, por así decirlo, como la ciencia externa hace ampliamente, creer que los hombres siempre han sido como son hoy.

Por lo tanto, la gente no ha tenido lo que podríamos llamar la enseñanza de la compasión y el amor. Debemos imaginar la enseñanza de la compasión y el amor en la antigüedad como muy diferente a la actual. Hoy, las personas pueden, por así decirlo, ir hacia su interior. Cuando esto o aquello sucede en el exterior, pueden permitir que el sentimiento de compasión y amor surja en su interior, y saben que esto es bueno. Pueden encontrar los principios del amor y la compasión dentro de sí mismos. Esto no era así en el pasado; Más bien, en el pasado, se inculcaba en las personas puramente por sugerencia de aquellos encargados de inculcarla, y se les decía cómo debían comportarse. Las personas mismas tenían que ser guiadas. Había líderes y guías individuales para la humanidad que indicaban cómo debían comportarse las personas. Los guías para la humanidad dictaban lo que debía hacerse en cuanto a actos de amor y compasión. Y aquellos que eran los guías en el campo del amor y la compasión estaban a su vez bajo guías superiores y todos juntos bajo un guía que es llamado el Bodhisattva del amor y la compasión. Él tenía la misión de difundir la enseñanza de la compasión y el amor. Pero este Bodhisattva, quien era el líder en términos de compasión y amor, no era como un ser humano encarnado ordinario, en el sentido de que no todo su ser estaba absorbido en el ser humano físico. Tenía, por así decirlo, un puente que conectaba con el mundo espiritual.

El Bodhisattva de la compasión y el amor vivió solo parcialmente en el ser físico; por lo demás, su ser espiritual ascendió a los mundos espirituales. Allí hizo descender los impulsos que debía infundir. Si quisiéramos describir esto espiritualmente, diríamos: el clarividente vio la imagen de la persona en la que el bodhisattva estaba parcialmente encarnado, y tras él una poderosa figura espiritual-astral que ascendía a los mundos espirituales y que solo estaba parcialmente en el cuerpo físico. Así era este bodhisattva. Este Bodhisattva era el mismo que renació como Gautama Buda, hijo del rey, en la India, y para este Bodhisattva, por así decirlo, este fue el ascenso a una dignidad superior. Anteriormente, por así decirlo, se había dejado guiar desde arriba, había recibido impulsos del mundo espiritual y los había transmitido. Pero en esta encarnación, seiscientos años antes de nuestra era, fue elevado a la dignidad de Buda a los veintinueve años de su vida. Es decir, en esta encarnación experimentó la entrada de toda su individualidad en el cuerpo físico. Si bien tuvo que permanecer externo como bodhisattva con una parte de sí mismo para construir el puente, fue este progreso hacia la dignidad de Buda lo que le permitió encarnarse plenamente en el cuerpo. Esto le permitió no solo recibir la enseñanza de la compasión y el amor a través de la inspiración, sino también mirar dentro de sí mismo y recibir esta enseñanza como la voz misma de su corazón. Esta fue la iluminación de Buda a la edad de veintinueve años, bajo el árbol Bodhi. Entonces comprendió que la enseñanza de la compasión y el amor, independientemente de las conexiones con el mundo espiritual, es una propiedad del alma humana, y que pudo pensar en la enseñanza de la compasión y el amor, que pronunció en el Óctuple Sendero. Y el sermón que siguió es la gran enseñanza de la compasión y el amor, pronunciada por primera vez desde un corazón humano.

Esto debe suceder con toda capacidad humana. En algún momento del desarrollo de la humanidad, una capacidad debe expresarse primero en una individualidad; solo entonces puede desarrollarse gradualmente como una capacidad independiente en la gente en general. La enseñanza de la compasión y el amor solo puede percibirse como algo que el hombre extrae de sí mismo después de haber sido traída por una individualidad. En la filosofía oriental, esto se llama «girar la rueda» del dharma, la compasión y el amor. Esto ocurrió mediante la plena individualidad del Bodhisattva, que se sumergió en el hijo del rey, Gautama Buda. A partir de entonces, hay personas que pueden encontrar la enseñanza de la compasión y el amor en su interior. Y se desarrollará de tal manera que cada vez más personas la encontrarán en su interior, y tres mil años después de nuestra era, un número suficiente de personas vivirá en la Tierra para desarrollar en sus propios corazones lo que Buda descubrió. Entonces, la misión del Buda en este sentido se cumplirá en la Tierra. Porque en el momento en que el Bodhisattva descendió para convertirse en Buda, la dignidad del Bodhisattva fue asumida por otro. Hasta entonces, lo que hoy llamamos Buda era un Bodhisattva. El siguiente rango después del Bodhisattva es el de Buda. A partir del Bodhisattva, el ser ascendente se convierte en Buda.

La filosofía oriental lo expresó así: cuando el Bodhisattva descendió a la Tierra, entregó la corona del Bodhisattva a su sucesor. Este sucesor aún vive hoy como un Bodhisattva. Solo ascenderá a la dignidad de Buda tres mil años después de nuestra era. Este es a quien la filosofía oriental llama el Maitreya Buda. Este es un Bodhisattva hoy y será el Buda Maitreya dentro de tres mil años. Tiene una misión diferente a la de Gautama Buda, que se conecta con cosas que las personas de hoy aún no pueden encontrar en su interior. Esa es una línea de desarrollo. Así que podemos decir: ese Bodhisattva, que contiene en sí mismo la enseñanza de la compasión y el amor, ha ascendido ciertamente a la dignidad de un Buda, y al hacerlo ha dado a su misión un tremendo impulso. El hecho de que estuviera en un cuerpo humano con todo su ser seiscientos años antes de nuestra era le valió el derecho a no volver a encarnar en un cuerpo físico en la Tierra. De hecho, la encarnación de aquel tiempo fue la última de este Bodhisattva. Ya no necesitaba encarnar en un cuerpo físico, sino solo descender al cuerpo etérico. Por lo tanto, todas las encarnaciones posteriores del Buda no son visibles externamente en el plano físico, solo pueden ser vistas por aquellos poderes que permiten a las personas ver el cuerpo etérico. En todo el período posterior, el Buda, por lo tanto, solo se encarnó en un cuerpo etérico. Seiscientos años después de su presencia en la Tierra, Buda incorporó lo que tenía para aportar a la humanidad a lo que había sido iniciado por el cristianismo. Ofreció lo que tenía para aportar como sacrificio a la fundación del cristianismo; por así decirlo, lo dejó fluir como un afluente espiritual en la gran corriente general. Esta es la corriente que alcanza su clímax en el Buda. Esa es la única corriente.

Otra surgió de la siguiente manera. Podemos formarnos una idea de ella observando brevemente el desarrollo de la humanidad misma. Todos saben que, tras la gran catástrofe de la Atlántida, la gente no poseía las mismas capacidades que hoy, sino que aún conservaba vestigios de una clarividencia antigua y difusa. El pensamiento lógico se desarrolló gradualmente. La cultura que llamamos cultura de la antigua india surgió enteramente de la clarividencia etérea. La cultura de Zaratustra también era una cultura en la que se trabajaba con una clarividencia antigua y difusa, y las culturas caldeo egipcias aún no eran culturas en las que se pensara como hoy. Todo era inspiración; aún no estaba impregnado de lógica, pero todo lo que surgió en la astrología caldea y en la sabiduría de Hermes era imaginación, en mayor o menor medida, inspirada. La capacidad humana de pensar lógicamente aún no se había desarrollado en estas culturas. Estaba reservada para una corriente completamente distinta al desarrollo de lo que podríamos llamar una cultura lógica, una cultura del pensamiento. La primera cultura post-Atlante aún se basaba enteramente en la clarividencia etérea. La cultura de Zaratustra seguía siendo una de ellas, aunque ya no tan pronunciada. De igual modo, la cultura egipcio-caldea seguía basándose en la inspiración. En aquella época, el pensamiento aún no estaba impregnado de lógica; estaba entrelazado con imaginaciones que se expresan en la astrología de los caldeos y en la sabiduría de Hermes de Egipto en magníficas imágenes.

Las culturas post-Atlantes surgieron de dos corrientes. Además de quienes se dirigieron al oeste y poblaron la actual América, dos corrientes de personas migrantes se dirigieron al este bajo el liderazgo de sus líderes, una hacia el norte y la otra hacia el sur.

La corriente septentrional, parte de la cual permaneció en Europa, se adentró en Asia. Mientras nuevas culturas se desenvolvían y se desarrollaban allí, la población europea vivió a través de los siglos como si esperara su momento. Sus energías estaban, por así decirlo, reservadas para lo venidero. En sus elementos culturales esenciales, recibieron la influencia de aquel gran iniciado que eligió este campo como propio hasta las regiones siberianas, conocido como el iniciado escita. Los líderes de la cultura europea original se inspiraron en él. Esta cultura no se basaba en lo que llegó a la humanidad como pensamiento, sino en la capacidad de absorber un elemento a medio camino entre lo que podríamos llamar lenguaje recitativo-rítmico y una especie de canto acompañado de una música peculiar que ya no existe, sino que se basaba en la interacción de instrumentos silbantes. Era un elemento peculiar, cuyos últimos vestigios se encontraban en los bardos y escaldos. Todo lo que nos cuentan los mitos griegos de Apolo y Orfeo se desarrolló a partir de él. Además, las habilidades prácticas se desarrollaron en Europa a través de la colonización, la construcción, etc. Las demás masas de personas emigraron a Asia bajo el liderazgo de los grandes iniciados solares. Este asentamiento formó la primera cultura post-Atlante bajo el liderazgo de los Rishis. Más adelante, en Asia Occidental, se desarrolló la antiquísima cultura de Zaratustra; pero no nos referimos aquí al Zaratustra histórico. Lo que él creó se opone en algunos aspectos a la antigua India. Esta última se basó íntegramente en la clarividencia etérea; Zaratustra dirigió su mirada al sol. Vio el espíritu del sol, la «gran aura», Ahura Mazda. Zaratustra fue el primero en expresar aquí las peculiaridades de la cultura del norte. Todo lo que siguió se basó en esto.

La otra tendencia emergente, la del sur, sentó las bases de la cultura caldeo-egipcia, que surgió de la fusión de ambas. Esto se puede representar esquemáticamente: la cultura india significa el desarrollo del cuerpo etérico humano; en la cultura persa, el desarrollo del cuerpo sensible; la cultura egipcio-caldea dio origen al alma sensible; Es esencialmente una cultura interior, que recorre un camino interior. Y así como el cuerpo sensible y el alma sensible se unen, ocurre lo mismo con toda la humanidad. Esto se observa particularmente en la cultura egipcio-caldea. Lo mismo ocurrirá con el alma consciente y el yo espiritual. Esto solo puede ocurrir mediante la transición de una cultura progresiva a esa región donde la espiritualidad se ha visto frenada: esto solo puede ocurrir en Europa. Allí, el desarrollo hacia el alma racional y consciente aún se encontraba frenado y solo se desarrolló después del acontecimiento Crístico. Es allí donde la fusión con las cualidades del yo espiritual también podrá tener lugar en el futuro. Esto solo puede suceder mediante una corriente espiritual como la científico-espiritual. Esto se producirá en el sexto período de nuestra cultura.

Mientras las dos corrientes descritas aún se encontraban bajo la influencia de la antigua y tenue clarividencia, la tercera corriente, que se fusionó con las demás y preparó el acontecimiento Crístico, fue seguida por una cuarta corriente cultural, que podría llamarse lógico-intelectual. Para comprenderlas claramente, es necesario comprender que toda clarividencia surge porque el cuerpo etérico funciona de forma independiente, concretamente el cuerpo etérico del cerebro. Cuando el cuerpo etérico del cerebro y la herramienta física del pensamiento lógico están estrechamente unidos, la clarividencia no puede surgir. Solo cuando el cuerpo etérico retiene algo para ser independiente, puede surgir la clarividencia. Cuando el cuerpo etérico del cerebro está completamente conectado al cerebro físico, lo desarrolla de la mejor manera; pero también participa en la elaboración del cerebro físico y no sobra nada para desarrollar la clarividencia. Pero era necesario que precisamente esta capacidad, conectada con el pensamiento cerebral, con la síntesis cerebral de los fenómenos del mundo, apareciera en la humanidad. Para que esto sucediera, algo tuvo que ocurrir en la humanidad, algo que puede caracterizarse como una selección de la humanidad. Bien, tomemos una individualidad en la que, por así decirlo, la llamada clarividencia antigua estaba menos presente, mientras que la herramienta física del cerebro estaba altamente desarrollada, cincelada y forjada. Esta individualidad era capaz de examinar los fenómenos del mundo físico externo en términos de medida, número, orden y armonía, para buscar la unidad en los fenómenos manifestados externamente. Mientras que todos los miembros de las culturas anteriores conocían algo del mundo espiritual mediante inspiración interna, por así decirlo, esta individualidad tuvo que dirigir su mirada hacia el mundo circundante de los fenómenos, tuvo que combinar, sopesar lógicamente y decirse a sí misma: «Allí afuera están los fenómenos, todo encaja en armonía cuando uno lo ve todo en una gran imagen unificada. Lo que aparece como unidad allí apareció como unidad en el mundo externo, como Dios detrás de los fenómenos del plano físico». Esa fue una diferencia en comparación con las otras visiones de Dios. Las otras visiones de Dios decían: «La idea de Dios surge desde dentro». Pero esta individualidad dirigió su mirada a todas partes, organizó los fenómenos, observó los diferentes reinos de la naturaleza, los reunió en una sola unidad; en resumen, fue el gran organizador de los fenómenos del mundo según la medida y el número, quien fue elegido de entre toda la humanidad. Esta individualidad, elegida de entre toda la humanidad, para primero examinar el mundo físico externo y encontrar la unidad en él, fue Abraham. Abraham o Abram fue quien fue elegido, por así decirlo, por los poderes espirituales-divinos para recibir esto. Su misión especial era transmitir a la humanidad los poderes ligados a la medida y el número de las apariencias externas. Surgió de la cultura caldea. La propia cultura caldea había reconocido su astrología a partir de la clarividencia. Abraham, el precursor de la aritmética, surgió para descubrir todo esto mediante la combinación, a través del cerebro físico, tras haber experimentado un proceso muy especial. Por lo tanto, se le confió una misión muy especial.

Ahora bien, debemos tener presente que la misión no debía permanecer solo en él, sino convertirse en patrimonio común de la humanidad. Pero, dado que el pensamiento estaba ligado al cerebro físico, ¿cómo podía convertirse en patrimonio común? Solo podía convertirse en patrimonio común al transmitirse mediante herencia física. Es decir, de esta individualidad debía surgir un pueblo, en quien se heredara esta cualidad especial, siempre que entrara en la humanidad como misión. De ella debía surgir una nación. Debía fundarse una nación, no solo una cultura, donde se hubiera enseñado algo: lo que se ha recibido clarividentemente puede enseñarse. Lo que ahora debía recibir la humanidad debía transmitirse a sus descendientes mediante herencia física, para que pudiera realizarse en todos sus detalles. ¿Qué debía realizarse? Debía encontrarse mediante la combinación humana, ese orden que Abraham trajo primero a la humanidad. Si observamos el orden de las estrellas, podemos encontrar el orden mediante la combinación. Los sabios de la astrología caldea han reflexionado sobre los pensamientos de los dioses. Ahora bien, se trataba de encontrar esta transición particular hacia la combinación, hacia la comprensión lógica de los fenómenos, en el mundo externo. Por lo tanto, debía existir una propiedad heredada en el cuerpo humano físico, resultante del propio trabajo del pensamiento, que se extiende en el espacio como orden. Esto se expresa de forma muy hermosa cuando quien asigna esta misión a Abraham dice: «Tus descendientes serán ordenados según el orden, según el número de estrellas», lo que la Biblia traduce absurdamente como: «Tus descendientes serán como la arena del mar». Significa que debería haber un orden en la descendencia de Abraham, una descendencia que debería estar estructurada de tal manera que exista una imagen de las estrellas en el cielo. Esto también se expresa en los doce hijos de Jacob. Son una imagen de las doce constelaciones. Aquí es donde entran en juego las dimensiones, que se modelan en el cielo. En la línea de generaciones debería haber una imagen del número en el cielo. Así como el número está escrito en el cielo, así también el orden del número debe escribirse en la línea de generaciones. Ésta es la profunda sabiduría contenida en estas palabras, que se traducen tontamente: “Tu descendencia será como la arena del mar”.

Así vemos el significado de toda la misión de Abraham. Pero el simbolismo de esta misión, que pretende reflejar los secretos del mundo, se expresa también de otras maneras. En primer lugar, nos preguntamos lo siguiente: lo que debe sacrificarse, por así decirlo, es una clarividencia antigua y atenuada. Todo lo que ha estado arraigado en la humanidad desde los tiempos más remotos debe ser sacrificado. La convicción más profunda de toda esta misión es que todo se recibe como un don externo. Lo que ha de surgir debe hacerlo a través de descendientes físicos. A través de ellos, esta misión debe llegar al mundo. Abraham debe recibir esto mismo como un don de Dios. Esto sucede cuando primero se le pide que sacrifique a su hijo Isaac y luego se le impide hacerlo. ¿Qué recibe realmente de la mano de Dios? Recibe toda su misión. Porque si realmente hubiera sacrificado a Isaac, habría sacrificado toda su misión. Recupera a su pueblo al recuperar a Isaac. Recibe como un don del orden divino del mundo en Isaac lo que realmente debe dar al mundo. Así, todo lo que siguió a Abraham fue un regalo de Dios mismo. El último don de clarividencia que aún existía —comprenderán más adelante cómo se expresan los dones individuales de clarividencia; cada uno puede relacionarse con una de las constelaciones—, el último don de clarividencia que se sacrificó voluntariamente está vinculado a la constelación de Aries. Por eso vemos al carnero en el sacrificio de Isaac. Esta es una expresión simbólica del sacrificio del último don de clarividencia a cambio del don de poder juzgar los fenómenos externos del mundo en términos de número y medida. Esa es la misión de Abraham.

¿Y cómo continúa esta misión? El último don de clarividencia es sacrificado, debe ser expulsado de esta misión, y si aún se presenta como una herencia, es, por así decirlo, no tolerado dentro de la línea de sucesión. José muestra una recaída. Tiene sus sueños, conserva el antiguo don de clarividencia. Los hermanos lo expulsan. Esto muestra cuán estrechamente estaba ligada toda esta misión: José es expulsado. Emigra a Egipto para establecer la conexión que ahora era necesaria, la conexión con la otra faceta de todo nuestro desarrollo cultural: la cultura egipcia. José había reunido en sí mismo lo general de esta misión y, al mismo tiempo, vestigios de la antigua clarividencia. Impulsó una revolución completa en Egipto al corregir la decadente cultura egipcia gracias a su don clarividente. Puso su don al servicio de instituciones externas. Esta es la base de la misión cultural de José en Egipto.

Y ahora presenciamos un espectáculo peculiar. Vemos que quienes fueron los misioneros del pensamiento externo en términos de medida y número ya no siguen el camino anterior, sino que buscan la conexión externa a través de José, buscando a cambio lo que no pudieron obtener de sí mismos en Egipto. Allá van, allí lo absorben: los descendientes de Abraham absorben lo que necesitan en Egipto. Ahí es adonde van. Lo necesario para la posterior organización de esta misión se da desde afuera a través de la iniciación egipcia, porque no puede surgir desde adentro. Moisés lo trae desde afuera y conecta la cultura egipcia con esta misión especial de Abraham. Y ahora vemos cómo se transmite de generación en generación: cuál es la comprensión humana del mundo exterior, cuál es el reconocimiento del mundo exterior en términos de medida, peso y número. Ha entrado un nuevo elemento. Este se transmite por parentesco y solo puede transmitirse de esta manera, porque está ligado a lo que debe heredarse. Esta es la segunda de las corrientes. La tercera corriente es la que conecta con Zaratustra, la cual se expresó en la antigua Persia y se extendió al Cercano Oriente, como ya hemos aprendido en las diversas conferencias. Estas tres corrientes son las que fluyen juntas en Cristo Jesús. La individualidad de Cristo Jesús debe haber estado relacionada con las tres corrientes. Deben unirse en él. ¿Cómo sucede esto? Esto sucede de la siguiente manera compleja. En primer lugar, debemos comprender que uno de los acontecimientos que fluirían hacia la corriente mundial general tuvo lugar en la India seiscientos años antes de nuestra era. Aproximadamente al mismo tiempo, algo también ocurrió dentro de la cultura babilónica-caldea: Zaratustra reapareció en la antigua Caldea bajo el nombre de Zarathos o Nazarathos. Allí vivió y trabajó como un gran maestro al mismo tiempo que algunos de los maestros y líderes escogidos del antiguo pueblo hebreo fueron llevados al cautiverio babilónico, porque esa fue también la época en que los judíos fueron llevados al cautiverio. Allí se ve cómo tuvo lugar el primer contacto del pueblo hebreo con Zarathos en esa época y cómo el pueblo hebreo, a través de sus miembros, estuvo bajo la influencia personal del renacido Zaratustra o Zoroastro. Los acontecimientos tuvieron lugar como se describe en la Biblia. Sucedió lo siguiente. Al principio de nuestra era, había dos parejas de padres, ambos llamados José y María. Uno de ellos vivía en Nazaret y el otro en Belén. El esposo de la pareja de Belén descendía de la línea salomónica de la Casa de David. La otra pareja de Nazaret descendía de la línea natánica de la Casa de David. Salomón y Natán son ambos hijos de David. Ambos grupos de padres tienen un hijo. De los padres de Nazaret, nace el niño Jesús de Nazaret, como se describe en el Evangelio de Lucas, y de los padres de Belén, nace el niño Jesús de Belén, como se describe en el Evangelio de Mateo. Así que tenemos dos niños Jesús al principio de nuestra era.

¡Sigamos la historia del Niño Jesús de Belén! ¿Cómo llegó a existir como niño físico, por así decirlo? Como niño físico, vemos en la línea de descendencia física, que el escritor del Evangelio de Mateo traza con gran belleza hasta Abraham, descendiendo de esta línea. Tenemos que seguir la línea desde Ur de los Caldeos hasta la tierra de Canaán, luego a Egipto y de regreso a Canaán. Esto daría aproximadamente la línea del pueblo israelita desde Caldea hasta Palestina, a Egipto y de regreso. Estos fueron los antepasados del Niño Jesús de Belén. Y como llevaba la sangre de estos antepasados en su interior, recorrió este camino, por así decirlo. Esa individualidad, que ahora quería encarnarse en este niño Jesús de Belén, rápidamente recorrió el mismo camino, aunque de forma abreviada. Esa individualidad había estado activa como Zaratustra en la antigua Caldea. Así, en el momento del nacimiento del Niño Jesús de Belén, una individualidad espiritual, que imitaba fielmente los rasgos de Abraham, llegó espiritualmente de Caldea a Canaán. Allí nació como el Niño Jesús de Belén. Luego tuvo que imitar brevemente el traslado a Egipto y luego el regreso, hasta establecerse en Nazaret. Ahí está la individualidad que, por así decirlo, recorrió espiritualmente todo el camino del pueblo de Israel. Puedes recorrer este camino descrito en la Biblia y comprobarás su veracidad. La Biblia lo describe mejor que cualquier registro externo. Lo que el ojo clarividente puede encontrar en la Crónica del Akasha lo confirma la Biblia: el camino que el pueblo israelita recorrió de Caldea a Canaán, de Egipto a Egipto y de regreso. Y los paralelismos son maravillosos en todas partes. ¿Quién guió a los judíos a Egipto? Los sueños de José los llevaron allí. ¿Quién guió al Niño Jesús de Belén a Egipto? También los sueños de José, su padre. Estos paralelismos llegan hasta estos detalles. Es de nuevo un don especial de clarividencia que ha permanecido, lo que establece la conexión.

Así, el niño Jesús nace en Belén, habiendo recibido el elemento que llegó a la humanidad a través de Abraham por herencia: la individualidad de Zaratustra. Y quienes se conectaron con Zaratustra en las escuelas secretas caldeas ahora siguen el camino. En el mundo espiritual, su estrella les guía: el propio Zoroastro, que nacerá en Belén. Pueden seguirlos, los tres magos, que aparecen en la Biblia. Lo conocen, quien vive en el niño Jesús betlemita.

Este es el único niño Jesús, el de Belén. En el otro niño Jesús, que también llego a Belén tras un viaje, se vive algo completamente distinto, algo que ya se anuncia por el hecho de que este niño Jesús era diferente en todas sus cualidades del niño Jesús de Belén. Desde el principio, el Niño Jesús de Belén se mostró como un ser humano extraordinariamente dotado, más allá de toda medida humana, pues albergaba una poderosa individualidad. Estaba dotado para todo lo que la humanidad había conquistado hasta entonces en términos de medios culturales. Demostró estar extraordinariamente dotado para todo lo que podía aprenderse del entorno. El Niño Jesús Nazareno no estaba en absoluto dotado para las cosas externas de la cultura. Solo poseía una profunda interioridad emocional. Fue precisamente esta cualidad del alma y la mente la que se desarrolló en él. Pero no estaba dotado para aprender lo que estaba disponible externamente en términos de medios culturales. No tenía inclinación por eso. Poseía algo inimaginable en cuanto a la distinción entre el bien y el mal. Pero lo que había surgido en la tierra en cuanto a cultura le era ajeno. Le era ajeno porque había nacido en él algo que no había pasado por todo el desarrollo de la humanidad.

Podemos comprender esto si consideramos lo siguiente. En los antiguos tiempos lemurianos, lo que llamamos la influencia luciférica tuvo lugar en la humanidad. Luego, los poderes luciféricos se infiltraron en el cuerpo astral del ser humano. Como resultado, la humanidad se ha convertido en lo que es. Ahora bien, en aquellos días, los poderes rectores del cuerpo etérico del ser humano debían ser reprimidos un poco para que no se viera afectado por nada que el cuerpo astral, bajo la influencia luciférica, pudiera transmitirle. Parte del cuerpo etérico quedó excluida de la influencia del cuerpo astral debido a que el hombre conservaba influencia solo sobre su cuerpo etérico, en la medida en que es un ser pensante y sensible, pero no con respecto a todo lo de naturaleza pensante. Esto fue, por así decirlo, retenido y transmitido desde lo alto desde el mundo espiritual-divino. Por lo tanto, desde el comienzo mismo de su existencia terrenal, los seres humanos tienen, por así decirlo, sus deseos y sentimientos individuales, y no podían tener pensamientos personales, ni la expresión de estos, ni lenguaje. Su pensamiento era tal que estaba guiado por una espiritualidad continua en todos ellos. Como resultado, todos piensan igual. Pero incluso el lenguaje estaba, al menos, guiado por los dioses populares, de modo que no cada persona tiene su propio idioma. Lo que se expresa en el espíritu del lenguaje, con respecto al cuerpo etérico, estaba alejado de la arbitrariedad de la personalidad individual; estaba retenido. Lo que se retuvo en los tiempos lemurianos se relata en el Mito del Paraíso: el hombre comió del Árbol del Conocimiento, pero no del Árbol de la Vida; adquirió libre albedrío, pero lo que no se le dio al hombre en ese momento se transmitió misteriosamente a este niño Jesús, al niño Jesús de Nazaret, cuyo cuerpo etérico era. Había algo que se le había retirado a la humanidad en el principio, y que impidió al Niño Jesús Nazareno interesarse por la cultura que la humanidad había adquirido. Tenía algo mucho más original, algo que recordaba la época en que la humanidad aún no había caído en el pecado de la arbitrariedad individual. El autor del Evangelio de Lucas lo expresa al conducir el árbol genealógico hasta Adán. De modo que en el niño Jesús Nazareno aparece algo que se había arraigado en Adán, que se había sustraído a la influencia luciférica. Lo que la humanidad era antes de esta influencia luciférica, eso era en este niño Jesús Nazareno.

Estos dos niños Jesús vivían uno junto al otro. Cuando ambos tenían doce años, ocurrió lo siguiente: Zaratustra, en el Niño Jesús de Belén, decidió fusionarse con el Niño Jesús Nazareno. Esto se insinúa en la Biblia en el suceso conocido como la pérdida del Niño Jesús de doce años, donde los padres se asombran al encontrarlo de nuevo. Era muy diferente de lo que había sido antes, el Niño Jesús Nazareno. Ahora, de repente, se interesó por la cultura externa porque la individualidad de Zaratustra estaba en él. Esto ocurrió en el momento que la Biblia describe como la pérdida del Niño Jesús de doce años. Algo más había sucedido también. Con el nacimiento del Niño Jesús Nazareno, lo que podemos llamar la encarnación posterior del Buda descendió al cuerpo astral. Desde el momento de su nacimiento, el Buda en su cuerpo etérico estuvo conectado con este Niño Jesús de Nazaret en su reencarnación, de modo que en el aura del Niño Jesús de Nazaret en su cuerpo astral tenemos al Buda. Esto se alude profundamente en el Evangelio de Lucas. La leyenda india cuenta que, en la época del nacimiento del hijo real Gautama Buda, existía un sabio extraordinario que se convertiría en Buda. Su nombre era Asita. Gracias a sus dotes de clarividente, supo que el Bodhisattva había nacido. Miró al niño en el palacio real y, lleno de entusiasmo, rompió a llorar. «¿Por qué lloras?», le preguntó el rey. «Oh, rey, no hay peligro de desgracia. Al contrario, quien ha nacido es el Bodhisattva y se convertirá en Buda. Lloro porque, siendo anciano, no viviré para ver a este Buda». Entonces Asita murió. El Bodhisattva se convirtió en Buda. El Buda desciende y se une al aura del niño Jesús Nazareno para contribuir con su óbolo al gran acontecimiento de Palestina. Al mismo tiempo, mediante una conexión kármica, el anciano Asita renace. Se convierte en el anciano Simeón. Y ahora ve al Buda, en que se había convertido a partir de un bodhisattva. Lo que no había podido ver en la India seiscientos años antes de nuestra era, el Buda devenir, lo vio ahora cuando el Buda flotaba en el aura del Niño Jesús Nazareno, a quien sostenía en sus brazos, y entonces pronunció la hermosa palabra: «Ahora, Señor, deja que tu siervo se vaya en paz, porque he visto a mi amo», el Buda en el aura del Niño Jesús.

Así vemos cómo fluyen juntas las tres corrientes: a través de la sangre, la corriente de Abraham; a través de la individualidad del Niño Jesús de Belén, la corriente de Zaratustra; y la tercera corriente, a través del cuerpo etérico del Buda o Nirmanakaya, que desciende y es visto por los pastores. Así vemos estas tres corrientes fluyendo juntas. Y cómo estas corrientes perduran en el cristianismo, y cómo quien vive en el Niño Jesús Nazareno, dotado de la individualidad de Zaratustra, las lleva adelante, solo se podrá describir en otro momento.

También hay que decir que después de que la individualidad de Zaratustra pasó a la personalidad, al cuerpo del Niño Jesús de Nazaret, el Niño Jesús de Belén se fue marchitando poco a poco y pronto murió. Lo importante es que comprendan cómo se llevó a cabo esta guía de la individualidad de Zaratustra hacia el niño Jesús. Saben que el desarrollo del ser humano se produce de tal manera que, desde el nacimiento hasta los siete años, se desarrolla el cuerpo físico; de los siete a los catorce, el cuerpo etérico, su desarrollo especial, y luego nace el cuerpo astral. El yo especial, la yoidad, tal como nació en el hombre en la época lemuriana, no existía en absoluto en el niño Jesús Nazareno. Si este se hubiera desarrollado más sin que Zaratustra se le uniera, no habría nacido ningún yo. Poseía lo que se había unido como los tres santos miembros, tal como existían antes de la Caída: cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral, y solo entonces recibió el don del yo a través de Zaratustra. Todo esto se integró de forma maravillosa. En los Evangelios encontramos reflejados estos hechos, que pueden encontrarse en la Crónica del Akasha. Solo he podido esbozar algunos rasgos individuales de la confluencia de estas grandes y poderosas corrientes espirituales de Buda, Zaratustra y la antigua corriente hebrea en Asia Occidental, donde, a principios de nuestra era, el cristianismo renació a partir de estas tres corrientes. Estas son algunas líneas que podemos continuar en otra ocasión.

Traducido por Gracia Muñoz en julio de 2025