La Antroposofía y el Misterio del Corazón Humano

Adriana Koulias – Nerang, Australia – 1 de septiembre de 2007

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En las conferencias venideras exploraremos los profundos misterios del corazón humano, y será nuestra intención emprender un camino hacia la comprensión de cómo el Ser de la Antroposofía ha mediado y continúa mediando la Sabiduría Cósmica Divina en las almas humanas, para que esta sabiduría pueda modelar un nuevo órgano etérico de Cognición Imaginativa e Inspirativa.

Este camino se realizará en dos partes.

Primera Parte
Recapitularemos lo que sabemos respecto al ser de la Antroposofía y su relación con Cristo. Exploraremos las dos corrientes de misterio en la evolución humana que han sido responsables de la difusión de la sabiduría cósmica divina. Veremos cómo los dos grandes iniciados, Christian Rosenkreutz y Rudolf Steiner, se han unido en la Ciencia Espiritual para ayudar a reunir ambas corrientes en los seres humanos, y cómo esto conducirá a la iniciación.

Segunda Parte
En la segunda parte veremos cómo es únicamente a través de esta unificación que el ser humano puede modelar el alma humana y, como resultado, un nuevo órgano anímico: el Corazón Etérico, un Santo Grial, que unirá la sangre etérica de Cristo y la sangre eterizada del ser humano y hará posible una comunión con el Ser de Cristo.

Una vez más, debo recordarnos las palabras de nuestro gran maestro Rudolf Steiner respecto al estudio de la Antroposofía. Él nos dijo que debemos acercarnos a la Antroposofía como a un ser viviente con quien unimos nuestras mentes y nuestros corazones. Ella posee verdades que nos ofrece desde dos direcciones. Debemos unir estas verdades tomándolas en nuestros pensamientos, tal como nos son presentadas por la Ciencia Espiritual, y debemos permitir que estas verdades enciendan un fuego de entusiasmo en nuestros corazones y voluntades. Pues solo cuando hemos transformado estos pensamientos en imágenes vivientes que nos calientan con pulsaciones de vida es que creamos las condiciones necesarias para el nacimiento de una comprensión de lo que el ser de la Antroposofía nos da tan libremente.

Para comenzar, recitaremos el último panel de la Meditación de la Piedra Fundamental, cuyo significado, al final de nuestro tiempo juntos, esperamos se nos revele con claridad:

En el Punto de Giro del Tiempo
La Luz Espiritual del Mundo
Entró en la Corriente del Ser Terrenal.
La Oscuridad de la Noche había dominado; la Luz radiante del Día
Irradió en las almas de los hombres; Luz que da Calor
A los sencillos Corazones de los Pastores, Luz que ilumina
La sabia Cabeza de los Reyes (Magos)

Oh Luz Divina, oh Sol de Cristo, calienta tú
Nuestros Corazones, ilumina tú nuestras Cabezas,
Para que el bien pueda llegar a ser
Lo que desde nuestros Corazones se funda y desde nuestras Cabezas se dirija
Con Voluntad Consciente y Llena de Luz

Comencemos a desenredar este hilo con la Antroposofía, que está con nosotros en la medida en que tratamos de comprender lo que ella nos da, con la disposición mental adecuada y el estado de ánimo correcto en el corazón.

Comenzaremos, como siempre, con nuestra primera pregunta:

¿Quién es el Ser de la Antroposofía y cuál es su naturaleza?

Rudolf Steiner habló por primera vez del ser de la «Antroposofía» en su conferencia inaugural en la Primera Reunión General de la Sociedad Antroposófica en 1913[1]. Los antroposofos debían aprender a ver a la Antroposofía como un ser viviente, del mismo modo en que los griegos la veían como Sofía, y el poeta Dante la veía como la Dama Filosofía. En otra conferencia[2], nos dijo que la Antroposofía es un ser humano que tiene un destino.

Esta mañana recapitularemos lo que sabemos respecto al ser de la Antroposofía a fin de formar una base firme para este estudio.

Diversas indicaciones de Rudolf Steiner, Sergej O. Prokofieff y Emil Bock pueden darnos una imagen viva y palpitante de la naturaleza de este ser. En beneficio de quienes no están familiarizados con este misterio, comenzaremos nuestra exploración desde el principio.

Podemos llegar a una comprensión del ser de la Antroposofía tomando como punto de partida lo que Rudolf Steiner nos dice del Alma de Natán: Rudolf Steiner nos dice que el Alma de Natán estaba compuesta por fuerzas etéricas paradisíacas (éter químico y éter de vida). Nos dice que, al igual que el ser humano, el Alma de Natán había atravesado las cuatro etapas planetarias de Saturno, Sol, Luna y nuestra etapa actual, la Tierra. Fue en la Tierra, durante los tiempos lemúricos, que estas fuerzas fueron separadas de Adán:

Alma de Natán = Éter químico y éter de vida de Adán terrestre

Estas fuerzas fueron preservadas antes de que actuaran los efectos de la “Caída” y el descenso en la materia, y protegidas en la Logia Madre de la Humanidad – en la Logia del Sol[3], o la esfera del Sol. De modo similar, otro ser fue separado de la Eva terrenal, y puede ser llamado la Eva Celestial, o el gemelo celestial del Alma de Natán[4].

Eva Celestial (Antroposofía) = Éter químico y éter de vida de Eva terrestre

Ahora exploraremos la naturaleza del Alma Natán y la Eva Celestial.

Rudolf Steiner conecta el Alma Natán con los Arcángeles.[5] Esto se debe a que el cuerpo etérico del Alma Natán, antes de la caída, es de la misma sustancia que el Espíritu de Vida (cuerpo etérico espiritualizado/Buddhi), que solo los Arcángeles adquieren en su plenitud cósmica.[6] El Alma Natán tiene, por lo tanto, un parentesco con la esfera de los Arcángeles a través de la encarnación de las Leyes Solares. Rudolf Steiner nos dice que estas fuerzas llegaron a la tutela del Arcángel Solar Miguel, el más elevado de todos los Arcángeles del Sol. Fue esta relación espiritual entre el Alma Natánica y el Arcángel Miguel la que permitió al Alma Natán convertirse en la portadora del Ser Crístico en el cosmos, ser su vestidura durante su descenso sacrificial, primero a la esfera de las estrellas, de la Esfera de las Estrellas a la esfera de los Planetas y después a la esfera de la Luna. Para seguir a Cristo en su descenso sacrificial, el Alma Natán tuvo que sacrificar su naturaleza arcangélica y también su naturaleza angélica[7] al encarnar en el cuerpo físico de un ser humano en la Tierra: Jesús, del Evangelio de Lucas. Luego participó en el cuarto sacrificio de Cristo: el Misterio del Gólgota.

La Eva Celestial, al igual que su gemela, el Alma Natán, tenía una naturaleza similar —la de un arcángel debido a la encarnación de leyes similares[8]— y también un destino similar.

¿Cuál habría sido entonces el Destino y la Tarea de la Eva Celestial?

La Eva Celestial también fue preservada para una noble tarea. Este ser, compuesto por las fuerzas pre-caída de la Eva Terrenal, poseía una naturaleza particularmente idónea para portar las fuerzas de otro ser sublime del cosmos: las fuerzas unificadoras de la Divina Sofía.

De la misma manera que el alma Nathan estaba destinada a convertirse en la portadora de la fuerza individualizadora masculina del universo —el gran y poderoso Ser Crístico Macrocósmico—, la Eva Celestial tendría la tarea de convertirse en la portadora de la sabiduría unificadora femenina del universo, la Sofía Cósmica.

Alma Nathan – Masculino – Portador de Cristo

Eva Celestial – Femenino – Portador de Sofía

¿Cómo logró esta tarea la Eva Celestial?

Al igual que el Alma Nathan, la Eva Celestial también tendría que descender a la Tierra realizando sacrificios para encarnar brevemente en un cuerpo físico humano en el momento crucial junto a su gemela celestial, el Alma Nathan. Ella también habría tenido que descender desde la elevada esfera Solar donde tenía su ‘hogar’, sacrificando su naturaleza Arcangélica para entrar en la esfera de los Ángeles (donde se convirtió en el miembro más bajo del ser Sobornal de la Divina Sofía), sacrificando finalmente su naturaleza Angélica para poder convertirse en un ser humano.

Y de la misma manera que el Arcángel Miguel participó en los sacrificios macrocósmicos del alma de Natán, al portar al Ser Solar de Cristo, Miguel, como el hijo más poderoso de Sofía, también participaría en los sacrificios de la Eva Celestial durante su descenso a la Tierra.  La diferencia radica en que el descenso de la Eva Celestial no ocurrió tanto en el macrocosmos, sino en el microcosmos del alma humana.

Descenso del alma de Natán – Macrocósmico

Descenso de la Eva Celestial – Microcósmico

¿Por qué fue necesario que Miguel siguiera este descenso?

Rudolf Steiner nos dice que el Arcángel Miguel era el guardián de la sustancia que la Sofía Celestial había creado en nuestro cosmos desde arriba, desde la esfera del Espíritu de Sabiduría, hacia abajo.[9] Esta sustancia de la Sofía Celestial es la Sabiduría compuesta, o los pensamientos creativos del mundo que pertenecen a todo el significado del Ser de Cristo y sus obras para toda la evolución terrenal, pasada, presente y futura. Esto es lo que la Ciencia Espiritual denomina la Inteligencia Cósmica de Cristo. La tarea de Miguel era administrar esta Inteligencia hasta que llegara el momento de sacrificar su dominio sobre ella a la humanidad, lo cual ocurrió desde el Misterio del Gólgota[10].

Se requirieron dos pasos preparatorios antes de que esto pudiera lograrse en su plenitud.

1. Expulsión de Lucifer de la Antigua Luna:

Debemos recordar que fue Miguel quien, en colaboración con Jehová-Elohim (cuya tarea era implantar el yo en el ser humano), expulsó a Lucifer a la Tierra desde la Antigua Luna. Esto inició un proceso que culminó con la tentación de Lucifer al yo humano para que entrara en cuerpo astral, conocido en términos bíblicos como «La Caída». Esta expulsión de Lucifer fue importante, ya que a través de esta tentación luciférica los seres humanos pudieron alcanzar la libertad, mediante la diferenciación sexual y la creación del cerebro y la médula espinal. El poderoso ser de Miguel sabía que esto era importante, ya que el cerebro era necesario para que los seres humanos desarrollaran esa facultad independiente de pensamiento lógico necesaria para comprender la «Inteligencia Cósmica», ya que esta inteligencia solo podía llegar a ser propiedad de los seres humanos cuando se la asumía con plena consciencia y completa libertad.

2. El descenso de Eva Celestial:

El segundo paso hacia el sacrificio de la Inteligencia Cósmica por parte de Miguel implicó el descenso de Eva Celestial a la Tierra. Su tarea era infundir en el alma humana la Sabiduría que le permitiría transformar el cuerpo astral (pensamiento, sentimiento y voluntad) y así desarrollar las facultades humanas capaces de recibir y comprender la Inteligencia Cósmica sacrificada a la humanidad por Miguel. En otras palabras, Eva Celestial tenía la tarea de infundir en el ser humano las fuerzas necesarias para crear un cáliz del alma (Grial) en el que el Arcángel Miguel pudiera verter la «Memoria» Cósmica de Cristo. Podemos decir, por lo tanto, que Eva Celestial es como un faro que ilumina el camino o puente en el alma humana que conecta la memoria o Inteligencia de Cristo con la experiencia o unión con él. Dicho esto, ella fue responsable no solo de crear este recipiente del alma o Santo Grial a partir del cuerpo astral transformado de los seres humanos, sino también de crear el primer recipiente físico en el que el Yo Crístico pudo entrar, mediante su encarnación como María, madre de Lucas o Natán Jesús.

¿Cómo crea la Eva Celestial el recipiente del alma en los seres humanos?

Podemos señalar su preparación para el descenso de Cristo a través de su propio descenso al alma humana, a las diversas envolturas del alma elaboradas en las primeras cuatro épocas culturales de nuestra Era Post-Atlante, de la siguiente manera:

Época Persa

Antes de que la Eva Celestial descendiera a la Tierra, era responsable de reflejar las fuerzas de Soph-‘Ea’ a la humanidad, para que el iniciado persa en los misterios zoroastrianos pudiera comprender las fuerzas de la «Vida» del Sol, capaces de crear el cerebro humano, como expresión de la obra de Ahura Mazdao, el gran ser Solar[11]. Esto fue un reflejo del primer Sacrificio de Cristo, cuando entró en la esfera de las estrellas que se relacionaba, microcósmicamente, con el cuerpo astral humano.

Época Egipto-Caldea

Comenzó su descenso desde la esfera del Sol, a través de los planetas, hacia la esfera de la Luna. Rudolf Steiner nos cuenta que en ese momento la Iniciación de Isis otorgaba a los candidatos la capacidad de contemplar con comprensión el mundo de la Armonía de las Esferas[12], es decir, la esfera donde Cristo o la «Palabra» Cósmica podía (gracias al segundo sacrificio de Cristo) encontrarse ahora, en aquellas regiones donde las esferas resuenan en el espacio a través del Éter Sonoro: las esferas planetarias.

Una vez que la Eva Celestial alcanzó el umbral de la esfera Lunar, la esfera de los ángeles, sacrificó su naturaleza arcangélica y, como ángel, comenzó a penetrar directamente en el cuerpo astral humano, en particular en el Alma Sensible[13] de los seres humanos, llevando consigo las fuerzas de la Divina Sofía. Esta unificación del Alma Sensible humana con las fuerzas de la Divina Sofía creó la envoltura física, etérica y astral de la Eva Celestial. Al mismo tiempo, esta unificación estimuló en el alma las fuerzas capaces de conocer a Dios: este es el comienzo de la Gnosis de la que hablamos anteriormente. Esta comprensión, llena de sentimiento y reverencia, formó un ser independiente cuyo cuerpo físico, etérico y astral contenían todo lo que el ser humano había logrado al experimentar la Sabiduría Sofía en sus Almas Sensibles. Esta sabiduría fue reflejada y vista por los sacerdotes del antiguo Egipto, quienes la llamaban «Teosofía»[14].

Época Greco-Romana

Cuando la Eva Celestial, mediadora del ser de la Sofía Cósmica, atravesó el intelecto humano en la época greco-romana, nació por primera vez como un ser humano portador de ego (Lucas María) y fue capaz de forjar sus propias almas conscientes, intelectuales y de conciencia. También creó en los seres humanos el potencial para el desarrollo de su alma intelectual y parte de su alma consciente. Este desarrollo permitió al ser humano comprender el mundo, y esta sabiduría se hizo objetiva y se conoció como «Filosofía».

Época Anglo-Germánica

Desde el año 1413, la Eva Celestial ha tenido la tarea de profundizar en el desarrollo del alma consciente, es decir, la conciencia que ilumina la voluntad. Su tarea en el Alma de la Conciencia ha sido inspirar a los seres humanos a adquirir sabiduría consciente mediante la unificación de la voluntad con el sentimiento y el pensamiento, culminando así la perfección de todo el cuerpo astral, es decir, transformándolo en el cuerpo de una Virgen Sofía, un recipiente purificado, un Santo Grial para la inoculación del Espíritu Santo individualizado: el Yo Espiritual.

Este paso de la Sabiduría Cósmica Sofía a través del Alma de la Conciencia fue visto objetivamente y presentado al mundo a través del trabajo de Christian Rosenkreutz y Rudolf Steiner. El Yo de este ser encarnó durante la Conferencia de Navidad en las envolturas físicas y anímicas de la Sociedad Antroposófica y es visto por los seres humanos como el ser de la Antroposofía, la sabiduría capaz de mostrar al ser humano lo que ha hecho de toda su alma: el autoconocimiento.

Como antes, esto ha significado una progresión para el ser de la Antroposofía; comenzó su ascenso de ser humano a ángel.

En el principio, la Sabiduría anterior, que permitió la espiritualización del cuerpo astral, fue mediada por la Antroposofía en el antiguo Oráculo Solar de la Atlántida, guiado por el gran Manu, el Iniciado Solar líder.[15] Cuando llegó el momento de difundir la sabiduría de este Oráculo, dos grupos fueron enviados en direcciones opuestas: uno, vía Francia, hacia el norte, hacia Rusia, y otro, vía España, hacia el sur, hacia Oriente Medio. La corriente del Norte se nos ilustra en la Biblia como la corriente de Caín. Caín surgió en el sexto día de la creación, tras la inoculación de Eva con las fuerzas masculinas de los seis Elohim del Sol, una forma de reproducción asexual.[16] La Corriente del Sur está ejemplificada por Abel, descendiente de la unión sexual de Adán con Eva, posible gracias a la separación de los sexos mediante la obra del séptimo Jehová/Elohim en la Luna.

  • Caín = Sol – Elohim
  • Abel = Luna – Jehová/Elohim

Quizás te preguntes por qué existen dos corrientes.

Existe una ley cósmica que dicta que para que se alcance una etapa superior en el desarrollo humano, esta debe alcanzarse mediante la unión y la superación de dos polaridades[17]. Esta ley se observa tanto en el desarrollo del Cosmos, es decir, Saturno, Sol, Luna y Tierra, donde se produjeron separaciones para que en un futuro se pudiera lograr una síntesis superior, es decir: Júpiter (una etapa superior de la Luna); Venus (una etapa superior del Sol); y Vulcano (una etapa superior de Saturno).

Esta ley fue percibida por Goethe, que la llamó «Polarización e Intensificación», y por Hegel, que la llamó Síntesis: la unión de la Tesis y la Antítesis.

Es lógico que la misma ley se aplique en el desarrollo del alma humana a través de dos corrientes, cuyas peculiaridades permitieron absorber la sabiduría de la Sofía Cósmica a través de su emisaria, la Antroposofía, de dos maneras diferentes y desde dos direcciones completamente distintas:

La Corriente del Norte – La Corriente de las Alturas:

La Corriente del Norte también se conoce, como la corriente de Caín. El nombre Caín (o Kayn) en hebreo significa algo producido, o una lanza. Este nombre nos permite apreciar la cualidad de esta corriente, que busca forjarse en el mundo como una lanza en la materia, para producir algo que pueda ofrecerse como sacrificio al mundo espiritual. En otras palabras, emerger del cuerpo físico de la materia, superando el velo de los sentidos externos. Rudolf Steiner nos cuenta que estos iniciados buscaban entrar en el mundo espiritual para percibir allí un recuerdo de lo que habían experimentado antes de descender a la Tierra, una forma de recuerdo prenatal.[18] Al alcanzar las alturas del cosmos, los cielos estrellados, esta corriente pudo conectar no solo con las estrellas y los seres que allí se encontraban, sino también con el conocimiento que los conectaba con el mundo de las sustancias minerales y las plantas.[19] Este conocimiento se adquiría a través de la facultad de percepción (cuerpo astral), posibilitada por el cerebro y el sistema nervioso,[20] y es el resultado de la entrada de la fuerza individualizadora masculina del Yo, la fuerza de la pluralidad[21], es decir, las fuerzas solares. Y podemos ver, por lo tanto, la conexión con los griegos y los paganos. Platón alcanzó las alturas con su filosofía, o amor, de la sabiduría, para experimentar las formas arquetípicas del universo. Fue, por lo tanto, un representante de esta corriente.

Desde la época del Misterio del Gólgota, esta corriente se conoce como la corriente de los Magos (maeji). Esta corriente buscaba usar la sabiduría adquirida al ascender al Cosmos, para usar el fuego del entusiasmo y transformar o moldear la materia en una sustancia compatible con el Espíritu. Hiram Abiff, pariente de Tubal Caín, fue el constructor del Templo de Salomón y pertenece a esta corriente.

Rudolf Steiner nos dice que el mayor representante humano de esta corriente fue Zaratustra.

En la época persa, Zaratustra podía mirar con lúcida claridad a través del velo de los sentidos la visión del aura física del Sol, que para él reflejaba un recuerdo de la realidad espiritual del gran Sol, Ahura Mazdao u Ormuz, el Cristo Cósmico. Esta lúcida claridad también era capaz de ver cómo la Sabiduría Divina del Sol se reflejaba en la naturaleza física, en la sustancia mineral y en el mundo vegetal. Ambas habilidades de «ver» superando los obstáculos de los sentidos, en términos cósmicos, se relacionan con la facultad de la Imaginación: la «contemplación» del espíritu. Esta es la dualidad persa, la capacidad de «imaginar» lo alto y lo bajo, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, en perfecto equilibrio[22].

También es una peculiaridad de esta corriente que sus líderes y representantes sean portadores de individualidades espirituales superiores que no se encarnan en la carne, sino que trabajan en esa personalidad para alcanzar sus objetivos. Estos líderes, nos dice Rudolf Steiner, fueron expulsados de su propio ser, por así decirlo, por estas individualidades superiores que residían en su interior, lo que los llevó a unirse con el fuego del macrocosmos, o espacio espiritual[23].

Esta corriente continuó hasta la época egipcio-caldea y transformó la capacidad de ver las realidades espirituales tras las estrellas y los planetas en las semillas de la Ciencia Astronómica para preparar el descenso de Cristo. Esta corriente miró hacia arriba para marcar este descenso.

Durante la época grecorromana, la corriente de los Magos (aquellos iniciados en los Misterios de Persia, los misterios del Gran Héroe Solar) fue descrita en el Evangelio de Mateo. Los iniciados más elevados de esta corriente estaban ahora tan espiritualmente constituidos que poseían un conocimiento luminoso, lo que los hacía capaces de la Cognición Imaginativa, una visión superior de la «Estrella Dorada» en sus almas. Esta visión era el reflejo en el alma de la luz[24] de su maestro espiritual, Zaratustra, mientras descendía hacia la encarnación en Belén. Sabían que Zaratustra tenía una gran tarea que cumplir: como el Jesús del Evangelio de Mateo, prepararía las envolturas física y anímica del Jesús Natán para la encarnación del Cristo Cósmico en la evolución terrenal. Podemos colocar ante nuestras almas la tierna imagen de los iniciados más elevados de esta corriente, los tres Magos, mientras permanecían reverentes ante la gloriosa «luz» de su maestro recién encarnado, Zaratustra. Sus dones pueden verse ahora, con un conocimiento superior, como un reflejo de toda la sabiduría que estos tres hombres habían acumulado en el pasado y que ardía en sus almas como un «recuerdo». La mirra correspondía a los misterios de la voluntad; el incienso a los misterios del sentimiento; y el oro a los misterios del pensamiento.

Con el paso del tiempo, este conocimiento de los Magos, que podía abarcar el mundo de las estrellas, se retrajo, se contrajo y se convirtió en el «mundo árido, geométrico-matemático» del pensamiento que el hombre moderno extrae de su alma.

Redimir esto mediante el poder del Yo es la renovada tarea de los Magos.

La Corriente del Sur, La Corriente de las Profundidades:

La Corriente del Sur también era conocida como la Corriente de Abel. El nombre Abel (Ay-bel) es de origen hebreo y significa «vapor de aliento», lo que ilustra la conexión de esta corriente con la «Inspiración» y con Jehová, quien insufló en el hombre el espíritu, o las fuerzas del Yo. Esta corriente se centraba más en la inmersión mística del Yo en el alma humana; en otras palabras, la penetración a través del velo de las experiencias internas del alma, el microcosmos, para comprender los mundos espirituales.

Cuando los iniciados de esta corriente descendían al alma, experimentaban las fuerzas de la voluntad interna y, a través de ellas, las fuerzas de las profundidades de la Tierra. El iniciado de esta corriente llegaba al mundo espiritual desde el otro lado, a través de la tierra, es decir, de arriba hacia abajo[25].  Estos viajes se describen a menudo en la literatura, por ejemplo. El viaje de Dante al infierno, el viaje de Fausto hacia las madres, el viaje de Orfeo para encontrar a Eurídice: estos son solo algunos ejemplos. Los iniciados de esta corriente penetraron en el tejido del alma para experimentar el mismo mundo espiritual que la corriente del Norte, aunque desde el lado opuesto.

Las facultades necesarias para esta capacidad de acceder a las profundidades del alma se desarrollaron en el tiempo después de la muerte, es decir, entre la muerte y el renacimiento[26]. Rudolf Steiner nos dice que estas facultades son facultades juveniles, potencialmente germinales, similares a las fuerzas de crecimiento de un niño. Rudolf Steiner las llama las facultades que miran más hacia el futuro.[27] También podríamos llamarla la corriente de la unidad. Esta corriente posee ese aspecto femenino de la conciencia, que podría llamarse las aguas tranquilas de la sabiduría. Dicha conciencia es capaz de utilizar lo que obtiene del mundo espiritual mediante la inmersión en las profundidades del alma para transformar el espíritu en una sustancia compatible con el mundo de la Materia. Esta corriente está relacionada con la voluntad y el corazón y también es conocida como la corriente de Aristóteles[28] quien, como arquetipo del futuro, podría, a través de una perspectiva científica exacta, entrar en los detalles, en las profundidades de las fuerzas de la voluntad detrás del funcionamiento del alma humana y la vida animal[29].

Rudolf Steiner nos dice que el iniciado humano más destacado de esta corriente fue Gautama Buda. Su camino iniciático se basó principalmente en su desarrollo individual. Fue un Bodhisattva hecho mortal; es decir, no fue un ser humano permeado por un ser superior (como en el caso de los Magos), sino la encarnación de un ser superior:

Un Bodhisattva asumió la radiante forma humana del Ser de Gautama Buda; por el momento, no nos interesa de qué otra manera se manifestó. Esto significó un avance de este Bodhisattva cuando ya no le fue necesario permanecer en los reinos espirituales superiores, cuando su desarrollo en los mundos espirituales fue tal que pudo dominar su corporeidad física hasta convertirse en un hombre como Buda. Un Bodhisattva que avanza en la existencia humana es Buda[30].

La iniciación de Buda consistió en sentarse bajo un árbol Bodhi, que es la imagen astral interna del sistema nervioso[31], el cerebro y el cerebelo.[32] En una meditación que duró varios días, vio lo que existe bajo su cuerpo astral purificado. Penetró en la vida interior: en su vida interior corporal (sus órganos), su cuerpo etérico. El cuerpo etérico, o cuerpo del tiempo, se proyectó o elevó y se unió a su yo y cuerpo astral, y de esta manera pudo ver sus encarnaciones anteriores. Esto se considera un descenso a las fuerzas de la voluntad, y existe una conexión entre las enseñanzas de Buda sobre la compasión y el amor (seis siglos antes de Cristo) y lo que se convirtió en la voluntad moral o conciencia (conciencia de los impulsos de la voluntad). La iniciación de Buda bajo el árbol Bodhi se produjo mediante una catarsis del cuerpo astral, y es este cuerpo astral, su «madre» o Nirmanakaya, el que pudo donar al alma Natán. Podemos ver cómo la corriente meridional de Buda se vincula con la corriente de los Pastores, representada en el Evangelio de Lucas y en el Evangelio de Jesús. La conciencia, o moralidad interior experimentada por los pastores en el campo, ejemplifica la conexión del pueblo hebreo con esta corriente. El pueblo hebreo, mediante estas iniciaciones internas, pudo, al rememorar encarnaciones anteriores, fortalecerse de tal manera que le permitiera ver el futuro: la profecía[33].

La corriente hebrea, a través de Abraham, también tuvo la tarea de preparar la envoltura física humana para el futuro portador del Cristo Cósmico. Sabemos que el elemento físico está directamente relacionado con los misterios de la vida después de la muerte y con la vida de la voluntad, que se refleja en el alma como conciencia moral, una ley moral que se entiende en términos cósmicos como Inspiración, o la insuflación del espíritu.

Ahora podemos ver una imagen de los pastores durmiendo con la cabeza cerca de la tierra, sintiendo cómo en las profundidades del alma del mundo surgía un sentimiento en respuesta al descenso del Ser Crístico hacia la Tierra. Se unieron a los ritmos del mundo espiritual, desde donde el resonante coro de ángeles cantaba sus majestuosos tonos anunciando el nacimiento del niño Natán, el Jesús del Evangelio de Lucas. Estos ritmos y tonos fueron inspirados en sus almas y, tras penetrarlas, llegaron a lo más profundo, interpelando directamente a las fuerzas de su voluntad moral, instándolas a obedecer incondicionalmente.

Podemos decir, por lo tanto:

Corriente Norte: Sofía > Antroposofía > Zaratustra

Corriente Sur: Sofía > Antroposofía > Gautama Buda

La Unificación de las Dos Corrientes

Rudolf Steiner nos dice que estas dos corrientes se unieron en un solo ser cuando el Jesús del Evangelio de Mateo y el Jesús del Evangelio de Lucas se unieron en Jesús de Nazaret. El Ego de Zaratustra (Corriente Norte – cabeza) y el Alma y el Cuerpo Físico de Natán (Corriente Sur – sentimiento + voluntad) se unieron para proporcionar el recipiente, el Grial, para la encarnación del Ego Cósmico de Cristo en el bautismo en el Jordán. Este fue un arquetipo para la tarea futura de la humanidad. El ser humano individual unificaría un día ambas corrientes para permitir la iluminación de la conciencia espiritual viviente en el cuerpo astral purificado, que, por obra del Espíritu Santo, unirá al ser humano con el Ser Crístico.

Rudolf Steiner nos dice que[34], desde el misterio del Gólgota y la síntesis de las dos corrientes en Jesús de Nazaret, se ha producido un intercambio entre ambas.

Estas fuerzas de la visión externa o «memoria de experiencias pasadas» (Magos) y la «comprensión del karma» del alma interior (Pastor) se transformarán en el futuro para convertirse en las fuerzas de la Imaginación (Visión) y la Inspiración (Comunicación o comprensión) en el alma de todos los seres humanos. Y en nuestros tiempos, con el inicio del reinado de Miguel en nuestra época, él se alía con esta tarea de unificación.

En nuestros tiempos, existen dos iniciados humanos que representan esta corriente y trabajan en pro de esta unificación. Estos dos elevados iniciados son, por lo tanto, los sirvientes de Sofía, Miguel, y el ser de la Antroposofía, su emisario. Se unen para unir ambos caminos en un solo camino de desarrollo espiritual: la Ciencia Espiritual. Estos dos iniciados son Christian Rosenkreutz y Rudolf Steiner:

Los Siervos de la Divina Sofía y de Miguel:

Rudolf Steiner describió su relación con Christian Rosenkreutz de esta manera:

Imaginemos un altar suprasensible en el mundo espiritual. Junto a él, a la izquierda, se encuentra Christian Rosenkreutz con una estola azul; a la derecha, Rudolf Steiner, con una estola roja.

Este azul y rojo también se puede ver en el cuarto sello apocalíptico, que representa las dos columnas del Templo de Salomón: Jaquín (Rojo) y Boaz (Azul). En este sello, el rojo está a la izquierda y el azul a la derecha. Rudolf Steiner nos dice que existe una inversión en la tierra con respecto a lo que existe en los mundos espirituales. El sello apocalíptico representa un templo terrenal, tal como existía en la época de Salomón. Podemos comprender la inversión en el diagrama anterior al considerar esto. Rudolf Steiner también nos dice que cuando estamos rodeados de azul, experimentamos el rojo interiormente, y cuando estamos rodeados de rojo, experimentamos el azul interiormente. También podemos ver aquí una conexión con el corazón humano donde:

  • La cavidad derecha se relaciona más con la sangre azul, o sangre desoxigenada.
  • La izquierda se relaciona con la sangre roja, o sangre oxigenada.

Esto también se relaciona con las Corrientes Mago y Pastor modernas: Boaz, sangre azul, y Jaquín, sangre roja.

Podemos ver cómo el Templo de Salomón representa el corazón humano como un templo terrenal.

Teniendo en cuenta lo anterior, veamos ahora cómo la Ciencia Espiritual busca ofrecer un camino de desarrollo que permita a los Magos y a los Pastores unirse en un solo ser humano.

¿Qué es la Cognición Imaginativa?

Cognición imaginativa = imaginar, es decir, una imagen mental, o semejanza… ativa, es decir, con la cualidad de la imaginación… cognición, del latín «cognoscere», que significa familiarizarse, percibir o conocer (en este caso) la imagen mental o semejanza creada. Cognición con la cualidad de la imaginación.

En términos espirituales, esto significa «percibir», «ver» o conocer el Espíritu a través de la facultad de la imaginación, la facultad capaz de crear imágenes mentales independientes de los objetos sensoriales[35], pensamientos superiores. Esta es la imagen sombra de la divinidad, la manifestación de la divinidad[36].

¿Qué es la Cognición Inspirativa?

Cognición Inspirativa = inspirar, es decir, el acto de «atraer» o «inhalar» la comunicación de cosas sagradas o superiores. Ativa, es decir, con la cualidad de la inspiración. Cognición, es decir, familiarizarse, percibir o conocer (en este caso) a través de la «atracción» o «inhalación» de cosas sagradas. Cognición con la cualidad de la inspiración.

En términos espirituales, esto significa «percibir» y «comprender» el Espíritu mediante la facultad de la «inspiración», es decir, la facultad capaz de «atraer» o «inhalar» comunicaciones espirituales similares a tonos, como sensaciones superiores. Esta es la guía divina que proviene de la realidad del Alma de la Divinidad, del ser mismo[37].37

  • Cognición Imaginativa = imagen de la sombra o manifestación de la divinidad. Mientras que:
  • Cognición Inspirativa = realidad del alma de la divinidad.

Las dos Corrientes y el desarrollo de la Cognición Imaginativa y la Cognición Inspirativa.

En el pasado, las dos corrientes funcionaban de forma diferente. Provenían de direcciones distintas, como vimos en nuestra conferencia anterior, y a través de experiencias diferentes: una se elevaba a las alturas mediante la estimulación de la memoria del cosmos adquirida durante el período anterior al nacimiento para alcanzar la «Percepción»; y la otra descendía a las profundidades del alma, a experiencias kármicas que constituyen una puerta hacia la «Comprensión» o la audición. Ambas corrientes se encontraban en la Esfera Solar.

Las dos corrientes se unieron en Jesús de Nazaret y, desde el Misterio del Gólgota, como ya hemos mencionado, se ha producido un intercambio entre ambas. La sabiduría solo se puede adquirir ahora mediante un intercambio de tareas, porque lo que antes del Misterio del Gólgota era una experiencia externa, ahora es una experiencia interna, y lo que era una experiencia interna, ahora es externa:

  • La Sabiduría «vista» en el mundo exterior por los Magos se ha vuelto interna y se ha convertido en una percepción interna a través de la facultad del pensamiento: las Matemáticas[38].
  • La Sabiduría experimentada internamente en el alma del Pastor se ha vuelto externa para convertirse en una comprensión a través de los sentidos, una percepción del mundo material de la naturaleza: la Ciencia[39].

Matemáticas: El Pensamiento Interno como la Imaginación Externa Transformada de los antiguos Magos.

Ciencias Naturales: La Percepción Externa como la Comprensión Kármica Interna Transformada de los antiguos Pastores.

Para ennoblecer las Matemáticas y la Ciencia, ambas corrientes deben trabajar desde perspectivas opuestas:

Los antiguos Magos deben convertirse en nuevos Pastores y, al hacerlo, elevan las alturas a las profundidades: los pensamientos se nutren de sentimientos y se fortalecen con la voluntad para liberarse de la naturaleza corpórea, del cerebro. De esta manera, el Pastor moderno traza el cosmos completo en el reino del espíritu y el alma[40]. El nuevo Pastor impregna la imagen del cosmos (Imagen Cósmica) que antes habitaba en el alma como Imaginaciones, con la calidez del corazón y el fuego de la voluntad en el alma para ennoblecer las Matemáticas.

Los Pastores deben convertirse en Magos y, al hacerlo, elevan las profundidades a las alturas; es decir, el fuego del amor y los impulsos de bondad que antes existían en el antiguo Pastor como Inspiraciones ahora se combinan con la luz del pensamiento en los Magos modernos. Esta combinación de voluntad, sentimiento y pensamiento crea la posibilidad de percibir lo que existe tras la naturaleza, lo que ennoblece la Ciencia Natural.

Los alquimistas y astrólogos comprendían esta dualidad de las dos corrientes: la vieron en el símbolo de Piscis (el Hombre), donde dos peces conectados entre sí nadan en direcciones opuestas, uno nada hacia arriba desde abajo y el otro hacia abajo desde arriba:

Y la verdad alquímica conocida por Basilio Valentín también apunta a esto:

Cuerpo, alma y espíritu se encuentran en dos cuerpos: Mago y Pastor.
De ellos bien puede obtenerse el arte total: la Iniciación.
Proviene de uno, y es solo una cosa: ambos existen en el único ser humano.
Lo volátil y lo fijo juntos traen la consciencia del espíritu (Volátil) en el cuerpo físico (Fijo).
Son dos y tres, y sin embargo, solo uno: Magos y Pastor: Cuerpo, Alma y Espíritu en un solo ser humano.

Esta obra de ennoblecimiento de la Ciencia y las Matemáticas solo pudo haber sido posible gracias a la labor de los dos grandes sirvientes de la Divina Sofía y su emisario, el Ser de la Antroposofía. Pudieron ayudar a la humanidad en este camino porque lograron la síntesis de ambas corrientes en su interior.

Christian Rosenkreutz

El lado izquierdo del altar – Estola Azul – Magos – Espacio – Pensamiento

Christian Rosenkreutz es un iniciado de la corriente de Caín. Esta era la corriente del conocimiento práctico, que buscaba penetrar con el yo, a través del velo del mundo exterior, hacia la percepción espiritual. En su encarnación como Hiram Abiff, fue el constructor del Templo de Salomón y ya podía unir el «fuego con el agua», es decir, el «entusiasmo (calidez del corazón) con la Sabiduría (iluminación)» que, en términos científicos espirituales, es la unificación del «pensamiento superior y la voluntad superior». Más tarde, en su encarnación como Juan el Amado, pudo, mediante esta unificación, situarse al pie de la cruz y recibir en su alma las fuerzas del cuerpo astral purificado, fuerzas compatibles con las que habían hecho que el cuerpo astral de Cristo fuera capaz de ser un recipiente para el Espíritu Santo. Esta era la Virgen Madre. Lo hizo como un arquetipo para toda la humanidad[41]

En encarnaciones posteriores, Christian Rosenkreutz sufrió el martirio, lo que purificó aún más su cuerpo astral hasta el punto de que, en dos encarnaciones, pudo unirse con la sustancia del Yo de Cristo.

La primera vez que esto ocurrió fue a mediados del siglo XIII (1254), cuando se convirtió en el primer ser humano en recibir en su cuerpo astral purificado, es decir, en la sustancia virginal sofiana de su alma, mediante la actividad del Espíritu Santo, que se había individualizado como Ser Espiritual, una huella del Yo de Cristo[42]. Esto se logró al ascender en plena consciencia para encontrarse con Cristo en la región del Águila/Escorpión, que comprende la esfera del Sol como planeta y el miembro más bajo de la primera tríada de la Sofía Cósmica.

En una segunda encarnación, Christian Rosenkreutz experimentó el Matrimonio Divino; es decir, su consciencia iluminada pudo encontrarse con Cristo en la esfera de Virgo (el aspecto más elevado de la primera tríada de Sofía). Esta es la esfera del Sol como Estrella. Alcanzó esta esfera mediante su cuerpo etérico purificado y las fuerzas efusivas del Hijo (Buddhi), individualizado como Espíritu de Vida.

Esto le permitió a Christian Rosenkreutz transformar la sabiduría cósmica sofiana, que se había «casado» con el Cristo interior, en un cristianismo esotérico. Esta fue la esencia de la iniciación cristiana, obtenida mediante una ascensión al cosmos. Esta iniciación cristiana comprendía prácticas meditativas y ejercicios externos que guiarían a los seres humanos en el camino de una unificación gradual (in Gradalis) de las corrientes internas de los Magos y los Pastores. Esta unificación se enseñaba de forma rudimentaria en las escuelas de misterios rosacruces, donde el alumno era llevado a las alturas de la montaña (Revelación de los Magos) y a las profundidades de la cueva (Pastor, Naturaleza)[43].

Esta unificación a través del rosacrucianismo solo podía ser experimentada, de forma restringida, por aquellos elegidos para asistir a las escuelas de misterios esotéricos; era un camino esotérico de iniciación cristiana y trabajaba para transformar el alma alquímicamente para que pudiera experimentar imaginaciones e inspiraciones. Christian Rosenkreutz representa, por lo tanto, el cristianismo esotérico: la sangre azul.

Christian Rosenkreutz tuvo que ascender al Cosmos para traer a su alma una Imagen Cósmica que posteriormente entregaría a estudiantes selectos como contenido del Cristianismo Esotérico: el camino interior hacia la Iniciación Cristiana.

Rudolf Steiner

Lado derecho del Altar – Estola Roja – Pastor – Tiempo – Voluntad

Rudolf Steiner es el representante de la corriente del Pastor. Si observamos su encarnación como Abraham[44], podemos ver una maravillosa conexión con esta corriente y la corriente de los antiguos profetas hebreos que se mencionó en la conferencia anterior. Como Abraham, se preparaba para la obra de la Antroposofía, sembrando en el pueblo hebreo la semilla de una forma de pensamiento imbuida de conciencia moral, es decir, un pensamiento que lleva la conciencia hasta la voluntad. Fue el primer ser humano en ver el mundo espiritual a través de un órgano físico, concretamente el cerebro[45], y fue capaz de dirigir su pensamiento hacia el interior. Él fue el precursor de esta peculiaridad física del cerebro, de modo que pudiera heredarse a través de tres veces catorce generaciones en el pueblo hebreo. Pero esto no solo se aplicó al cerebro físico y su facultad de pensar, sino también a su efecto en las envolturas físicas, es decir, los cuerpos físico, etérico y astral de los descendientes de Jesús de Nazaret. Esto fue una preparación para la encarnación del Ser Crístico. Posteriormente, en sus reencarnaciones, primero como Aristóteles[46], quien mediante una perspectiva científica precisa pudo adentrarse en los detalles, en las profundidades de las fuerzas de la voluntad que subyacen a la vida animal y al alma humana,[47]47 y luego como Tomás de Aquino, al sumergirse con pensamiento lógico en el reino del corazón, preparándose para una futura encarnación como la individualidad de Rudolf Steiner.

La tarea de Rudolf Steiner fue tomar el cristianismo esotérico interior de Christian Rosenkreutz y aplicarle el instrumento del pensamiento lógico (perspectiva científica moderna) para hacerlo comprensible para el intelecto moderno. Así, al tomar lo que existía en el alma y en pequeños círculos, lo proyectaba hacia el Macrocosmos, para que se reflejara de vuelta en su alma como una vía exotérica hacia la iniciación. Esto ya no era solo preocupación de aquellos estudiantes especialmente seleccionados, sino que podía convertirse en preocupación de la humanidad.

La unificación del Espíritu fructificada por la Ciencia es la Ciencia Espiritual – Ciencia Iniciática, es decir, la unión de la Imaginación y la Inspiración.

Por lo tanto, podemos decir:

  • Christian Rosenkreutz (Mago) – se convirtió en Pastor. Lo Exterior (Imagen Cósmica) desciende al Alma – Cristianismo Esotérico.
  • Rudolf Steiner (Pastor) – se convirtió en Mago. Lo Interior (Cristianismo Esotérico) asciende desde el Alma – Ciencia Espiritual.

¿Qué es la Ciencia Espiritual?

La Ciencia Espiritual estimula el conocimiento del hombre y del mundo. Se inspira en la esencia de la Antroposofía, trabajando en nombre de Miguel (Inteligencia Cósmica) y la Divina Sofía (Sabiduría Cósmica), hacia la unificación de las dos corrientes: Mago y Pastor.

Para nuestra exploración, abordaremos los dos libros que encapsulan toda la Ciencia Espiritual y este camino de desarrollo: La Ciencia Oculta y Como se adquiere el conocimiento de los Mundos Superiores.

Ciencia Oculta:

Primordialmente un estudio de la evolución del Cosmos (Imagen Cósmica), que conduce al conocimiento del mundo. Este conocimiento conecta con el ser interior del hombre (Karma) a través del pensamiento[48].

Conocimiento de los Mundos Superiores:

Principalmente, el estudio de un camino de desarrollo, de ejercicios espirituales, que conducen al autoconocimiento (Karma Individual), a través del cual se despierta la percepción espiritual (Imagen Cósmica).[49]

Rudolf Steiner nos dice:

De esta manera, lo externo debería despertar el autoconocimiento; lo interno debería enseñar el conocimiento del mundo. En estas dos afirmaciones, o mejor dicho, en su realización en el mundo, reside la verdadera comprensión espiritual de la existencia y el impulso hacia el verdadero amor humano, hacia un amor pleno de comprensión[50].

Y

Ahora, intentemos comprender el contenido de un libro como mi Ciencia Oculta desde esta perspectiva. Los Magos penetraron verdaderamente en el cielo estrellado; vieron lo espiritual allí porque comprendieron la experiencia prenatal humana. Esto se ha vuelto abstracto en nuestras matemáticas. Pero las mismas fuerzas a partir de las cuales desarrollamos las matemáticas pueden revivir e intensificarse como visión imaginativa. Entonces nace de nuestro ser interior un mundo que, aunque lo creamos dentro de nosotros, vemos como el mundo exterior, como si contuviera a Saturno, el Sol, la Luna, la Tierra, Júpiter, Venus y Vulcano. Vemos el cielo en visión interior, tal como los sabios orientales percibieron externamente los secretos del Misterio del Gólgota. Lo externo se ha vuelto interior, se ha convertido en una abstracción matemática; y, de igual manera, lo interno debe expandirse hasta convertirse en un universo a nuestro alrededor, hasta que la visión interior nos conduzca a una nueva astronomía experimentada en nuestro interior.[51]

Esta es la unificación de lo externo y lo interno; la unión de los Magos y el Pastor conduce a la Imaginación y la Inspiración; el resultado es la Iniciación.

Esta tarde volveremos para explorar la Iniciación y su relación con los nuevos Magos y el nuevo Pastor, y la creación del nuevo corazón humano.


[1] Rudolf Steiner The Being of Anthroposophia Berlin, February 3 1913

[2] Rudolf Steiner The Anthroposophic Movement Lecture Seven Dornach 16 June 1923

[3] Rudolf Steiner Lecture 30 December 1913 in relation to the Paradisal soul f Eve or the heavenly Eve see Sergej O Prokofieff Heavenly Sophia and the Being of Anthroposophia page 246

[4] See present author’s lecture Earthly Eve and Heavenly Eve and their connection to the Mystery of Isis, Mary, Sophia

[5] Rudolf Steiner – The Four Sacrifices of Christ

[6] Sergej O Prokofieff – The Cycle of the Year as a Path of Initiation page 46

[7] Rudolf Steiner Lecture December 30th 1913

[8] ‘Then we consider how this has evolved from philosopher to philosopher we say to ourselves: there are active within not earthly laws, but Sun laws! The laws which at that time held sway between the Spirits of Wisdom and the Archangels come to light again on earth in the philosophical search for wisdom.’ Rudolf Steiner, Perception of the Nature of Thought, Sun Activity in Earthly Evolution GA 161.

[9] Sergej O Prokofieff – Heavenly Sophia and the Being of Anthroposophia page 77

[10] Rudolf Steiner – The Archangel Michael

[11] Rudolf Steiner, The Gift of Isis Berlin February 5 1913

[12] Idem

[13] Sergej O Prokofieff, Heavenly Sophia and the Being of Anthropsophia page 94

[14] 1Rudolf Steiner, Perception of the Nature of Thought 10th January 1915

[15] Sergej O Prokofieff May Human Beings Hear it the Mystery of the Christmas Conference, page 315

[16] See Author’s lecture, Heavenly Eve and Earthly Eve and their connection to the Mystery of Mary, Isis, Sophia

[17] Sergej O Prokofieff, Encounters with Evil, page 112-111

[18] Sergej O Prokofieff, Encounters with Evil, page 110, Rudolf Steiner, The Search for the new Isis the Divine Sophia, lecture III

[19] Rudolf Steiner Dornach December 25, 1920

[20] Rudolf Steiner, lecture, June 13, 1916 see also Rudolf Steiner The Search for a New Isis the Divine Sophia, lecture III

[21] Rudolf Steiner, Mission of the Folk Souls, page 83

[22] Rudolf Steiner, The Search for the new Isis the Divine Sophia, Lecture III

[23] Sergei O Prokofieff – May Human Beings Hear it – The esoteric Archetype of the Original Council.

[24] Rudolf Steiner Dornach December 25, 1920

[25] ibid

[26] Rudolf Steiner Lecture Dornach December 25 1920

[27] Rudolf Steiner The Two Christmas Annunciations, January 1st 1921

[28] Sergei O Prokofieff, The Heavenly Sophia and the Being of Anthroposophia page 168-169

[29] Rudolf Steiner ibid

[30] Rudolf Steiner, East in Light of the West, Christ and the Bodhisattvas

[31] Rudolf Steiner The Gospel of St John Third Lecture

[32]  Rudolf Steiner Foundations of Esotericism XII

[33] Rudolf Steiner Lecture Dornach 25 December 1920

[34] Rudolf Steiner Christmas Lectures, 1920, Dornach

[35] Rudolf Steiner Stages of Higher Knowledge GA 012

[36] Rudolf Steiner, The Reappearance of Christ in the Etheric, Lecture IX – The Etherization of Blood.

[37] Rudolf Steiner, Stages of Higher Knowledge, Imagination, GA 012

[38] Rudolf Steiner, Lecture, The Two Christmas Annunciations January 1st 1921

[39] Rudolf Steiner The Search for the New Isis

[40] Rudolf Steiner Lecture Bern, December 14 1920

[41] Rudolf Steiner The Nature of the Holy Sophia and the Holy Spirit Hamburg, May 1908, this can also be found in a compilation of lectures under the name, Isis, Mary, Sophia her Mission and Ours.

[42] Rudolf Steiner lecture Hamburg May 1908 The Nature of the Virgin Sophia and the Holy Spirit.

[43] Rudolf Steiner Rosicrucianism and Modern Initiation Dornach 5th January 1924

[44] See Edward Reaugh Smith, The Burning Bush – Chapter Entitled Pillars on the Journey and Sergej O Prokofieff Rudolf Steiner and the Founding of the New Mysteries Chapter 4

[45] See Sergej O Prokofieff, Eternal individuality Towards a Karmic Biography of Novalis

[46] Sergej O Prokofieff, The Heavenly Sophia and the Being of Anthroposophia page 168-169

[47] Rudolf Steiner ibid

[48] Rudolf Steiner Lecture, The Two Christmas Annunciations 1st January, 1921

[49] Ibidem

[50] Rudolf Steiner, Dornach September 18th 1916

[51] Rudolf Steiner Lecture, The Two Christmas Annunciations 1st January, 1921

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