Del ciclo: Necesidad histórica y Libre albedrio

Rudolf Steiner — Dornach, 11 de diciembre de 1917

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El tema que abordaremos ahora es muy amplio, y hoy no será posible abordarlo con la amplitud que me hubiera gustado. Pero continuaremos con estas consideraciones más adelante. En estas consideraciones, quisiera brindarles una base para la comprensión de la libertad y la necesidad, y que puedan obtener una visión de lo que debe considerarse desde una perspectiva oculta para comprender el curso de la vida social, histórica y ético-moral del hombre.

Hemos enfatizado que, en lo que respecta a la vida entre el nacimiento y la muerte, solo experimentamos en estado de vigilia lo que percibimos a través de los sentidos, lo que nos llega a través de nuestras impresiones sensoriales y lo que experimentamos en nuestros pensamientos. El hombre sueña a través de todo lo que está contenido como realidad viva en sus sentimientos, duerme a través de todo lo que está contenido como necesidad y en los impulsos de su voluntad, todo lo que existe como una realidad más profunda. En la vida de nuestros sentimientos y de nuestra voluntad, vivimos en las mismas esferas que habitamos con los llamados muertos.

Primero, formemos una concepción de lo que realmente contiene la vida de nuestros sentidos desde un aspecto externo. Podemos imaginar las impresiones sensoriales como si estuvieran extendidas ante nosotros, diría yo, como una alfombra. Por supuesto, debemos imaginar que esta alfombra contiene también las impresiones de nuestro oído, las impresiones de los doce sentidos, tal como las conocemos a través de la Antroposofía. Saben que en realidad hay doce sentidos. Esta alfombra de impresiones sensoriales cubre, por así decirlo, una realidad «que subyace», si se me permite esta expresión (pues hablo en términos de comparación). Esta realidad que subyace a las percepciones sensoriales no debe imaginarse como el científico imagina el mundo de los átomos, o como cierta corriente filosófica imagina la «cosa en sí». En mis conferencias públicas he enfatizado que cuando buscamos la «cosa en sí», como se hace en la filosofía moderna y en la filosofía kantiana, esto implica más o menos lo mismo que romper un espejo para ver qué hay detrás de él, para encontrar la realidad de los seres que vemos en él. No hablo en este sentido de algo tras las percepciones sensoriales; me refiero a algo espiritual tras estas percepciones sensoriales, algo espiritual en lo que nosotros mismos estamos inmersos, pero que no puede alcanzar la conciencia habitual del hombre entre el nacimiento y la muerte. Si pudiéramos resolver el enigma contenido en la alfombra de las percepciones sensoriales como primer paso hacia la consecución de la realidad espiritual, de modo que viéramos más allá de las múltiples impresiones de nuestros impulsos sensoriales, ¿qué veríamos, en esta primera etapa de la resolución del enigma, de la resolución espiritual del enigma de la alfombra tejida por nuestros sentidos? Analicemos esta cuestión.

Nos sorprenderá lo que debemos describir como aquello que primero se nos presenta. Lo primero que vemos es una serie de fuerzas; todas aspiran a impregnar de impulsos la totalidad de nuestra vida, desde nuestro nacimiento —o, digamos, desde nuestra concepción— hasta nuestra muerte. Al intentar resolver el enigma de este tapiz de los sentidos, no veríamos nuestra vida en sus eventos individuales, sino en toda su organización. Al principio no nos parecería tan extraño; pues, en esta primera etapa de penetración en el secreto de las percepciones sensoriales, nos encontraríamos, no tal como somos ahora, en este momento, sino tal como somos a lo largo de toda nuestra vida, entre el nacimiento y la muerte. Esta vida, que no se extiende hasta nuestro cuerpo físico y que, por lo tanto, no puede percibirse con los sentidos físicos, impregna nuestro cuerpo etérico, nuestro cuerpo de fuerzas formativas. Y nuestro cuerpo de fuerzas formativas es, esencialmente, la expresión de esta vida que podría percibirse si pudiéramos eliminar los sentidos o las impresiones sensoriales. Si la alfombra de los sentidos pudiera rasgarse, por así decirlo (y la rasgamos al ascender a una visión espiritual), el hombre encuentra su propio ser, el ser tal como está organizado para esta encarnación terrenal, en la que realiza esta observación. Pero, como se dijo, los sentidos no pueden percibir esto.

¿Con qué podemos percibir esto? El hombre ya posee el instrumento necesario para tal percepción, pero se encuentra en una etapa de evolución que aún imposibilita una percepción real. Lo que percibiríamos así no puede llegar al ojo ni al oído; no puede entrar en ningún órgano sensorial. En cambio —compréndanlo bien— se inhala, se absorbe con la respiración. El fundamento etérico de nuestro pulmón (el pulmón físico queda descartado, pues, tal como es, no es un verdadero órgano perceptivo), que yace etéricamente en su base, es en realidad un órgano de percepción, pero entre el nacimiento y la muerte, el ser humano no puede usarlo como órgano de percepción de lo que respira. El aire que respiramos, cada bocanada de aire y la forma en que se integra en el ritmo de nuestra vida, contiene nuestra realidad más profunda entre el nacimiento y la muerte. Pero las cosas están organizadas de tal manera que, aquí en el plano físico, el fundamento de todo nuestro sistema pulmonar se encuentra incompleto y no ha alcanzado la capacidad de percepción. Si investigáramos qué constituye su fundamento etérico, descubriríamos, al investigarlo y comprenderlo correctamente, que es, en realidad, exactamente lo mismo que nuestro cerebro y órganos sensoriales desde un punto de vista físico, aquí en el mundo físico. En el fundamento de nuestro sistema pulmonar encontramos un cerebro en una etapa temprana de evolución; podríamos decir, en una etapa infantil de evolución. También en este sentido, llevamos dentro de nosotros, por así decirlo (digo a propósito, «por así decirlo»), un segundo ser humano. No estaría mal que imaginaran que también poseen una cabeza etérica, salvo que esta cabeza etérica aún no puede usarse como órgano de percepción en nuestra vida cotidiana. Sin embargo, tiene la capacidad de percibir aquello que subyace al cuerpo de fuerzas formativas, como aquello que construye este cuerpo de fuerzas formativas. Sin embargo, aquello que subyace al cuerpo etérico como fuerza creativa es el elemento en el que entramos al atravesar el portal de la muerte. Entonces dejamos de lado el cuerpo etérico. Pero entramos en aquello que es activo y productivo en este cuerpo de fuerzas formativas. Quizás sea difícil imaginarlo; pero será bueno que intenten reflexionar sobre ello hasta el final.

Imaginemos la organización física de la cabeza y la del pulmón; del universo provienen impulsos cósmicos que se expresan rítmicamente en los movimientos pulmonares. A través de nuestros pulmones nos relacionamos con todo el universo, y todo el universo actúa en nuestro cuerpo etérico. Al atravesar el umbral de la muerte, dejamos a un lado el cuerpo etérico. Entramos en lo activo de nuestro sistema pulmonar, que se conecta con todo el universo. Esto explica la sorprendente consonancia que se encuentra en el ritmo de la vida humana y el ritmo respiratorio. Ya he explicado que al calcular el número de respiraciones diarias, obtenemos 25.920, tomando como base 18 respiraciones por minuto (es decir, 18 x 60 x 24). El ser humano inhala y exhala; esto constituye su ritmo, su ritmo más pequeño, para empezar.

Existe otro ritmo en la vida, como ya he explicado: cada mañana, al despertar,inhalamos en nuestro sistema físico, por así decirlo, nuestra alma, cuerpo astral y yo, y los exhalamos al dormirnos. Esto ocurre durante toda nuestra vida. Consideremos una duración media de vida; podemos hacer el siguiente cálculo: Inhalamos y exhalamos nuestro propio ser 365 veces al año; si consideramos 71 años como la duración media de la vida humana, obtenemos 25.915. Verán, más o menos la misma cifra. (La vida difiere según el ser humano). Descubrimos que, en la vida entre el nacimiento y la muerte, inhalamos y exhalamos 25.920 veces lo que llamamos nuestro verdadero yo. Así, podemos decir: existe la misma relación entre nosotros y el mundo al que pertenecemos que entre la respiración que inspiramos y los elementos que nos rodean. Durante nuestra vida, vivimos al mismo ritmo que durante el día a través de la respiración.

De nuevo, si tomamos nuestra vida —digamos, aproximadamente 71 años— y si consideramos esta vida como un día cósmico (llamaremos a una vida humana un día cósmico), obtenemos un año cósmico al multiplicarlo por 365. El resultado es 25.920 (de nuevo, aproximadamente un año). En este lapso de tiempo, en 25.920 años, el sol regresa a la misma constelación del Zodíaco. Si el sol está en Aries en un año determinado, volverá a salir en Aries después de 25.920 años. En el transcurso de 25.920 años, el sol gira alrededor de todo el Zodíaco. Por lo tanto, cuando una vida humana entera se exhala en el cosmos, este es un aliento cósmico, que está exactamente en la misma relación con el curso cósmico del sol alrededor del Zodíaco que una respiración en un día de vida. ¡Aquí tenemos un profundo orden interno de leyes! Todo se construye sobre el ritmo. Respiramos de una manera triple, o al menos estamos colocados en el proceso de respiración de una manera triple. Primero, respiramos a través de nuestros pulmones en la región elemental; este ritmo está contenido en el número 25.920. Luego, respiramos dentro de todo el sistema solar, considerando el amanecer y el atardecer como paralelos a nuestro sueño y despertar; a lo largo de nuestra vida, respiramos en un ritmo que también está contenido en el número 25.920. Finalmente, el cosmos nos inhala y exhala, también en un ritmo determinado por el número 25.920: la trayectoria del sol alrededor del Zodíaco.

Así, nos encontramos en todo el universo visible; en su base se encuentra el universo invisible. Al atravesar el portal de la muerte, entramos en este universo invisible. La vida rítmica es la que yace en la base de nuestros sentimientos. Entramos en la vida rítmica del universo en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Esta vida rítmica se esconde tras la alfombra tejida por nuestros sentidos, como la vida que determina nuestra vida etérica. Si tuviéramos una conciencia clarividente, veríamos este ritmo cósmico que es, por así decirlo, un océano cósmico rítmico y embravecido de tipo astral. En este océano astral rítmicamente embravecido encontramos a los llamados muertos, los seres de las jerarquías superiores y lo que nos pertenece, pero bajo el umbral. Allí surgen los sentimientos que soñamos y los impulsos de la voluntad que dormimos, en su verdadera realidad. Podríamos preguntar, por así decirlo, a modo de comparación, y sin entrar en teología: ¿Por qué una sabia guía cósmica ha dispuesto las cosas de tal manera que el hombre —tal como es entre el nacimiento y la muerte— no puede percibir la vida rítmica tras el manto de los sentidos? ¿Por qué la cabeza humana, la cabeza oculta que corresponde al sistema pulmonar, no es apta para una percepción adecuada? Esto nos lleva a una verdad que se mantuvo en secreto, podríamos decir, hasta nuestros días, por las escuelas ocultistas en cuestión, porque otros secretos están relacionados con ella; estos no deben ser revelados, o no deberían haber sido revelados hasta ahora. Pero nuestra época es una en la que tales cosas deben llegar a la conciencia de la humanidad.

Las escuelas ocultistas que se inauguraron aquí y allá mantienen estas cosas en secreto por razones que hoy no se explicarán. Siguen manteniéndolas en secreto, aunque hoy deben ser traídas a la conciencia de la humanidad. Desde el último tercio del siglo XIX, se proporcionaron medios y maneras mediante los cuales aquello que las escuelas ocultistas han ocultado (de forma injustificada, en muchos casos) se vuelve obsoleto. Esto está relacionado con el evento que les mencioné, ocurrido en el otoño de 1879. Ahora solo podemos desvelar el velo exterior de este misterio; pero incluso este velo exterior es uno de los conocimientos más importantes sobre el hombre. Es, en efecto, una cabeza que llevamos dentro, como la cabeza de un segundo hombre; es una cabeza, pero también un cuerpo pertenece a esta cabeza, y este cuerpo es, en primer lugar, el cuerpo de un animal. Así, llevamos dentro de nosotros un segundo ser humano. Este segundo ser humano posee una cabeza bien formada, pero unida a ella, el cuerpo de un animal: un verdadero centauro. El centauro es una verdad, una verdad etérea.

Es importante tener presente que en este ser actúa una sabiduría relativamente grande, una sabiduría conectada con todo el ritmo cósmico. La cabeza de este centauro percibe el ritmo cósmico en el que está inmersa, incluso durante la existencia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Es el ritmo cósmico que se ha mostrado de tres maneras, también en números: el ritmo en el que se basan muchos secretos del universo. Esta cabeza es mucho más sabia que nuestra cabeza física. Todos los seres humanos llevan en su interior a otro ser mucho más sabio: el centauro. Pero a pesar de su sabiduría, este centauro está dotado de todos los instintos salvajes de los animales.

Ahora comprenderán la sabiduría de las fuerzas rectoras del universo. Al hombre no se le pudo dar una conciencia que fuera, por un lado, fuerte y capaz de ver a través del ritmo cósmico, y por otro, incontrolable y llena de instintos salvajes. Pero la naturaleza animal del centauro —por favor, relacionen esto con lo que les he dicho en otras conferencias que tratan este tema desde otra perspectiva— se doma y se conquista en la siguiente encarnación, durante su paso por el mundo de los ritmos cósmicos entre la muerte y un nuevo nacimiento. El fundamento de nuestro sistema pulmonar en la presente encarnación aparece como nuestra cabeza física, aunque esta se ha reducido a una comprensión limitada a los sentidos, y lo que yace en la base de nuestro sistema pulmonar aparece como un ser humano completo cuyos instintos salvajes se doman en la siguiente encarnación. El centauro de esta encarnación es, en la siguiente encarnación, el ser humano dotado de percepción sensorial.

Ahora podrán comprender algo más: comprenderán por qué dije que, durante la existencia del hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento, el reino animal es su reino inferior y que debe conquistar sus fuerzas. ¿Qué debe hacer? ¿En qué trabajo debe involucrarse entre dos encarnaciones? Debe cumplir la tarea de transformar al centauro, el animal que lleva dentro, en una forma humana para la siguiente encarnación. Esta labor requiere un conocimiento real que abarque los impulsos de todo el reino animal; en la era de Quirón, los hombres poseían este conocimiento de forma atávica, en una forma más débil. Aunque el conocimiento de Quirón se ha debilitado por esta encarnación, es del mismo tipo. Ahora ven la conexión. Comprenden por qué el hombre necesita este reino inferior entre la muerte y el nuevo nacimiento; debe dominarlo; lo necesita porque debe transformar al centauro en un ser humano.

Lo que la Antroposofía propone se ha alcanzado solo en destellos aislados fuera de las escuelas ocultistas. Siempre ha habido algunos hombres que descubrieron estas cosas, como si fueran destellos. Especialmente en el siglo XIX, algunos espíritus dispersos presentían, por así decirlo, que algo parecido a la domesticación de los instintos salvajes puede encontrarse en el hombre. Algunos escritores hablan de ello. Y la forma en que lo hacen muestra cuánto les asusta este conocimiento. Las altas verdades espirituales no se pueden obtener con la misma facilidad que las verdades científicas, que la mente puede digerir con tanta facilidad. Estas altas verdades a menudo tienen esta cualidad; su realidad nos asusta. En el siglo XIX, algunos espíritus se asustaron y se conmovieron profundamente al descubrir lo que habla desde el ojo humano, que a veces puede mirar a su alrededor con tanta extrañeza, o desde otras cosas en el hombre. Uno de los escritores del siglo XIX se expresó de manera extrema al decir que todo hombre lleva dentro a un asesino. Se refería a este centauro, del que tenía vagamente conciencia. Es preciso recalcar una y otra vez que la naturaleza humana encierra enigmas que deben resolverse gradualmente. Estos aspectos deben tenerse presentes con valentía y serenidad. Pero no deben volverse triviales, pues hacen que la conciencia humana se acerque a la gran seriedad de la vida. En esta época, nuestra tarea es ver el aspecto serio de la vida, ver las cosas serias que se avecinan y que se anuncian con señales tan terribles.

Este es un aspecto que prepara el camino para ciertas consideraciones que continuaré muy pronto. El otro aspecto es el siguiente: El hombre atraviesa el umbral de la muerte. La vez anterior mencioné el gran cambio en la forma en que el hombre experimenta las cosas, al mostrarles cómo se establece una conexión con los muertos: lo que les decimos parece surgir de lo más profundo de nuestro ser. En la interacción con los muertos, las relaciones recíprocas se invierten. Cuando te relacionas con un ser humano aquí en la Tierra, puedes oírte a ti mismo hablándole: escuchas lo que le dices y escuchas lo que el te dice. Cuando te comunicas con un difunto, sus palabras surgen de tu propia alma, y ​​lo que le dices te llega como un eco proveniente de los muertos. No puedes percibir lo que le dices como algo que proviene de ti mismo; lo percibes como algo que proviene de él. Quería darles un ejemplo de la gran diferencia entre el mundo físico en el que vivimos entre el nacimiento y la muerte, y el mundo en el que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Observamos este mundo cuando lo contemplamos desde cierta perspectiva. Cuando miramos a través de la alfombra tejida por nuestros sentidos, observamos el ritmo del mundo, pero este ritmo tiene dos aspectos. Les mostraré estos dos aspectos del ritmo en un diagrama, dibujando aquí, digamos, varias estrellas, planetas si lo prefieren [El dibujo no se puede reproducir].

Aquí hay varias estrellas o planetas, el sistema planetario, si lo prefieren, perteneciente a nuestra Tierra. El hombre pasa por este sistema planetario en el tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento. (Un ciclo impreso de conferencias contiene detalles sobre estos temas). El hombre pasa por el sistema planetario. Pero al atravesar el mundo que aún es invisible, también alcanza, entre la muerte y un nuevo nacimiento, el mundo que ya no es visible, y ni siquiera es espacial. Estas cosas son difíciles de describir, porque cuando imaginamos algo en el mundo físico, estamos acostumbrados a imaginarlo espacialmente. Pero más allá del mundo que puede percibirse a través de los sentidos yace un mundo que ya no es espacial. Debo ilustrar esto espacialmente con un diagrama. Los antiguos decían: «Más allá de los planetas se encuentra la esfera de las estrellas fijas (esto se expresa erróneamente, pero ahora no importa), y más allá se encuentra el mundo suprasensible». Los antiguos lo representaban espacialmente, pero esta es solo una imagen de este mundo.

Cuando el hombre ha entrado en este mundo suprasensible, en el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento, se puede decir (aunque esto también se representa en una imagen): «El hombre está entonces más allá de las estrellas, y las estrellas mismas le sirven, entre la muerte y el nuevo nacimiento, para una especie de lectura. Entre la muerte y el nuevo nacimiento, le sirven a las estrellas para una especie de lectura. Veamos esto claramente. ¿Cómo leemos aquí en la Tierra? Cuando leemos aquí en la Tierra, tenemos aproximadamente doce consonantes y siete vocales con diversas variaciones; ordenamos estas letras de muchas maneras para formar palabras; las mezclamos. Piensen en cómo un tipógrafo combina las letras para formar palabras. Todas las palabras consisten en el número limitado de letras que poseemos. Para los muertos, las estrellas fijas del Zodíaco y los planetas son lo que las letras —aproximadamente doce consonantes y siete vocales— son para nosotros, aquí en el plano físico. Las estrellas fijas del Zodíaco corresponden a las consonantes; los planetas son las vocales. Más allá del cielo estrellado, la perspectiva es periférica. (Entre el nacimiento y la muerte, la perspectiva del hombre se concentra en un centro; aquí en la tierra tiene su ojo, y desde allí su mirada se extiende a los diversos puntos). Es muy difícil imaginar que las cosas se inviertan después de la muerte, de modo que veamos periféricamente. En realidad, estamos en la circunferencia, y vemos las estrellas del Zodíaco —las consonantes— y los planetas —las vocales— desde fuera. Así, observamos desde fuera los acontecimientos que ocurren en la Tierra. Según la parte de nuestro ser que imbuimos de vida, miramos hacia abajo a la Tierra a través de Tauro y Marte, o miramos a través de Tauro, entre Marte y Júpiter. (No deben imaginar esto desde el punto de vista terrenal, sino al revés, pues están mirando hacia la Tierra). Cuando estás muerto y das vueltas alrededor de la tierra, lees con la ayuda del sistema estelar. Pero debes imaginar este tipo de lectura de manera diferente. Podríamos leer de otra manera, pero sería más difícil, desde un aspecto técnico, que nuestro sistema de lectura actual. Es posible leer de manera diferente: podríamos leer de tal manera que tengamos una secuencia de letras (a, b, c, d, e, f, g, etc.) o dispuestas según otro sistema y, en lugar de ordenarlas en la caja tipográfica, podríamos leer de la siguiente manera: si se lee la palabra «he», un rayo de luz cae sobre h y e; si se lee «goes», un rayo cae sobre g, o, e, s. La secuencia de las letras podría estar ahí, y podrían iluminarse según se requiera. No sería tan cómodo desde un aspecto técnico, pero podemos imaginarnos una vida terrenal en la que la lectura está organizada de esta manera: hay un alfabeto y luego habría algún arreglo que siempre ilumina una letra a la vez; entonces podemos leer la secuencia de las letras iluminadas y obtener como resultado, por ejemplo, el Fausto de Goethe.

Esto no se puede imaginar tan fácilmente; sin embargo, es posible imaginarlo, ¿no es así?

El muerto lee de esta manera, con la ayuda del sistema estelar: las estrellas fijas permanecen inmóviles, pero él se mueve —pues está en movimiento—; las estrellas fijas permanecen quietas y él gira. Si debe leer el León sobre Júpiter, gira de tal manera que el León se sitúa sobre Júpiter. Conecta las estrellas, tal como conectamos la h y la e para leer «he». Esta lectura de las condiciones terrenales desde el cosmos —y el cosmos visible pertenece a esto— consiste en esto: el muerto puede leer aquello que yace espiritualmente en el fundamento de las estrellas. Excepto que todo el sistema se basa en la inmovilidad; todo el sistema divino de lectura desde el universo se basa en la inmovilidad.

¿Qué significa esto? Significa que, según las intenciones de ciertos seres de las jerarquías superiores, los planetas deberían estar inmóviles, deberían tener un aspecto inmóvil; entonces, el ser externo dedicado a la lectura sería el único en movimiento. Los eventos en la Tierra podrían interpretarse correctamente desde el universo si los planetas no se movieran, si estuvieran en una posición inmóvil.

¡Pero no son inmóviles! ¿Por qué no? Lo serían si la creación del mundo hubiera procedido de tal manera que los Espíritus de la Forma, o solo los Exusiai, lo hubieran creado.

Pero los espíritus luciféricos participaron en esta obra e interfirieron, como ya saben. Los espíritus luciféricos trajeron a la Tierra lo que solía ser ley durante el período lunar de la Tierra, donde varias cosas eran gobernadas por los Espíritus de la Forma; los espíritus luciféricos trajeron este sistema de movimiento a la Tierra desde el período lunar. Causaron el movimiento de los planetas. Un elemento luciférico en los espacios cósmicos puso los planetas en movimiento. En cierto sentido, esto perturba el orden creado por los Elohim; un elemento luciférico entra en el cosmos. Es ese elemento luciférico el que el hombre debe aprender a conocer entre la muerte y un nuevo nacimiento; Debe aprender a conocerlo deduciendo, por así decirlo, en lo que lee, lo que proviene del movimiento de los planetas o de las estrellas en movimiento. Debe deducir esto; entonces obtendrá el resultado correcto.

De hecho, entre la muerte y el nuevo nacimiento aprendemos mucho sobre la influencia y la actividad del elemento luciférico en el universo. Algo así, como el curso de los planetas, está conectado con lo luciférico.

Este es el otro aspecto que quería señalar. Pero a partir de esto verán la conexión entre la otra vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, y la vida presente. Podríamos decir que el mundo tiene dos aspectos; aquí, entre el nacimiento y la muerte, vemos un aspecto a través de nuestros sentidos. Entre la muerte y el nuevo nacimiento, lo vemos desde el lado inverso, con el ojo del alma. Y entre la muerte y el nuevo nacimiento, aprendemos a interpretar las condiciones aquí en la tierra en relación con el mundo espiritual. Traten de comprender esto, traten de imaginar estas condiciones. Entonces tendrán que confesar que es, de hecho, profundamente significativo decir que el mundo que primero aprendemos a conocer a través de nuestros sentidos y nuestro entendimiento es una ilusión, una Maya. Tan pronto como nos acercamos al mundo real, encontramos que el mundo que conocemos está relacionado con este mundo real de la misma manera en que el reflejo en el espejo está relacionado con la realidad viviente ante el espejo, que se refleja en él. Si tienes un espejo, con varias formas reflejadas en él, esto muestra que hay formas fuera del espejo, que son reflejadas por el espejo. Supón que te miras en el espejo como un espectador desinteresado. Las tres figuras que he dibujado aquí [diagrama no disponible] luchan entre sí; en el espejo las ves luchando. Esto muestra que las figuras reflejadas hacen algo, pero no puedes decir que la figura A, allí en el espejo, ¡vence a la figura B en el espejo! Lo que ves en el espejo es la imagen de la lucha, porque las figuras fuera del espejo están haciendo algo.

Si crees que A, ahí en el espejo, o la imagen reflejada de A, le hace algo a B, ahí en el espejo, estás completamente equivocado. No puedes establecer comparaciones ni conexiones entre las imágenes reflejadas, sino solo decir: lo que se refleja en las imágenes reflejadas apunta a algo en el mundo de la realidad, que se refleja. Pero el mundo dado al hombre es un espejo, una Maya, y en este mundo el hombre ve causas y efectos. Cuando hablas de este mundo de causas y efectos, es como si creyeras que la imagen reflejada de A vence a la imagen reflejada de B. Algo ocurre entre los seres reales reflejados por el espejo, pero los impulsos que conducen a la lucha no se encuentran en el A reflejado ni en el B reflejado. Investiga la naturaleza y sus leyes; encontrarás, al principio, que tal como aparece ante tus sentidos es una Maya, un reflejo o una imagen reflejada. La realidad yace bajo el umbral que te he indicado, el umbral entre la vida del pensamiento y la vida de los sentimientos. Ni siquiera tu propia realidad está contenida en absoluto en tu consciencia despierta; tu propia realidad está contenida en la realidad espiritual; está inmersa en los mundos del sueño y el sueño del sentimiento y la voluntad. Por lo tanto, es absurdo hablar de una necesidad causal en el mundo de Maya, ¡y también es absurdo hablar de causa y efecto en el curso de la historia! ¡Es un auténtico disparate! A esto me gustaría añadir que es absurdo decir que los acontecimientos de 1914 son el resultado de los acontecimientos de 1913, 1912, etc. Esto es tan ingenioso como decir: «Este A en el espejo es un mal tipo; ¡le gana al pobre B, allí en el espejo! Lo que importa es encontrar la verdadera realidad. Y esta se encuentra bajo el umbral, que debe cruzarse descendiendo al mundo del sentimiento y la voluntad, y no entra en nuestra consciencia despierta habitual.

Verán, debemos interpretar de otra manera la idea de que «algo tenía que suceder» o «algo era necesario»; No podemos interpretarlo como lo hacen los historiadores o científicos comunes. Debemos preguntarnos: ¿Quiénes son los seres reales que produjeron los acontecimientos de un período posterior, que siguieron a uno anterior? Los acontecimientos históricos precedentes son meros reflejos; no pueden ser la causa de lo que ocurrió posteriormente.

Esto, de nuevo, es una parte de la cuestión. La otra parte les resultará clara si comprenden que solo Maya está contenida en la realidad consciente que abarcan nuestros pensamientos y percepciones sensoriales. Esta Maya no puede ser la causa de nada. No puede ser una causa real. Pero los pensamientos puros pueden determinar las acciones del hombre. Esto es un hecho que la experiencia enseña, si el hombre no es llevado a la acción por pasiones, deseos e instintos, sino por pensamientos claros. Esto es posible y puede ocurrir: los ideales puros pueden ser los impulsos de las acciones humanas. Pero los ideales por sí solos no pueden lograr nada. Puedo llevar a cabo una acción bajo la influencia de una idea pura; pero la idea no puede lograr nada.

Para comprender esto, comparemos una vez más la idea con la imagen reflejada. El reflejo en el espejo no puede hacerte huir. Si huyes, te desagrada, o hay algo ahí que no tiene nada que ver con el reflejo en el espejo. El reflejo en el espejo no puede ser un latigazo y hacerte huir. Esta imagen no puede ser la causa de nada. Cuando un ser humano realiza acciones bajo la influencia de su imagen reflejada, es decir, sus pensamientos, las realiza desde Maya; lleva a cabo sus acciones desde el espejo cósmico. Es él quien realiza las acciones, y por esta razón actúa libremente. Pero cuando se deja llevar por sus pasiones, sus acciones no son libres; no es libre, incluso si se deja llevar por sus sentimientos. Es libre cuando se deja llevar por sus pensamientos, que son meros reflejos o imágenes reflejadas. Por esta razón, he explicado en mi libro «La Filosofía de la Libertad» que el hombre puede actuar con libertad e independencia si se guía por pensamientos puros, por el pensamiento puro, ya que los pensamientos puros no pueden causar ni producir nada, por lo que la fuerza causante debe provenir de otra parte. He utilizado la misma imagen de nuevo en mi libro «El Enigma del Hombre». Somos seres humanos libres porque realizamos acciones bajo la influencia de Maya, y porque esta Maya, o el mundo que nos rodea inmediatamente, no puede producir ni causar nada. Nuestra libertad se basa en el hecho de que el mundo que percibimos es Maya. El ser humano se unió en matrimonio con Maya y, por lo tanto, se convierte en un ser libre. Si el mundo que percibimos fuera una realidad, esta realidad nos obligaría y no seríamos libres. Somos seres libres simplemente porque el mundo que percibimos no es una realidad y, por esta razón, no puede obligarnos a hacer nada, de la misma manera que un reflejo en el espejo no puede obligarnos a huir. El secreto del ser humano libre reside en esto: comprender la conexión entre el mundo percibido como Maya —el mero reflejo de una realidad— y los impulsos que provienen del hombre mismo. Estos impulsos deben provenir del hombre mismo, cuando no es inducido a actuar por algo que lo influencie.

La libertad se puede demostrar con bastante claridad si se buscan las pruebas sobre esta base: que el mundo que se nos da como percepción es un reflejo, no una realidad.

Estos son pensamientos que abren el camino. Deseo hablarles sobre las cosas que se encuentran en la base de la naturaleza humana: esa parte de la naturaleza humana que puede percibir la realidad y que no ha alcanzado la madurez requerida en una encarnación, sino que debe debilitarse para convertirse en hombre en la siguiente. El centauro del que les hablé, que se encuentra bajo el umbral de la consciencia, podría percibir la verdad y la realidad, pero aún no puede. ¡Lo que percibimos no es una realidad! Pero el hombre puede dejarse determinar por esa parte de su ser que ya no es, o aún no es, un centauro; entonces sus acciones serán las de un ser libre. El secreto de nuestra libertad está íntimamente ligado a la domesticación de nuestra naturaleza centaura. Esta naturaleza centaura está contenida en nosotros de tal manera que está encadenada y aprisionada, de modo que no podemos percibir la realidad del centauro, sino solo a Maya. Si nos dejamos impulsar por Maya, somos libres.

Esto se ve desde una perspectiva. Desde otra, aprendemos a conocer el mundo entre la muerte y el nuevo nacimiento. Aquello que, de otro modo, nos rodea a medida que el universo se marchita, nos permite leer en el cosmos; las letras físicas son un reflejo de ello. El hecho de que los idiomas actuales contengan un mayor número de letras (el finlandés todavía solo tiene doce consonantes) se debe a las diferentes tonalidades; pero, en esencia, hay doce consonantes y siete vocales con diferentes tonalidades. Las diversas tonalidades de las vocales fueron añadidas por el elemento luciférico; lo que provoca el movimiento de las vocales corresponde al movimiento de los planetas.

Así, se observa la conexión entre lo que existe en la vida humana a pequeña escala; la conexión entre la lectura de las letras que están aquí en el papel y lo que vive fuera, en el cosmos. El hombre nace del cosmos y no es solo el resultado de lo que le precedió en la línea hereditaria.

Éstos son algunos de los fundamentos que nos permitirán ir llegando poco a poco a las concepciones reales de libertad y necesidad en el curso histórico, social y ético-moral de los acontecimientos.

Traducido por Gracia Muñoz en junio de 2025