Del ciclo: Necesidad histórica y Libre albedrio

Rudolf Steiner — Dornach, 2 de diciembre de 1917

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En estos días he intentado mostrarles las condiciones de la vida humana desde una perspectiva individual y también más amplia. Habrán notado que, incluso durante las conferencias públicas que impartí recientemente, me esforcé por señalar los problemas de la ciencia espiritual necesarios para comprender a la humanidad. Pues debemos abandonar ciertos círculos viciosos de pensamiento que ahora se encuentran en todo el mundo y que son, en realidad, una de las causas que llevaron a los catastróficos acontecimientos del presente.

Sobre todo, es necesario comprender dónde se encuentra realmente la frontera entre el llamado mundo físico y el espiritual. Esta frontera reside en el centro mismo del ser humano. Para comprender el mundo, es fundamental saber que esta frontera entre el mundo físico y el espiritual se encuentra en el ser humano mismo. A menudo he señalado, desde el punto de vista de la ciencia espiritual, la gran importancia de los métodos científicos de pensamiento, tanto para el presente como para el futuro, y he demostrado que el pensamiento científico se mantiene prácticamente en el mismo lugar que siempre ha ocupado desde sus inicios. Bien podría decirse que está capacitado para oscurecer algunas de las verdades más importantes de la vida.

Seamos claros: la evolución de los tiempos apenas comienza hoy a introducir gradualmente el pensamiento científico en las concepciones del universo y de la vida. Hoy en día, algunas sociedades monistas, y otras también, se dedican a introducir concepciones científicas en la conciencia del público en general, a menudo de una manera sorprendentemente amateur. Este es solo uno de los canales a través de los cuales el pensamiento científico fluirá gradualmente hacia el alma humana. Una vía mucho más efectiva e incisiva es la publicidad.

No por casualidad, sino de acuerdo con una realidad interna, el nuevo pensamiento científico entró en la evolución de la humanidad al mismo tiempo que la invención de la imprenta. Todo lo nuevo que la humanidad ha aprendido hasta ahora a través de los libros impresos (con la excepción de los libros que contenían información antigua que ya existía) provino de la conciencia científica. Es decir, el nuevo elemento provino de la conciencia científica. Sobre todo, la forma en que se han plasmado los pensamientos provino de un pensamiento científico.

Los teólogos, por supuesto, plantearán esta objeción: ¿Acaso no hemos impreso sabiduría teológica y todo tipo de material religioso durante los últimos años, décadas y siglos? Sí, es cierto, pero ¿a qué nos ha llevado? La forma en que las almas humanas se han familiarizado con la vida espiritual bajo los auspicios de la imprenta ha tenido como resultado que el elemento espiritual haya abandonado gradualmente la esfera de la conciencia religiosa. Bajo la influencia del pensamiento científico, incluso Cristo Jesús se ha convertido en el «hombre sencillo de Nazaret» (ya lo saben) y, aunque ha sido caracterizado de muchas maneras, se le ha equiparado a otras grandes personalidades de la historia; pero, al menos por ahora, sigue estando por encima de los demás. El verdadero elemento espiritual relacionado con el Misterio del Gólgota ha desaparecido gradualmente, al menos para quienes creen haber avanzado en la civilización de nuestro tiempo.

Ya he explicado que el pensamiento científico se vio obligado, en un principio, a contribuir a un cierto oscurecimiento del espíritu, en apoyo de lo que los Espíritus de las Tinieblas introducen en el pensamiento humano, desde 1879. En el ámbito científico, esto adquiere un cariz muy sutil. El pensador con formación científica, o mejor dicho, el experto científico que colabora en la educación general de nuestra época y en la formación de una concepción del mundo, no puede evitar distraer al hombre de la frontera entre el mundo físico y el mundo espiritual que existe en él. No puede evitarlo porque la ciencia es como es, y se esfuerza al máximo (disculpen la banalidad de la expresión) por trabajar en esta dirección, popularizando los métodos científicos de pensamiento. Amanecerá una era futura para el pensamiento humano (es terrible que se mencionen tales cosas hoy en día; terrible para quienes siguen una línea de pensamiento en particular), una era en la que ciertas ideas se considerarán cómicas: ideas que ahora dominan la ciencia, que no han penetrado en la conciencia de las masas, pero que las influyen, porque los científicos (perdónenme) son considerados autoridades. He señalado con frecuencia la siguiente idea, incluso públicamente en mi libro «Enigmas del Alma»: Es una idea científica vigente que en el sistema nervioso (por el momento, nos limitaremos al ser humano, aunque esto también puede aplicarse a los animales) podemos distinguir entre nervios sensoriales, o nervios perceptivos, y nervios motores. Esto puede representarse esquemáticamente, mostrando, por ejemplo, que cualquier nervio, por ejemplo, el nervio del tacto, transporta la sensación del tacto al órgano central; supongamos, a la médula espinal. Las sensaciones de la periferia del cuerpo llegan a la médula espinal. Luego, desde otro punto de la médula espinal, sale el llamado nervio motor. Desde allí, se envía el impulso de la voluntad (véase el dibujo).

En el cerebro, esto se muestra de forma más compleja, como si los nervios fueran como cables telegráficos. La impresión sensorial, la impresión en la piel, se transmite hasta el órgano central: desde allí, se emite, por así decirlo, una orden para que se realice un movimiento. Una mosca se posa en algún lugar del cuerpo; esto causa una sensación; la sensación se transmite al órgano central; allí, se da la orden de levantar la mano hasta la frente para ahuyentar la mosca. Desde un punto de vista esquemático, esta es una idea generalmente aceptada. En el futuro, esto resultará cómico, pues solo resulta cómico para quien pueda percibirlo. Pero es una idea aceptada por la mayoría de los científicos profesionales. Abran el libro más cercano sobre los elementos científicos que tratan estos temas y descubrirán que hoy debemos distinguir entre nervios sensoriales y motores. Verán que mencionan en particular la cómica imagen del cable telegráfico: la sensación se transmite al órgano central y desde allí se emite la orden para la producción de un movimiento. Esta imagen aún está muy difundida en la ciencia popular.

Es mucho más difícil ver a través de la realidad que a través de los pensamientos que establecen comparaciones con cables telegráficos, recordándonos las ideas más primitivas. Solo la Ciencia Espiritual nos permite ver a través de la realidad. Un impulso de la voluntad no tiene nada en común con la materia física. Los nervios, tanto sensoriales como motores, cumplen una función uniforme, y esto puede observarse independientemente de si el cordón nervioso se interrumpe en la columna vertebral o en el cerebro; en el cerebro, simplemente se interrumpe de una manera más compleja.

Esta interrupción o ruptura existe no solo para que algo del mundo externo pueda ser conducido a través de una mitad al órgano central y luego, en forma de voluntad, desde el órgano central a través de la segunda mitad hasta la periferia; esta interrupción existe por una razón completamente diferente. Nuestro sistema nervioso se interrumpe de esta manera regular porque en el mismo punto de la interrupción, reflejado en una imagen en el hombre, se encuentra la línea divisoria entre la experiencia física y la espiritual; es el reflejo corporal de una realidad espiritual compleja. Esta frontera existe en el hombre de una manera muy notable. El hombre establece una relación con el mundo que lo rodea, y este proceso está conectado con la parte del cordón nervioso que llega hasta la interrupción. Pero el hombre también debe tener un vínculo con su propio cuerpo físico como ser anímico. Esta conexión con su propio cuerpo físico se transmite a través del otro cordón nervioso. Cuando una impresión externa me hace mover la mano, el impulso para moverla ya reside aquí (mostrado en el diagrama), ya unido al alma, a la impresión sensorial. Y lo que se conduce a lo largo de todos los nervios sensitivos, a lo largo del llamado nervio motor, de a a b, no se conduce como impresión sensorial hasta c, donde se da una orden que da lugar a b; no, el elemento anímico ya se fructifica cuando un impulso de la voluntad tiene lugar en a y recorre toda la vía nerviosa indicada en el diagrama.

Es completamente indiscutible que tales ideas infantiles correspondan a cualquier forma de realidad: ideas que presuponen que el alma se encuentra en algún lugar entre los nervios sensoriales y motores, donde recibe una impresión del mundo exterior y transmite una orden desde allí, como un telegrafista. Esta idea infantil, que se repite una y otra vez, resulta muy extraña cuando se la relaciona con la exigencia de que la ciencia debe evitar a toda costa ser antropomórfica. Deben evitarse las líneas de pensamiento antropomórficas, pero la gente no se da cuenta de lo antropomórfica que es cuando dice que se recibe una impresión, se envía una orden, etc., etc. Hablan y hablan sin tener la menor idea de qué seres mitológicos evocan en sus sueños sobre el organismo humano. Lo comprenderían si se tomaran las cosas en serio.

Ahora surge la pregunta: ¿Por qué se interrumpe entonces el cordón nervioso? Se interrumpe porque, si no fuera así, no estaríamos incluidos en todo el proceso. Solo porque en el punto de interrupción el impulso surge por encima de la brecha, por así decirlo (el mismo impulso, digamos, un impulso de la voluntad, parte de a), debido a este hecho, nosotros mismos estamos en el mundo y somos uno con este impulso. Si todo el proceso fuera ininterrumpido, sin interrupción en este punto, sería enteramente un proceso de la naturaleza, en el que no participaríamos.

Imagina este proceso como un supuesto movimiento reflejo: una mosca se posa en algún lugar de tu cuerpo, la ahuyentas, y todo el proceso nunca llega a tu consciencia por completo. Todo el proceso tiene su analogía, una analogía plenamente justificada, en el ámbito de la física. Dado que este proceso requiere una explicación mediante la física, la explicación será solo un poco más complicada que la de otro proceso físico. Tomemos una pelota de goma, por ejemplo: la presionas aquí y la deformas. Pero la pelota se llena de nuevo y recupera su forma anterior. La presionas hacia adentro y la pelota se expande de nuevo. Este es el proceso físico puro, un movimiento reflejo, salvo que no hay órgano de percepción; no hay nada espiritual en el proceso. Pero si se interpola algo espiritual en este punto interrumpiendo el proceso, la pelota de goma se sentirá como un ser individual. Sin embargo, en este caso, la pelota de goma debe tener un sistema nervioso para poder percibir tanto el mundo como a sí misma. Un sistema nervioso siempre existe para que podamos percibir el mundo en nosotros mismos; nunca existe para transmitir una sensación por un lado del cable y un impulso motor por el otro.

Señalo esto porque el desarrollo de este tema nos lleva a uno de los muchos puntos en los que la ciencia natural debe corregirse antes de que pueda proporcionar ideas que se correspondan aproximadamente con los hechos reales. Las ideas que imperan hoy son instrumentos de los impulsos provenientes de los Espíritus de las Tinieblas. La frontera entre la experiencia física y la espiritual reside en el propio ser humano.

Verán, este nervio que señalé en rojo nos sitúa en el mundo físico, para que podamos experimentar sensaciones en él. El otro nervio, en azul, nos permite sentirnos como cuerpo. No hay diferencia esencial entre experimentar un color conscientemente desde fuera, a través del cordón nervioso a c, y un órgano, o su posición, desde dentro, a través del cordón d b; en esencia, es lo mismo. En un caso, experimentamos que algo físico está dentro de nosotros, es decir, encerrado en nuestra piel. No solo lo externo, sino también lo interno, nos introduce en el proceso que puede experimentarse como un proceso volitivo. La intensidad de la percepción varía según el cordón nervioso que la transmite: el cordón a c o el cordón d b. De hecho, se produce una clara disminución de la intensidad. Cuando una idea se vincula con un impulso volitivo en a, el impulso se transmite desde a; Cuando salta de c a d, todo el proceso se debilita tanto en nuestra consciencia o experiencia que experimentamos su continuación —por ejemplo, al levantar la mano— solo con la leve intensidad de consciencia que poseemos durante el sueño. Al levantar la mano, volvemos a percibir la voluntad, pero en forma de una nueva sensación desde otro lado. El sueño se extiende continuamente, anatómica y fisiológicamente, a nuestra vida de vigilia. Estamos conectados con el mundo físico exterior, pero estamos completamente despiertos solo con esa parte de nuestro ser que llega hasta la interrupción de los nervios. Lo que reside en nosotros más allá de esta interrupción nerviosa está envuelto en el sueño, incluso de día. En la etapa actual de la evolución de la Tierra, este proceso aún no es físico; tiene lugar en cierto nivel espiritual, aunque está conectado en gran medida con las cualidades inferiores de la naturaleza humana. Sin embargo, he expuesto a menudo el secreto de que precisamente la «naturaleza inferior» del hombre está conectada con las manifestaciones superiores de ciertos seres espirituales. Si observamos todos los puntos del ser humano donde se interrumpen los nervios y los anotamos en un diagrama, obtenemos la línea divisoria entre la experiencia en el mundo físico y la experiencia que proviene de un mundo superior. Por lo tanto, puedo usar el siguiente diagrama: Supongamos que indico aquí todas las interrupciones nerviosas: aquí está la cabeza y aquí una pierna. Ahora supongamos que una supuesta impresión sale de aquí y que la interrupción del nervio está en este punto. El resultado será «caminar», y el verdadero proceso consiste en que todo lo que experimentamos a través del nervio aquí, lo experimentamos durante el día en estado de vigilia. Pero lo que experimentamos aquí como voluntad inconsciente lo experimentamos durante el sueño, incluso despiertos. El mundo espiritual forma y crea directamente todo lo que se encuentra por debajo del punto de interrupción de los nervios.

Puede que estas cosas te resulten difíciles si las escuchas por primera vez, pero deberían hacerte consciente de que no puedes adentrarte en las cuestiones más profundas del conocimiento sin cierta dificultad.

Cuando comprendas que todo lo que está por encima de la línea divisoria conecta al hombre con el mundo físico, y todo lo que está por debajo de ella con un mundo espiritual, del cual solo posee una imagen física inferior, podrás llegar a la siguiente concepción: piensa en el mundo vegetal; las plantas crecen de la tierra, pero no lo harían si no recibieran del universo fuerzas íntimamente ligadas a la vida del Sol, y que reciben todo lo que la tierra genera en forma de fuerzas. Todas estas fuerzas cósmicas, todo lo que emana del universo a partir de la vida del Sol, junto con todo lo que emana de la tierra, pertenece a la vida de las plantas.

Esta acción conjunta de fuerzas cósmicas y telúricas, o terrenales, forma parte de la vida y la existencia en el mundo físico, tal como debemos entenderlo. Las fuerzas que actúan sobre las plantas por debajo de esta línea, provenientes de la tierra, junto con la fuerza germinativa de la planta (la semilla se deposita en la tierra), son del mismo tipo que las que debemos buscar aquí, donde se indican las líneas rojas [notas del artículo original: «Este diagrama no se puede proporcionar»]. Debes buscar las fuerzas que la planta recibe de la tierra a través de sus raíces, por encima de la línea divisoria indicada en el diagrama. El hombre toma de la tierra de forma más sutil, a través de sus ojos y oídos, y sobre todo a través de su piel, lo que la planta asimila del suelo a través de sus raíces. El hombre es un ser terrenal por sus nervios y por lo que recibe en forma de fuerzas telúricas o terrenales en el aire que respira y en el alimento que la tierra le proporciona. Lo que la planta recibe de la tierra (excepto que la planta hunde sus raíces en ella), el hombre lo recibe a través de los órganos que desarrolla después de la muerte, de la tierra; pero él lo recibe de forma más sutil, y la planta de forma más burda a través de sus raíces.

La planta también recibe otras fuerzas; Recibe fuerzas que fluyen desde la esfera solar, desde la esfera celestial, la esfera de los espacios cósmicos o el universo. En mi diagrama, esta esfera está indicada en azul; representa las fuerzas que la planta recibe del universo. Son del mismo tipo que las indicadas en azul, más allá de la línea límite. El hombre extrae de su cuerpo lo que la planta extrae del universo. De la tierra, el hombre recibe en un estado más refinado las fuerzas y sustancias que la planta asimila de forma más burda del suelo a través de sus raíces. De este cuerpo, el hombre recibe de forma más burda las mismas fuerzas y sustancias que la planta extrae del universo en un estado más refinado. Estas fuerzas no existen en el universo en la forma en que el hombre las extrae de su propio cuerpo; existían como tales durante el período lunar antiguo. El hombre las ha preservado de ese período. A través de lo que se encuentra más allá de este límite (mostrado en la parte azul del diagrama), el hombre no recibe sus percepciones inmediatamente del presente, sino de lo que trajo como herencia del período lunar antiguo. Ha traído las condiciones cósmicas de una era pasada al presente. El hombre ha preservado las condiciones lunares en su cuerpo.

Pueden ver, por lo tanto, que somos cósmicos hasta cierto punto e incluso estamos conectados con el universo de tal manera que llevamos dentro una imagen de lo que ya ha sido conquistado por el universo exterior.

Este es un nuevo ejemplo de lo que mencioné la última vez: no servirá de mucho decir, desde una perspectiva general, vaga y nebulosa, que el hombre debe retomar una forma cósmica de sentir e ideas cósmicas. Estas cosas solo tienen valor si las abordamos de forma bastante concreta y si realmente conocemos cómo son las cosas, cómo están conectadas. Esto asentará los intentos experimentales actuales sobre una base sólida, realmente sólida. Si sabemos que todo en el cuerpo humano, más allá de las interrupciones nerviosas, está conectado con la naturaleza lunar, encontraremos en el universo y en la vida terrestre las fuerzas que nos enferman o nos curan. Las encontraremos a través de estas relaciones, y cuando sepamos cómo lo que yace más allá de la línea divisoria está conectado con las condiciones de la tierra (de una manera más sutil que la conexión de la planta con el suelo a través de sus raíces), encontraremos, de manera realmente consciente, la conexión entre la enfermedad y la salud, y las cualidades de ciertas plantas.

Estos temas aún se encuentran en fase experimental. El pensamiento humano debe primero asentarse sobre una base sólida, y entonces también habrá una base sólida de conocimiento para los conceptos e ideas que desarrolla, a fin de que su pensamiento pueda regular, permear y estructurar los aspectos sociales, éticos, pedagógicos y políticos de la vida.

En muchos ámbitos del conocimiento, percibimos que precisamente quienes, en su pensamiento científico, son expertos de mente abierta y capaces, comienzan a fantasear, a decir disparates, cuando trasladan sus ideas habituales a la esfera de la vida social. Pero la esfera de la vida social no es una esfera completamente independiente. El ser humano, con su alma física y naturaleza espiritual, ocupa su lugar en la vida social, y no es posible separar estas cosas. No debemos conformarnos con que los hombres se vuelvan científicamente estúpidos en la esfera social para que solo puedan decir disparates en lo social.

Hoy en día es bastante fácil demostrar que los científicos experimentados comienzan a decir disparates cuando cruzan la frontera entre la ciencia y la vida espiritual. Los médicos, en particular, son muy propensos a todo tipo de absurdos cuando se adentran en la esfera espiritual con las ideas que se adquieren hoy en el ámbito científico. No hace falta buscar mucho: cualquier ejemplo de la vida humana servirá, pues dondequiera que miremos encontraremos confusión al respecto.

Por ejemplo, aquí hay un folleto de un excelente médico titulado: «Los efectos nocivos de la guerra sobre el sistema nervioso y la vida mental». Para no despertar sus prejuicios, ni siquiera mencionaré lo buen médico que es. Sin embargo, este excelente médico observó el sistema nervioso, sobre el cual la ciencia no tiene ni la más remota idea correcta (esto se puede apreciar en los pocos ejemplos que he dado hoy); observó hasta qué punto el sistema nervioso ha sido dañado por las actuales condiciones de guerra. Basta con considerar los ejemplos más primitivos para mostrar cómo el pensamiento sólido cesa cuando las concepciones científicas se transfieren a lo que está conectado, en cierta medida, con la esfera espiritual; ¡ni siquiera diré, a la esfera espiritual misma! La discusión de un tema como “Los efectos nocivos de la guerra sobre el sistema nervioso y la vida mental” implica la necesidad de expresar lo que supuestamente ocurre en los nervios, como resultado de todo tipo de asuntos relacionados con la vida espiritual (mental) —naturalmente, esa vida espiritual que se desarrolla en el plano físico— a través de todo tipo de ideas extraídas de esta vida espiritual.

Este hombre, por ejemplo, plantea una idea que se justifica en ciertas condiciones de vida anormal de los nervios: la idea de “pensamientos sobreestimados”. Son un síntoma de nervios enfermos. “¿Pensamientos sobreestimados”? Quien proponga tal concepto debe asegurarse de que sea realmente efectivo en la vida. ¿Qué es un pensamiento sobreestimado? Este médico dice que surge cuando el sentimiento o la sensación del pensamiento se enfatiza demasiado, cuando es un pensamiento unilateral; de hecho, plantea todo tipo de ideas vagas. Por supuesto, no puedo darles una idea precisa de esto, pero no atribuyan esta falta de una definición clara a la ciencia espiritual, pues ahora lo estoy citando. Un pensamiento sobrevalorado surge, por ejemplo, si uno odia excesivamente a un país extranjero debido a la guerra. Un «pensamiento valorado» sería el patriotismo verdadero. Pero este patriotismo verdadero se sobrevalora cuando el sistema nervioso se irrita. Uno no solo ama a su país, sino que odia a los demás países: entonces el pensamiento se sobrevalora. El pensamiento «valorado» es sano, y de él se debe concluir que los nervios también lo son. Pero si el pensamiento está sobrevalorado, los nervios se lesionan. ¿Encontramos realidad en alguna parte si caracterizamos, por un lado, un proceso nervioso y, por otro, un pensamiento que se supone que tiene cierta cualidad? Como pensamiento, se supone que está sobrevalorado; el proceso nervioso está por un lado y la idea está sobrevalorada por el otro. Sería bueno reflexionar sobre estas cosas hasta el final, pues un pensamiento solo se revela como correcto o incorrecto, es decir, real o irreal, si se piensa hasta el final. Por ejemplo, sería un pensamiento sobrevalorado si yo creyera ser el rey de España; sin duda, sería un pensamiento sobrevalorado. Pero no tiene por qué serlo si realmente fuera el rey de España. En este caso, mi sistema nervioso estaría completamente sano, aunque el pensamiento sea el mismo. Tiene el mismo contenido. Por lo tanto, el pensamiento en sí no está sobrevalorado; de lo contrario, ¡tendríamos que creer que el rey de España padece problemas nerviosos porque se cree el rey de España! Es así, ¿no es así? En consecuencia, esta conexión no es importante; sin embargo, se habla mucho al respecto. No solo se habla: se forman conceptos, definiciones, etc. Los resultados son muy extraños y no valen más que charlatanería.

Como ven, este hombre se ha formado la idea de los pensamientos sobrevalorados. La sobrevaloración de los pensamientos es síntoma de trastornos nerviosos. Muy bien. Pero su subconsciente no se siente muy tranquilo, pues inconscientemente siente que, mientras explica a la gente todos estos asuntos relacionados con la sobrevaloración de los pensamientos, ellos también tienen todo tipo de pensamientos subconscientes; creen que hay un fallo en el argumento; pero esto permanece, por supuesto, en el subconsciente de la gente, ¡pues esta persona es una «autoridad»! Por lo tanto, sus impresiones no deben aflorar a la conciencia, pues la designación «sobrevaloración» expresa no solo la vívida y elevada valoración de las ideas en cuestión, sino también su «sobrevaloración» en relación con los hechos reales que las fundamentan. El pensamiento sobrevalorado domina la conciencia hasta tal punto que no hay espacio junto a él para otros pensamientos objetivos, que también están justificados. Estos últimos son relegados y pierden su eficacia en la conciencia y su influencia para frenar y limitar los pensamientos sobrevalorados. Así, surge una exageración unilateral al formarse juicios, una tendencia unilateral en los esfuerzos de la voluntad y un rechazo de todas las demás esferas de pensamiento que no estén directamente conectadas con el centro de los pensamientos sobrevalorados.

(¡Es más o menos lo mismo que argumentar que la pobreza proviene de «pauvreté»!).

Ciertamente, dos personas pueden tener la misma sustancia mental, pero en un caso se trata de Lucifer, en el otro de Ahriman, y en un tercero puede estar en consonancia con la evolución normal de la humanidad. En lugar de acuñar la expresión vacía de «pensamientos sobrevalorados», debemos aceptar la idea de espiritualidad, como la espiritualidad luciférica o la ahrimánica; entonces sabremos que lo importante es reconocer si un ser humano desea algo de sí mismo o si algo más en él lo desea. Pero, por supuesto, la llamada ciencia aún se resiste a tales puntos de vista.

Y si esperamos resultados reales y concretos de la ciencia, ¡la cosa se pone muy divertida! Escuchen esto:

“Antes que nada, definiré” (intenta explicarse, pues desea mostrar los síntomas de ciertos trastornos nerviosos), “antes que nada, definiré los pensamientos que a menudo desempeñan el papel principal en los trastornos nerviosos de los individuos” (se refiere también a la moderna obsesión por la nacionalidad), “las ideas de desaliento, preocupación, miedo, falta de coraje y de confianza en uno mismo”. Pues bien, estas son las características del sistema nervioso en la vida de los nervios, determinada por pensamientos sobrevalorados.

Desaliento, preocupación, miedo, falta de coraje y de confianza en uno mismo… bueno, tal conferencia pretende ser útil de alguna manera, pues esta autoridad no habla simplemente para causar vibraciones en el aire, sino porque desea que sea útil. Por lo tanto, cabría esperar que este caballero nos explicara cómo la humanidad puede superar estas deficiencias, pues encuentra, no solo en los individuos, sino también en la humanidad, falta de coraje, desinterés, desaliento y falta de confianza en sí mismo como síntomas de trastornos nerviosos; ahora deberíamos esperar que nos dijera cómo librarnos de estas cosas, cómo superar esta falta de coraje, desinterés, desaliento y falta de confianza en sí mismo. Uno daría esto por sentado. De hecho, él lo da por sentado, pues dice:

Así, al menos por un tiempo, ese estado de ánimo descontento y desanimado puede extenderse entre las grandes masas populares, lo cual es temible más que cualquier otra cosa. Pues conduce al abandono de los fuertes impulsos de la voluntad, debilita el esfuerzo firme y unido por una meta, y debilita la energía y la resistencia.

Ahora esperamos algo, y continúa:

 «No estar nervioso, por lo tanto, significa sobre todo coraje, confianza, fe en la propia fuerza y ​​no desviarse de lo que se ha reconocido como el curso de acción correcto».

Así que ahora tenemos la conclusión. Las personas están nerviosas cuando se sienten oprimidas por la preocupación, la falta de coraje, el desaliento, la falta de confianza en sí mismas. ¿Cómo se libran de su nerviosismo? ¡Cuando no se sienten oprimidas por todo esto! Esto esta bastante claro, ¿verdad? ¡Cuando no se sienten oprimidas por todas estas cosas!

La inutilidad del pensamiento se traslada a la sustancialidad también en la ciencia. Ciertas autoridades tienen a su disposición todo el material, se han apropiado de él. Ya está confiscado cuando se intenta trabajarlo con razón. Pero cuando lo hacen ellos mismos, lo hacen con pensamientos vanos. En consecuencia, se pierde todo material anatómico, fisiológico y físico. Nada se crea, pues en la misma mesa donde debería producirse algo útil para la humanidad, la gente se encuentra con estos pensamientos vanos. Ciertamente, nada puede resultar de la disección de un cadáver, cuando —perdón por la expresión— una «cabeza vacía» disecciona. Aquí ya el asunto se vuelve social. Las cosas deben considerarse desde este punto de vista. Y un tratado muy prometedor termina de la manera que acabo de mostrar.

Les he dado un ejemplo. No ponerse nervioso significa, sobre todo, no perder el coraje, la confianza y la seguridad. Pero cuando hoy el lector promedio toma un tratado como este y lee: «Los efectos nocivos de la guerra sobre el sistema nervioso y la vida mental», y piensa: «Aquí me iluminaré, pues esto es del profesor Fulano, director del Hospital Médico de Fulano». Bueno, ahora lo tiene claro, ahora, naturalmente, se ilumina.

Pero en la página 27, donde se habla del odio nacional, leemos: «Ciertamente, impulsos similares brotaron en nuestro interior, y nos pareció casi un alivio y una satisfacción oponernos a nuestros mayores enemigos con una actitud similar. Y, sin embargo, basta con una breve reflexión serena para comprender que este odio nacional generalizado es solo el resultado de una actitud mental enferma y sobreestimulada, en la que han caído los diversos pueblos al inflamarse, incitarse e imitarse mutuamente».

¿Cómo ha surgido entonces la historia del odio nacional, según esta afirmación? Aquí hay varios pueblos: a, b y c, pero ni a, b ni c son capaces de odiar por sí mismos, pues toda la historia no ha surgido así; este odio nacional general se ha desarrollado a través de una actitud mental enferma y sobreestimulada en la que han caído los diversos pueblos al inflamarse, incitarse e imitarse mutuamente. Así, a no puede provocarlo, b tampoco, ni c tampoco; pero lo que cada uno es incapaz de hacer, lo logran provocándose mutuamente. Consideren qué ingeniosa es la idea. Explico algo y tengo ante mí a, b y c. Todo esto no puede proporcionar una explicación adecuada, pero lo hace de todos modos. Explico, pues, algo de la nada de la manera más hermosa.

La gente toma estas cosas y las lee sin darse cuenta de que son simplemente disparates.

Es necesario señalar estas cosas, pues muestran cuán inconexas e inútiles son las ideas que hoy se imponen. Naturalmente, en la ciencia, que se refiere a lo ya existente, esto no se manifiesta con tanta fuerza y ​​no se puede controlar. Pero, así como se piensa aquí en el ámbito científico, también se piensa en la vida social, pedagógica y política, y esto se ha ido gestando durante los últimos cuatro siglos. Esta es la situación actual.

Así pues, ha ocurrido que, gradualmente, del pensamiento descoordinado e inútil, han surgido impulsos como los que nos encontramos en los actuales acontecimientos catastróficos. Aquí debemos penetrar a fondo en la raíz del problema. Y solo cuando las personas llegan a la superficie de las cosas, donde el asunto se vuelve real para el individuo, y puede llegar a serlo también para la estructura social de pueblos enteros, entonces el asunto se vuelve especialmente terrible y trágico. Es nuestra tarea, por un lado, comprender estas cosas, ¿no es así? Debemos aprender a conocerlas dentro de sus límites mutuos, si queremos comprenderlas. Si deseamos comprender un acontecimiento como la guerra actual, tan complejo y que, sin duda, no puede comprenderse en detalle desde el plano físico, debemos, como suele decirse, rastrearlo hasta sus orígenes. Pero todos creen, cuando han rastreado un asunto hasta su origen, cuando lo han comprendido de esta manera, que era una necesidad, que tenía que suceder tal como es ahora. Hoy, por ejemplo, uno no se da cuenta en absoluto de que uno no tiene nada que ver con el otro. Que comprendamos algo en sus interrelaciones no significa que el acontecimiento tuviera que ocurrir, que no pudiera haberse omitido. Quien intenta comprenderse a sí mismo, de forma más o menos inteligente, por qué la guerra actual tuvo que venir, por qué no es algo determinado por unas pocas personas, sino algo conectado con causas más profundas en la evolución de la humanidad, a menudo se marcha satisfecho y dice: «Ahora entiendo que nada era posible excepto que esta guerra viniera». Es obviamente una necesidad, en el sentido de que, al conocer sus causas, se desarrolla con absoluta necesidad a partir de ellas, de estas condiciones concretas. Pero esto no significa que podamos concluir que las cosas tuvieron que suceder tal como han sucedido. Ningún acontecimiento de la historia mundial es necesario en este último sentido. Si bien en el primer sentido es necesario, ningún acontecimiento lo es en este último sentido. Cada acontecimiento podría haber sido diferente, o incluso no haber sucedido.

Quien habla de absoluta necesidad podría reflexionar con el mismo derecho: Quisiera saber cuándo moriré. Si acudo a una compañía de seguros de vida, calculan —determinando el importe de las pólizas en consecuencia— cuántas personas, de un número determinado, han fallecido en un período determinado y cuántas siguen vivas. El seguro se paga en consecuencia. Acudo a una compañía de seguros de vida para obtener información y, según sus cálculos, debe aparecer si moriré o no en 1922.

Esto, naturalmente, es un completo disparate. Pero es exactamente el mismo disparate cuando intentamos derivar la necesidad de un acontecimiento de otro, de la comprensión de la causa que debe conducirlo. Aquí toco un tema que, en efecto, no es fácil, porque precisamente en este ámbito prevalecen las ideas más inconexas, porque existe muy poca voluntad de aclarar las cosas en este ámbito hoy en día.

Si realmente queremos tener claro este punto, debemos reconocer que cuando algo ocurre, lo hace bajo la influencia de ciertas condiciones. En la secuencia de circunstancias, siempre llegamos a un punto donde hay comienzos, verdaderos comienzos. Si hoy vemos un retoño aún pequeño, más adelante crecerá; la grandeza del árbol surge necesariamente de su pequeñez. Al cabo de poco tiempo, podemos decir: «Es una necesidad que este árbol se haya desarrollado así». Pude ver cómo se desarrolló según la necesidad cuando aún era muy pequeño, quizá mientras desplegaba sus primeras fuerzas germinativas en la tierra. Si soy botánico, puedo ver que con el tiempo un árbol grande debe surgir necesariamente. Pero si la semilla no hubiera caído en la tierra en este punto en particular —quizás alguien la plantó allí, pero si no lo hubiera hecho—, entonces aquí habría un punto donde la necesidad no se habría introducido. Porque la necesidad debe comenzar aquí. Tenemos ante nosotros un imponente roble, digamos —no está aquí en realidad— lo observamos y lo admiramos; una vez fue un retoño natural y ha crecido a partir de él, según la necesidad. Pero ahora imagina que un niño (o niña) inútil hubiera llegado siendo muy pequeño y lo hubiera arrancado. Al ser arrancado, la necesidad desaparece por completo. En un sentido negativo, incluso la necesidad puede desaparecer. Los puntos de partida, donde surgen las necesidades, se revelan al pensamiento que se ajusta a la realidad. Este es el punto esencial.

Pero no alcanzamos estos puntos de partida cuando observamos simplemente el curso externo de los acontecimientos. Los alcanzamos solo cuando podemos al menos percibir los fundamentos espirituales. Porque así como tienes aquí un ramo de rosas, y al formarte un concepto de él, si eres una persona abstracta, surgirá una idea que es una copia de la realidad (pues el ramo de rosas es real y la idea del mismo es una copia de la realidad); así también, para el ocultista, el ramo de rosas no es una realidad en absoluto cuando lo concibe, porque el ramo de rosas no existe; las rosas solo pueden existir cuando sus raíces están conectadas a la tierra. El concepto real no surge cuando nos formamos una imagen de algo externo desde el principio, sino solo cuando hemos formado, a partir de la realidad, este concepto plenamente experimentado. Pero este concepto plenamente experimentado solo se presta a la contemplación científico-espiritual, incluso en el caso de la realidad sensorial externa.

Un concepto válido de un acontecimiento histórico mundial solo se alcanza cuando podemos analizarlo según los métodos de la ciencia espiritual. Aquí descubrimos que, en efecto, puede rastrearse en cuanto a su necesidad; encontramos sus ramificaciones, sus raíces en la realidad. Pero solo se logra algo rastreando realmente las raíces, no mediante la afirmación general de una necesidad abstracta.

Si, por ejemplo, ciertos acontecimientos de la década de 1890 hubieran sido diferentes, los acontecimientos de 1914 también lo habrían sido. Pero este es precisamente el punto importante, no proceder como lo hace el historiador, quien dice: «Lo que ahora ocurre es el efecto de acontecimientos anteriores, estos a su vez son el efecto de acontecimientos anteriores, que a su vez son el efecto de otros acontecimientos, etc.». Así, no solo llegamos al origen del mundo, sino aún más lejos, a la nada completa. Una idea así se arrastra tras otra. Sin embargo, esto no es lo importante, sino que debemos seguir el asunto concretamente hasta donde echó raíces. Así como la raíz de una planta comienza en algún lugar, también lo hacen los acontecimientos. Las semillas se siembran con el tiempo. Si no se siembran, los acontecimientos no surgen. He tocado un tema que, naturalmente, no puedo agotar hoy. Más adelante diremos más sobre este tema, que describiré esencialmente así: «A pesar de todas las consideraciones de necesidad, no hay un solo acontecimiento que sea absolutamente necesario».

Es realmente esencial que los hombres de hoy, en toda su mentalidad, abandonen este terrible dogmatismo que impregna la ciencia moderna, y que los asuntos se tomen en serio.

Les daré un buen ejemplo. En Zúrich y Basilea me esforcé por explicar el sinsentido de considerar una secuencia de acontecimientos históricos de tal manera que un acontecimiento necesariamente surja de otro. Esto es como decir: «Aquí hay una luz que ilumina primero un objeto a, luego un objeto b, luego un objeto c». No me fijo en la luz en sí, sino simplemente en el hecho de que primero a, luego b, luego c, se iluminan sucesivamente. Me equivocaría si, al ver a y luego b iluminados, dijera que b se ilumina desde a, y al ver que c se ilumina, dijera: c se ilumina desde b. Esto sería completamente incorrecto, pues la iluminación de b y c no tiene nada que ver con a; todos reciben luz de una fuente común. Di este ejemplo en mis conferencias para explicar acontecimientos históricos.

Supongamos que alguien encontrara esta idea bastante buena. ¿No es posible que una idea surgida en el terreno antroposófico se considere bastante buena? De hecho, en algunos casos incluso nuestros oponentes han adoptado tales ideas para aplicarlas. Muchos se han convertido en oponentes porque tales cosas tuvieron que ser censuradas. Por lo tanto, es muy posible que una analogía propuesta desde un ámbito antroposófico no sea del todo absurda. Supongamos que alguien la tomara y la utilizara en un contexto diferente al que yo le había dado. Supongamos que lo usara dogmáticamente, no sintomáticamente como yo. Supongamos que lo usara desde una perspectiva completamente distinta, y que yo asistiera a una conferencia en la que dijera: «La secuencia de causa y efecto se explica erróneamente al decir que el efecto b es el resultado de la causa a, el efecto c de la causa b, pues esto equivaldría a decir: “Cuando tres objetos, a, b y c, son iluminados, entonces b es iluminado por a, c por b”».

Supongamos que estoy escuchando todo esto y que la explicación no se da en el mismo contexto en el que hablé en Basilea y Zúrich, entonces tal vez debería objetar las conclusiones del conferenciante que surgen de su contexto. Quizás debería decir: “Suponiendo que a, b y c sean sustancias luminiscentes —existen tales sustancias; al exponerse a la luz se vuelven luminosas y pueden emitir luz incluso cuando se retira la fuente de luz— supongamos que a, al ser luminiscente, ilumina a b, y que b, al ser luminiscente, ilumina a c, entonces b sería en realidad iluminado por a, y c por b”. De esta manera, toda la analogía puede volverse muy frágil cuando la utiliza alguien que, en el curso de su conferencia, no ha explicado que los conceptos de las realidades de la vida espiritual son como fotografías, que difieren cuando se toman desde diferentes puntos de vista. Si esto no se dice desde el principio, si el conferenciante no presenta ideas que se ajusten a la realidad, de modo que estas ideas sean siempre ideas desde cierto punto de vista, entonces lo que se ha dicho correctamente desde cierta perspectiva puede resultar absurdo cuando se utiliza en un sentido absoluto.

La diferencia radica en esto: ¿el orador parte de la realidad o de las ideas? Si parte de estas últimas, siempre estará Unilateral. Si toma como punto de partida la realidad —dado que solo puede aportar ideas y nada más, y toda idea es unilateral—, puede y debe producir ideas unilaterales, pues eso es bastante obvio. Ahora comprenderán que es esencial una alteración completa y fundamental de la vida anímica. Por esta razón, es fácil criticar muchas ideas de las que soy autor. No sé si alguien ha dado con esta crítica en particular. Yo mismo ya he hecho todas las críticas necesarias.

Los hombres deben comprender ahora cómo se relaciona la idea con la realidad. Solo entonces podremos penetrar en la realidad. De lo contrario, siempre discutiremos sobre ideas. Hoy en día, el mundo entero se debate sobre ideas en la esfera social, incluso cuando esta lucha se ha transformado en hechos externos. La lucha sobre ideas se transforma con mucha frecuencia en hechos externos. Estas cosas conducen a las intimidades de la vida espiritual. Quienes deseen comprender la existencia deben reflexionar sobre estas cuestiones.

Hoy he llamado su atención sobre estos asuntos de una manera más teórica. La próxima vez hablaré de la historia contemporánea desde este punto de vista y.… demuestran hasta qué punto ciertos eventos fueron necesarios y hasta qué punto fueron completamente innecesarios, cuán diferentes podrían haber ocurrido, y cómo las catástrofes que todos sufrimos no habrían tenido por qué haber ocurrido. Hablaremos de estas importantes cuestiones en la próxima conferencia.

Traducido por Gracia Muñoz en junio de 2025