Del ciclo: Necesidad histórica y Libre albedrio

Rudolf Steiner — Dornach, 9 de diciembre de 1917

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Como ya he señalado, abordaremos ciertos temas durante estas conferencias, que culminarán mañana o pasado mañana con una exposición sobre la Necesidad Histórica y el Libre Albedrío. Culminaré con mi exposición sobre en qué sentido un acontecimiento histórico es necesario y en qué sentido dicho acontecimiento —algo que, en general, interfiere en la esfera anímica de la vida humana— podría ser distinto. De hecho, en la actualidad —cuando sucesos tan importantes interfieren en la vida humana—, este problema reviste una importancia especial y profunda; pues, ante los tristes y catastróficos acontecimientos actuales (la guerra), todo ser humano debe preguntarse: ¿en qué medida estos sucesos —y directamente este— dependen de una necesidad específica y en qué medida este suceso podría haber resultado diferente si hubiera podido asumir un aspecto distinto? Como indicamos, nuestro objetivo durante estas conferencias será responder a esta gran e inclusiva pregunta con los medios que tenemos a nuestra disposición ahora en la base oculta que se explicará en conferencias públicas. Pero debemos proceder desde una consideración más inclusiva de la vida humana. Debemos profundizar un poco, desde cierto aspecto, en la naturaleza humana misma. Porque, como quizás puedan deducir directamente de las conferencias públicas celebradas recientemente, en la vida humana están actuando las fuerzas de ese mundo en el que el ser humano se encuentra entre la muerte y un nuevo nacimiento. En esta vida, mucho más intensamente de lo que uno imagina, están actuando las fuerzas, en las que el ser humano está inmerso, como los llamados muertos. Estamos, como seres humanos, tan formados —en la última conferencia llamé más la atención sobre el aspecto físico— que, en realidad, el umbral entre el mundo físico cotidiano y el mundo espiritual, nos atraviesa por completo. Si consideramos nuestra vida cotidiana, y lo que consideramos la última vez más desde el punto de vista físico, hoy más desde el punto de vista anímico, podemos decir: mientras estamos encarnados en el cuerpo físico, nuestra vida humana transcurre de tal manera que tenemos activo en nosotros, primero, todo lo que podemos experimentar a través de los sentidos durante nuestra vida, todo lo que se extiende a nuestro alrededor, por así decirlo, como un tapiz de impresiones sensoriales, y de lo cual recibimos conocimiento a través de nuestros sentidos. Sobre este mundo, entonces, se construye todo lo que elaboramos a partir de este mundo sensorial, pero que también, independientemente de él, podemos interpenetrar en nuestra vida mental. Sin embargo, cuando unimos la vida sensorial y la vida mental, tenemos en realidad todo aquello en lo que vivimos con nuestra consciencia habitual de vigilia.

Desde que nos despertamos por la mañana hasta que nos dormimos, en realidad solo estamos despiertos en nuestras impresiones sensoriales y en nuestra vida mental. No estamos despiertos en absoluto, en el pleno sentido de la palabra, en nuestras sensaciones, en nuestra vida emocional. Y ahí, entre la vida mental y la emocional, prácticamente desapercibido para la conciencia cotidiana, se encuentra el umbral. Pues lo que interpenetra nuestra vida emocional como una realidad más profunda no llega a la conciencia en el ser humano. Las sensaciones mismas [¿no?] llegan a la conciencia en él. Surgen de un mundo subconsciente. Pero la conciencia no tiene en realidad nada más que ver con las sensaciones que lo que nosotros, al dormir, tenemos que ver con nuestros sueños. Por eso, recientemente se pudo decir aquí en Suiza en conferencias públicas: «Mientras el ser humano vive en su vida emocional, en realidad duerme y sueña. La vida onírica se extiende a nuestra vida de vigilia». En realidad, nos encontramos continuamente en un estado de sueño desde que nos dormimos hasta que despertamos, pero solo recordamos o entran en nuestra consciencia aquellos sueños que están más fuertemente conectados con nuestra existencia física; el sueño continúa durante toda la vida del sueño. Solo en las capas más profundas de nuestra consciencia dormimos, por así decirlo, sin sueños. Pero este sueño, soñando y sin sueños, se traslada a nuestra vida emocional, a la vida de nuestros afectos. Y no conocemos más de la realidad, del contenido real de la consciencia ordinaria en la conciencia no clarividente de nuestra vida emocional, que lo que realmente ocurre cuando las imágenes del sueño se desarrollan ante nosotros. Por lo tanto, también se afirmó en estas conferencias que el ser humano no experimenta internamente el contenido de lo que se denomina «Historia» con la consciencia despierta, sino que lo sueña, lo vive en un sueño. La Historia es lo que podríamos llamar un sueño cósmico del ser humano. Pues los impulsos que viven en la historia viven realmente en los impulsos emocionales y sentimentales. Sueña, mientras experimenta internamente, la historia. Así, la vida sensible se encuentra muy por debajo del umbral de la conciencia real, la del despertar. En esta relación anímica, la frontera entre la vida consciente y la inconsciente atraviesa por completo al ser humano. En su vida volitiva, el ser humano duerme por completo. Pues con su conciencia cotidiana desconoce lo que realmente habita en la voluntad. Su conciencia ordinaria vive en la realidad que se expresa en la voluntad, exactamente igual que en el sueño profundo. Persigue conscientemente solo aquello que, al proceder de la voluntad, se ha convertido en acción. En esto despierta; en la ejecución de la voluntad no puede despertar. Por ello, los filósofos discuten continuamente sobre la libertad y la no libertad de la voluntad, porque son incapaces de penetrar en la región que solo puede verse con la conciencia clarividente, la región de la que la voluntad realmente extrae sus impulsos. Así —lo recalco una vez más—, también en la relación anímica, el umbral se sitúa entre el mundo físico de la vigilia y el mundo que permanece subconsciente para él, que reside en el seno del ser humano, para este ser humano.

Ahora bien, todo lo que el ser humano experimenta y con lo que vive entre la muerte y un nuevo nacimiento se integra directamente en su vida, en la medida en que es la vida del sentimiento y la voluntad, es decir, en la medida en que ha sido soñada y dormida. Lo que viven los muertos está realmente en el mundo en el que vivimos, en la medida en que sentimos y queremos. Solo que desconocemos con la conciencia ordinaria las realidades que viven en el sentimiento y la voluntad. Si pudiéramos vivir a través de la realidad que fundamenta la vida sensible, si viviéramos especialmente a través de la realidad que fundamenta la vida volitiva, así como en la vigilia vivimos a través de la realidad de las percepciones sensoriales y las concepciones mentales —las concepciones, si bien en menor grado, no obstante en cierto grado—, entonces el difunto, el hombre que ha atravesado las puertas de la muerte, estaría tan a nuestro lado, en continua asociación con nosotros, como alguien que aún camina con nosotros aquí en el plano físico, de modo que podemos recibir impresiones suyas en nuestra consciencia despierta por medio de nuestros sentidos y vida mental. Lo que vive en los impulsos de los difuntos asciende continuamente dentro de nuestra vida sensible, a la vida de nuestros impulsos volitivos. Y solo porque soñamos y dormimos esto, nos sentimos separados de los muertos con quienes estábamos asociados.

En realidad, sin embargo, el mundo en el que viven los llamados muertos es muy diferente del mundo en el que vivimos mientras estamos encarnados en el cuerpo físico. Pues, si nos preguntamos seriamente: ¿qué existe entonces para la conciencia despierta, no clarividente, desde el despertar hasta el dormir? La respuesta es: solo lo que se puede experimentar en el mundo que se extiende como un tapiz de impresiones sensoriales, y también en el mundo que nosotros mismos creamos a partir de él mediante nuestras concepciones mentales. De este mundo, en primer lugar, todo lo que pertenece al llamado reino mineral, para el cual se utilizan los órganos sensoriales para percibir, no existe directamente para los muertos. A este mundo mineral pertenecen, por ejemplo, también las estrellas, el sol y la luna; en general, todo lo perceptible para los sentidos, y también una amplia región del mundo vegetal. Estas son regiones que, en su mayoría, no están abiertas a la mirada espiritual y anímica de los muertos.

Por otra parte, comienza a abrirse ante los ojos del alma de los muertos el mundo del que somos más o menos inconscientes cuando dirigimos nuestra mirada hacia él —una mirada que, por supuesto, está velada por el mundo sensorial—, es decir, el mundo de los impulsos, de las fuerzas que viven en los animales. Este es para los muertos el mundo inferior, exactamente igual que el mundo mineral es el mundo inferior para nosotros aquí en el cuerpo físico. Así como para nosotros el mundo vegetal, que brota del reino mineral, se construye a sí mismo, para los muertos, el mundo humano, como mundo anímico, se erige sobre el fundamento que vive en el mundo animal. Y así como el mundo animal forma la tercera categoría, que se erige sobre el mundo mineral y vegetal, el reino de los ángeles, arcángeles, etc., forma un reino superior en el mundo de los muertos.

Todo el entorno al que se traslada el difunto es, por lo tanto, diferente del entorno en el que vivimos en el cuerpo físico. Imaginen por un momento cómo sería si todo lo que perciben con los sentidos se extrajera del mundo que perciben con su cuerpo físico, sobre el cual, en su cuerpo físico, forman conceptos. Quedaría algo adicional para la percepción no clarividente que solo puede tener la apariencia de un mundo onírico, un mundo que solo puede soñarse, que no puede vivir en la conciencia con mayor intensidad que un sueño. Pero la distinción se aclara si la consideramos de otra manera. Observen que, mientras estemos encarnados en el cuerpo físico, lo esencial que caracteriza nuestras vidas (la característica principal) es que (aunque internamente el asunto sea difícil, como saben por otras conferencias) podemos tener la conciencia de que cualquier cosa que hagamos con los seres de los reinos mineral y vegetal —como resultado de nuestra interacción con ellos— les resulta relativamente indiferente. Actuamos, de hecho, bajo la influencia de este pensamiento recién expresado. Rompemos la piedra con calma, convencidos de que no le causamos dolor ni le proporcionamos alegría. Saben que, en el fondo, la cuestión es algo diferente: pero, en la medida en que los seres humanos estamos en contacto con el mundo mineral que nos rodea, creemos con cierta razón que la alegría y el dolor no surgen de inmediato al romper una piedra o hacer algo similar.

De igual manera nos relacionamos con el mundo vegetal. Son muy pocos los seres humanos que, por ejemplo, sienten dolor, una sensación similar al arrancar una flor. Los individuos que, en cierto sentido, aún prefieren tener una rosa en el rosal que un ramo en la habitación, no son tan numerosos. Solo con el mundo animal comenzamos a conectar nuestra naturaleza humana directamente con el mundo que nos rodea. Y, sin embargo, digámoslo una vez más: son muy pocos los seres humanos actuales que experimentan al arrancar rosas una sensación —aunque solo remotamente similar, por cierto— similar a la que tendrían si se arrancaran cabezas de animales para atarlas en un ramillete. Incluso entre los antropósofos he descubierto que no todos prefieren tener rosas en el rosal, aunque, de hecho, esta sensación ha progresado tanto que nunca se ha presentado, por ejemplo, un ramo de cabezas de ruiseñor en un salón. Ahora empezamos a sentir cómo la vida que se extiende desde nosotros continúa en el mundo que nos rodea.

El difunto no se encuentra en tal situación. Para él, no existe nada en el entorno que no le permita sentir que, con solo extender un dedo —esto se expresa ahora de forma simbólica, en imágenes—, lo que se logra —al extender el dedo, de hecho, mediante cualquier acción, sí, mediante todo lo realizado por el difunto— no generaría ni liberaría alegría ni dolor en el entorno. No entra en relación con su entorno a menos que despierte alegría y dolor, a menos que exista un eco de alegría y dolor. Si haces algo después de haber atravesado las puertas de la muerte, entonces, a través de tu acción, dondequiera que sea, se produce continuamente dolor o alegría, tensión o relajación, algo similar a sentir la vida. Si golpeamos una mesa, sentimos que no le duele. Quien ha muerto jamás puede realizar una acción sin saber que vive y se entrelaza, no solo con el elemento vivo, sino con el elemento vivo lleno de sentimiento. La incitación llena de sentimiento se extiende por todo su entorno.

Desde otro punto de vista, encontrarán lo descrito en el capítulo correspondiente de mi libro Teosofía. Este mundo de incitación lleno de sentimiento vive, por lo tanto, en el nivel más bajo, allá arriba, en el reino animal. Y así como conocemos cierto aspecto externo del reino mineral mediante nuestras percepciones sensoriales, así también el difunto está familiarizado, en la extensión de todo su mundo, con el lado interno, no con la forma externa, sino con el aspecto interno de la vida animal. Esta vida animal es la base más baja sobre la que vive, sobre la que se moldea, sobre la que erige su existencia. Y gran parte del trabajo de los muertos consiste en establecerse en relación directa con el mundo de las criaturas animales vivas. Así como aquí en la Tierra, desde la infancia, nos conectamos con el mundo mineral muerto, así también, después de la muerte, establecemos continuamente una relación amplia, creciente y en expansión con el mundo animal vivo. Este mundo lo aprende el difunto por completo. Este mundo lo aprende el difunto al penetrar paso a paso todos los secretos que aquí en la Tierra se le ocultan, así como se le oculta a su alma, que duerme bajo su vida sensible, pues es lo mismo.

Es cierto que una pregunta como la que ahora pretendo plantear no puede considerarse propiamente científica. Sin embargo, puede señalar algo tras lo cual existen relaciones reales. Cabe preguntarse: ¿por qué, entonces, el poder rector de la sabiduría universal omnipresente oculta tanto al ser humano aquí, en el mundo físico? Podemos preguntarnos: ¿por qué se oculta aquello en lo que los muertos deben ser iniciados, los misterios de la construcción de todo el mundo animal?

Al intentar responder a esta pregunta, nos sumergimos en el más profundo de los misterios de la existencia. Y en estas consideraciones tendremos que intentar comprender también esta cuestión. Sin embargo, en primer lugar, debemos percibir cómo se produce realmente esta comprensión del lado interno de la vida animal.

Aquí podría partir, para no caer en la teoría, de un hecho histórico reciente. Como saben, la conciencia histórica humana, de cierta manera externa, ha experimentado un cambio en los tiempos modernos a través del llamado darwinismo. Se ha intentado encontrar las fuerzas mediante las cuales los organismos evolucionan a partir de la llamada condición imperfecta. Los darwinistas han nombrado varios tipos: principalmente el principio de selección especial, la supervivencia del más apto, la adaptación al entorno, etc. No pretendo presentarles estas cosas, que de hecho pueden leer en cualquier manual de darwinismo, incluso en cualquier enciclopedia. Pero quiero señalar que se trata de principios externos y abstractos: para quienes profundizan, no se dice nada al respecto. Lo que realmente sucede no se muestra cuando se dice: la perfección se produce mediante la selección de los más aptos, mientras que los demás desaparecen gradualmente y los más aptos sobreviven. Aquí no se dice nada sobre las fuerzas, sobre los impulsos que realmente viven en el reino animal, para que estas criaturas puedan no solo perfeccionarse primero, sino también adaptar su vida de forma correspondiente al mundo actual. Lo que realmente actúa en las fuerzas de selección, en las fuerzas que el darwinismo presenta como fuerzas de selección, como fuerzas con un carácter puramente mecánico y deliberado. Son los muertos quienes trabajan allí. Una de las experiencias más asombrosas e impresionantes que se pueden vivir en el círculo de los muertos es descubrir que, así como aquí hay herreros, carpinteros y otros que trabajan en el mundo de la mecánica, en la artesanía, creando así la base física y sensible de la vida, así también en el reino espiritual, comenzando por el reino animal y ascendiendo, se realiza el trabajo de los muertos. Si bien el reino animal aquí, en muchos aspectos, es tal que lo percibimos como inferior —sin embargo, el mundo mineral se encuentra, de hecho, aún más abajo—, la base misma del trabajo de los muertos es el desarrollo del reino animal. Por lo tanto, los difuntos se acostumbran a vivir con toda la destreza que les está oculta, debido a que su mundo de sentimientos se sumerge en la vida de la existencia animal, durante la vida entre el nacimiento y la muerte. Verán, llegamos aquí al punto de vista que, hasta nuestra época, fue mantenido en mayor o menor secreto por las hermandades que creían, en parte con razón, en parte sin ella, que los demás hombres no estaban lo suficientemente maduros para tales cosas. Si comprenden lo relacionado con la naturaleza animal en el mundo de los muertos, si observan a su alrededor, verán que todo esto pertenece al elemento vivo y sensible. El ser humano también posee este elemento vivo y sensible en su alma. Pero ¿de qué manera? Entre el nacimiento y la muerte, lo posee de tal manera que, si no estuviera encerrado en su subconsciente, podría emplear en todo momento este elemento vivo y sensible, que existe en el período entre el nacimiento y la muerte, para la destrucción de lo que queda de este elemento en el mundo. Imaginen, pues, lo que eso realmente significa. Ustedes mismos, en su vida personal, viven como un elemento vivo y sensible, que, sin embargo, está encerrado en los límites que se trazan en el ser humano físico. Si los seres humanos tuvieran este elemento a su disposición libre y generalizada (los antropósofos ya estarán más cultos en este aspecto), podrían, en cada caso, emplear estas fuerzas ocultas para destruir el elemento vivo lleno de sentimiento que se encuentra en su entorno.

La naturaleza animal del ser humano es principalmente, incluso en el sentido más estricto de la palabra, destructiva. Incluso está dotada de la capacidad de destruir. Y cuando el individuo ha traspasado las puertas de la muerte, su tarea principal es extirpar de su alma todos los impulsos que se han liberado, de tal manera que aún persiste en gran medida el deseo de destruir a los vivos, de matar a los vivos. Y puede decirse que el respeto y la reverencia por todos los seres vivos es algo que el difunto debe aprender por encima de todo. Esta reverencia por todo lo vivo es algo que puede considerarse la evolución intrínseca del difunto. Así como aquí, con participación interna, seguimos a un niño que, como es natural, evoluciona desde pequeño, gradualmente día a día, semana a semana, así como seguimos con este niño cómo el alma se apodera de la naturaleza carnal, experimentando gran alegría en lo que sucede sin la cooperación del llamado libre albedrío, en lo que ocurre allí mediante las fuerzas orgánicas puras del alma; de manera similar, cuando seguimos el curso del difunto desde el día de su muerte y en su vida después de la muerte, presenciamos de nuevo el desarrollo de la más profunda reverencia por todos los seres vivos del entorno, un desarrollo del cual se ha retirado el libre albedrío.

Esto es algo que, por así decirlo, ocurre como un aspecto externo en el difunto, al igual que en el niño ocurre como un aspecto externo a medida que crece, al volverse más expresivos sus rasgos. Lo que aumenta externamente en el niño, para nuestra alegría, aumenta igualmente en el difunto al descubrir algo que irradia de él, cada vez más al considerar cada ser vivo como sagrado de una manera tan exaltada. Pero en este sentido se produce una diferencia importante entre la vida después de la muerte y la vida aquí en la Tierra. La vida aquí ha ocultado tras un velo precisamente aquello en lo que el difunto debe profundizar. Percibimos el mundo a través de nuestros sentidos y nos formamos ciertas leyes que llamamos leyes de la naturaleza, según las cuales luego formamos a nuestro alrededor nuestros instrumentos mecánicos, nuestras herramientas. Lo que erigimos a nuestro alrededor según las leyes de la naturaleza es, en esencia, un mundo de muertos. Incluso debemos matar la planta, incluso el árbol, si queremos poner su madera al servicio de nuestras artes mecánicas. Y, además, pertenece al conocimiento más asombroso que, en realidad, todo lo que nuestros sentidos nos enseñan, cuando lo aplicamos mediante nuestra voluntad, es algo destructivo y no puede ser otra cosa que destructivo.

Incluso cuando creamos una obra de arte, debemos participar en el mundo de la destrucción. Lo que creamos surge primero de la destrucción. Una sabiduría universal benéfica solo nos ha hecho, al principio, rehuir, como seres humanos, poner lo vivo (en general, desde el mundo animal hacia arriba) al servicio del arte mecánico. Sin embargo, en un sentido superior, todo vive en el mundo. Ya lo comprenderán por los diversos relatos dados a lo largo del año. Pero ¿qué hacemos en realidad cuando ponemos al servicio del arte mecánico aquello que percibimos con nuestros sentidos y combinamos con nuestro entendimiento? Continuamente llevamos la muerte a la vida. Ni siquiera una pintura de Rafael puede existir si la muerte no se lleva a la vida. Antes de que surja una pintura de Rafael, contiene más vida que después. En el universo, esto se compensa solo con la aparición de almas que disfrutan de la pintura de Rafael y reciben de ella un impulso, una fuerte impresión. Solo el impulso, la impresión que recibe el alma creadora o disfrutante puede ayudar a superar las fuerzas de la muerte, incluso cuando el tesoro más alto, las llamadas posesiones espirituales más elevadas de la humanidad, se crean aquí en el plano físico. En esencia, la Tierra será destruida porque, mediante sus actos mecánicos, los seres humanos introducen la muerte en ella con tanta fuerza. La Tierra ya no podrá vivir, porque las fuerzas de la muerte prevalecen sobre lo que puede salvarse y trasladarse al mundo de Júpiter, más allá de la decadencia de la Tierra física. Pero de lo que los seres humanos han creado al entrelazar la muerte y la vida —de lo que así han creado— habrán recuperado un contenido del alma que luego trasladarán al mundo de Júpiter.

La muerte, o la destrucción de lo vivo, se entrelaza continuamente con la vida, más allá de lo que las palabras pueden expresar; se entrelaza con la propia actividad humana, debido a que entre el nacimiento y la muerte [ilegible] la actividad humana está íntimamente entrelazada con el sentido de [ilegible]. De hecho, la consciencia surge porque la muerte se entrelaza con la vida. El hombre no cumpliría su tarea en la Tierra, en lo que respecta a la consciencia, si no estuviera llamado a entrelazar la muerte con la vida. Incluso dentro de nosotros mismos, matamos la vida de los nervios en el mismo instante en que formamos un pensamiento; pues un nervio verdaderamente vivo no puede formar pensamientos. En recientes conferencias públicas he dicho que: «Entramos en la vida de nuestros nervios a través de un proceso de muerte constante».

En este sentido, la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento es exactamente lo opuesto. En ese caso, es esencial que el alma humana adquiera el hábito de santificar todo lo vivo, de impregnar lo vivo con cada vez más vida.

De esta manera, la vida entre el nacimiento y la muerte se conecta con la muerte; la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, con la vida del todo. El reino animal vive en la Tierra solo gracias a la muerte del hombre, quien envía sus impulsos desde el mundo espiritual a la vida animal.

Lo segundo que el hombre aprende a conocer después de la muerte es el reino del alma humana, independientemente de si estas almas están encarnadas en cuerpos físicos o ya han traspasado la puerta de la muerte. Tras la muerte, el hombre se enfrenta al mundo animal con la sensación de que, al realizar una acción, algo experimenta alegría, o que otro ser, al menos un ser poseído, sufre dolor. Sabe que choca con la realidad viviente cuando su fuerza espiritual choca con ella. Aquí se trata más bien de una vida universal que se entrelaza con la realidad viviente. En cuanto a la familiaridad con lo que existe en nuestra propia esfera humana después de la muerte, cuando otra alma entra en relación con nosotros, después de que nosotros mismos hayamos traspasado la puerta de la muerte, nos damos cuenta de que nuestro propio sentimiento vital se fortalece o se debilita, según la forma en que nos enfrentamos a esta alma. A través de nuestra relación con cierta alma, independientemente de si reside aquí en la Tierra o en el mundo espiritual, sentimos que nos fortalecemos interiormente. Nuestra compañía con esta alma nos fortalece de cierta manera; nuestras fuerzas internas se fortalecen y, al mismo tiempo, se vuelven más vivas. Encontramos a esta alma y sentimos que nos despierta más de lo que habríamos estado de otra manera. Una íntima sensación de vida fluye hacia nosotros con cierta intensidad a través de nuestro contacto con esa alma. En cambio, la relación con otra alma puede debilitarnos ante ciertas fuerzas y, por así decirlo, opacar nuestra vida.

Nuestra compañía con las almas consiste en sentir nuestra propia vida surgir con vitalidad en esta relación con los demás. Vivimos nuestra vida de sentimiento y voluntad como seres humanos entre el nacimiento y la muerte, sin saber que las almas de los muertos viven en las olas de esta vida de sentimiento y voluntad, que dormimos y soñamos. Siempre están ahí; viven en las olas de nuestro propio sentimiento y voluntad, y viven allí de tal manera que experimentan esta vida con nosotros. Mientras que nosotros experimentamos el mundo circundante a través de nuestros sentidos como algo externo, los muertos viven en los impulsos de nuestros sentimientos y voluntad; están mucho más íntimamente ligados a nosotros que nosotros, en la medida en que estamos físicamente encarnados, estamos ligados a nuestro entorno.

Así es como esta vida —o mejor dicho, esta experiencia, esta presencia interior en la vida— de los muertos, se desarrolla gradualmente de acuerdo con las condiciones que se han forjado durante nuestra vida aquí. Sin duda, vivimos junto con todas las almas después de la muerte; esto es cierto, pero no sabemos nada al respecto. Las relaciones se establecen lenta y gradualmente; Es decir, con almas con las que hemos formado vínculos durante nuestra vida entre el nacimiento y la muerte. No podemos formar nuevas relaciones, vínculos originales con otros seres humanos durante la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento; no podemos formar tales vínculos de forma original y directa. Cuando hemos amado u odiado a alguien aquí, es decir, cuando nos conectamos con él, ya sea positiva o negativamente, esto surge de nuevo desde una profundidad espiritual gris, en el despertar gradual de la vida después de la muerte, de modo que vivimos dentro de estas almas, como acabo de describir.

Así pues, gran parte de esta experiencia, o esta presencia vital interior de los muertos, consiste en que todo lo que existe en forma de vínculo con otras almas, durante nuestras últimas encarnaciones o encarnaciones anteriores, surge gradualmente desde una profundidad espiritual gris. Esto puede ampliarse —y en el caso de muchas almas difuntas, se amplía muy pronto después de la muerte—, pero de forma inmediata. Alguien puede morir; puede haber mantenido algún tipo de relación con un alma que reside en la Tierra o en el mundo espiritual. Esta relación se le presenta de nuevo tras la muerte, como acabo de describir. Pero esta alma con la que está vinculado tiene relaciones con otras almas, con las que, quizás, nunca ha tenido contacto durante ninguna de sus vidas entre el nacimiento y la muerte. Sin embargo, después de la muerte, estas almas pueden establecer un contacto indirecto con la supuesta alma muerta y, por lo tanto, establecer una relación con ella.

Pero, como ya he dicho, estas nunca son conexiones directas, pues siempre están mediadas por las almas con las que estamos vinculados kármicamente a través de nuestra vida física. La conexión con las almas con las que no se ha establecido ninguna relación durante la vida física es siempre muy diferente y se transmite a través del alma que estuvo conectada con nosotros en la vida física.

Ahora pueden comprender fácilmente que primero hay relaciones directas y luego indirectas. Sin embargo, debido a que todas las almas están más o menos conectadas entre sí en toda la Tierra, y a que, durante su larga vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, el hombre establece, al menos indirectamente, muchas nuevas conexiones, el ser humano accede a un amplio campo de experiencia mutua con otras almas, si consideramos también estas relaciones indirectas. Incluso aquí en la Tierra, ya tenemos en nuestro interior esta experiencia de vivir en otras almas. En el mundo espiritual hemos convivido con innumerables almas una y otra vez. El sentimiento de ser uno con todas las almas, que una filosofía abstracta considera solo de forma abstracta y lo describe como una unidad abstracta, tiene un lado muy concreto: que apenas se encuentran almas en toda la Tierra con las que no exista, al menos, una conexión distante e indirecta. Debemos comprender este hecho de la forma más concreta posible; esto nos conducirá a algo real. Lo que experimenta el difunto es, pues, un crecimiento gradual y un despertar a un mundo basado, en un sentido más amplio, en su karma. Una luminosidad interior que crece cada vez más se extiende, por así decirlo, por este mundo, a medida que nuestras experiencias se enriquecen en este segundo reino, basado en el reino animal, al igual que nuestras experiencias en el reino vegetal se basan en el reino mineral. Nuestras experiencias se enriquecen cada vez más.

Imaginen que esta experiencia se extiende en todas las direcciones concretas y obtendrán mucho de lo que impregna el alma del difunto entre la muerte y el nuevo nacimiento; pues todos los pensamientos que nos conectan de alguna manera con otras almas están ligados a esta experiencia. Aquí reside un mundo infinitamente rico. En esencia, es así (lo deducirán del ciclo sobre la Vida entre la Muerte y el Renacimiento) que, durante la primera mitad de esta vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, el desarrollo está más lleno de sabiduría, más impregnado de ella. De forma sabia, el hombre se acostumbra a las conexiones que gradualmente establece de nuevo desde la profundidad espiritual. Se familiariza con todo esto de una manera muy sabia. En esencia, los hilos que conducen a todas las relaciones kármicas, directas o indirectas, comienzan en lo que he llamado en los Misterios «La Medianoche del Ser». Luego sigue un desarrollo más profundo, y entonces un elemento de fuerza, similar a la voluntad, pero solo similar, no exactamente igual, entra en la vida del alma. Este elemento de fuerza, similar a la voluntad, fortalece cada vez más al ser humano. Sobre todo, fortalece en él aquellos impulsos que se suman a la visión sabia del mundo, como elementos e impulsos pertenecientes a la voluntad, como impulsos de fuerza.

Cierta forma de voluntad se activa en el hombre durante la segunda mitad de la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento. Si observamos esta voluntad (podemos hacerlo especialmente en el caso de las almas que, por alguna circunstancia, tienen una vida más corta o acortada entre la muerte y el nuevo nacimiento), descubrimos que la voluntad toma una dirección peculiar, que podría describirse así: surge para borrar, de alguna manera, las huellas de nuestra vida, las huellas del karma.

Por favor, comprendan esto con claridad. Esta voluntad, que aspira a borrar las huellas del karma, se hace cada vez más evidente en el hombre. Esta eliminación de las huellas del karma está conectada con los secretos más profundos de la vida humana. Si el hombre tuviera un estudio continuo y completo de la sabiduría que puede adquirir muy pronto, comparativamente pronto, después de la muerte, habría innumerables seres humanos que preferirían borrar las huellas de su existencia antes que comenzar una nueva vida. La transformación de nuestras vidas anteriores en una conexión kármica, que logramos, solo se logra porque somos embotados por ciertos seres de la jerarquía superior durante la segunda mitad de la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento; estamos paralizados respecto a la luz de la sabiduría, de modo que restringimos cada vez más nuestra actividad y nuestros impulsos volitivos. Y debemos decir que el objetivo de esto es restringirlos de tal manera que creemos lo que luego puede unirse con un cuerpo humano físico en la corriente de la herencia, y puede vivir su destino terrenal en este cuerpo físico.

Solo podemos comprender plenamente estos pensamientos cuando consideramos el destino terrenal mismo. ¡Qué onírico es este destino terrenal para el hombre en la Tierra! De niño, se acostumbra gradualmente a las condiciones de la vida terrenal. Lo que llamamos destino le llega en forma de experiencias vitales individuales. De la trama de estas experiencias vitales, se forma algo que en realidad es el hombre mismo. Pues piensa en lo que serían hasta el día de hoy si no hubieran vivido su propio destino particular. De hecho, pueden decir: «Yo mismo soy lo que he experimentado como destino». Serías un ser humano muy distinto si hubieras experimentado un destino diferente. Y, sin embargo, ¡qué extraño parece ser el destino, ¡qué poco entrelazado con lo que el hombre llama su yo! ¡En cuántos innumerables casos el yo se siente afectado por el destino! ¿Por qué? Porque lo que nosotros mismos hacemos para moldear nuestro destino permanece oculto en el subconsciente. Lo que experimentamos ocupa su lugar en el mundo de la experiencia sensorial y en el mundo del pensamiento. Simplemente choca con nuestra vida emocional. Nuestra vida emocional permanece pasiva ante esto. Lo que tenemos en común con el reino de los muertos surge activamente de nuestra vida emocional y de la vida de los impulsos volitivos. Lo que surge de esta manera, y lo que nosotros mismos hacemos sin consciencia, soñando y durmiendo a través de ello, forma nuestro destino; nosotros mismos somos esto. Soñamos y dormimos a través de todo lo que hacemos para moldear nuestro propio destino. Despertamos en lo que experimentamos como nuestro destino, pero solo porque permanece inconsciente. ¿Qué es lo que permanece en realidad inconsciente? Lo que resuena como impulsos, provenientes de encarnaciones anteriores en la Tierra, y de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento de una manera puramente espiritual —de las regiones donde también se encuentran los muertos— una región que soñamos y dormimos. Al mismo tiempo, estas son fuerzas que también provienen de nosotros mismos. Son las fuerzas con las que moldeamos nuestro destino. Tejemos nuestro destino a partir de la misma región que los muertos habitan en común con nosotros.

Pensemos en cómo crecemos junto con este mundo, del cual ahora conocemos algo hasta cierto punto —cómo dormimos en él y cómo lo experimentamos—, aunque aún no hayamos hablado de las experiencias en conexión con los seres de las jerarquías superiores. Esto también será considerado. Pero lo que deseo transmitir con una descripción de este tipo es que debemos situar el reino de los llamados muertos dentro del mismo reino en el que vivimos, y debemos tomar conciencia de que nos sentimos separados de los muertos (aunque en realidad no estamos separados de ellos) solo porque soñamos y dormimos nuestra vida emocional y volitiva, donde están los muertos. Sin embargo, puede encontrarse algo más en este mundo que soñamos y dormimos, algo que el hombre, por regla general, no sigue en absoluto en su conciencia habitual. A veces se percata de ello cuando se presentan ante él en casos especialmente sorprendentes; pero estos son casos excepcionales, sobresalientes, que solo llaman la atención sobre lo que siempre impregna la vida y fluye a través de ella. Ustedes mismos habrán oído hablar de muchos casos similares al siguiente:

Alguien tiene la costumbre de dar un paseo diario; este lo lleva a la ladera de una montaña. Va allí todos los días; es su placer especial. Un día vuelve allí como de costumbre. De repente, mientras camina, oye algo parecido a una voz, aunque no es una voz física, que le dice: —¿Por qué das este paseo? ¿De verdad no puedes prescindir de este placer? Habla más o menos así. Comienza a dudar y se aparta para reflexionar sobre lo que acaba de sucederle. En ese instante, un trozo de roca cae rodando; seguramente lo habría golpeado si no se hubiera desviado.

Esta es una historia real, pero una que solo señala sensacionalmente algo que siempre está presente en nuestras vidas. Cuántas veces planeas hacer esto o aquello, y esto o aquello te lo impide. Piensa en cuántas cosas habrían sido diferentes, incluso en las experiencias más pequeñas de la vida, si hubieras salido a una hora señalada, en lugar de media hora más tarde, porque algo te retuvo. Piensa en los cambios que se han producido en tu vida; ¡qué cambios también se han producido en las vidas de muchas otras personas! Es bastante fácil imaginarlo. Supongamos que has planeado dar un paseo a las 3:30 p.m.; se suponía que te encontrarías con otra persona y le contarías una noticia que, a su vez, ella le habría contado a otra persona. Como llegaste demasiado tarde, no le diste la noticia; esto no se hizo, y con cierto derecho. Aquí vemos un orden universal de leyes que difiere del que describimos como una necesidad de la Naturaleza. Consiste en que alguien se ve impedido de continuar su camino porque oye una voz que lo hace desviarse, salvándolo así de ser alcanzado por la caída de una roca. Sentimos que aquí opera un sistema mundial diferente. Pero este sistema mundial impregna nuestra existencia siempre, no solo cuando ocurren tales eventos sensacionales. Incluso en tales asuntos, estamos acostumbrados a ver solo el aspecto sensacional de las cosas. No percibimos este otro mundo. ¿Por qué? Porque dirigimos nuestra mirada hacia los eventos que ocurren en nuestra vida y en nuestro entorno, y no hacia los eventos que no ocurren, eventos que continuamente se ven impedidos, continuamente obstaculizados.

A partir de cierto momento en la experiencia espiritual, lo que no sucede se nos impide. Aquello que, por así decirlo, se nos impide, puede surgir en nuestra conciencia de la misma manera que lo que sucede; solo que llega a nuestra conciencia como otro sistema mundial. Procuren colocar este sistema mundial ante sus almas diciéndonos: el hombre está acostumbrado a mirar solo lo que sucede y no lo que se le ha impedido suceder. Lo que no percibe en este caso está íntimamente relacionado con el reino donde residen los muertos, donde nosotros mismos nos encontramos con nuestro sentimiento onírico y nuestra voluntad dormida. En nuestro interior, nos separamos de este otro mundo porque el sueño y el dormir también influyen en nuestra vida de vigilia. Todo lo que bulle, vive y se teje bajo la frontera que separa nuestro pensamiento de nuestro sentimiento contiene, al mismo tiempo, los secretos que construyen no solo el puente entre lo que se llama vivo y lo que se llama muerto, sino también el puente entre el reino de la necesidad y el reino de la libertad y del llamado azar.

Traducido por Gracia Muñoz en junio de 2025