Richard Cooper

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La experiencia de Cristo está ahora entre las personas de forma etérica, si ellas se elevan hacia esta experiencia. Por lo tanto, puede caer bajo la influencia del doble ahrimánico o luciférico y sucumbir a las insinuaciones de los ángeles caídos, que actúan a través de la octava esfera en nuestras experiencias de espejeo y reflexión, como hemos señalado anteriormente. Aquí ocurren dos cosas: el ángel se retira en la medida en que continuamos nuestros esfuerzos espirituales, o caemos bajo el peligro de comenzar a divinizar nuestro yo. La tentación entonces resulta en que un ángel luciférico venga a reemplazar a nuestro ángel. Es un problema de los tiempos modernos que los grupos puedan entonces recibir un ángel ahrimanizado, que el ángel, el arcángel de un grupo, pueda entonces volverse ahrimanizado, porque el grupo está formado por aquellos con ángeles luciféricos que son atraídos hacia este tipo de experiencia. Estos ángeles han reemplazado a su propio ángel, y entonces están desarrollando formas más intensas de egoísmo bajo la tutela de Ahriman.

Si esto ocurre sin que lo sepan quienes participan en tal grupo, no tiene por qué resultar en una ciencia materialista fría y dura. También puede manifestarse en el aparente trabajo estricto con conceptos antroposóficos, que a menudo no es nada de eso, sino que más bien oculta una seriedad superficial y actitudes fingidas en la vida, como en círculos esotéricos más “new age”. En este caso, como hemos visto con frecuencia en círculos antroposóficos, la característica predominante es la polémica, la personalidad fuerte y asertiva que compite con otros por el dominio de las palabras de la antroposofía, donde la retórica dominante es la principal cualidad anímica del líder, las denuncias del progreso de otros, y esto se refleja y espejea en los participantes, donde el egoísmo se pronuncia entre todos en un descenso místico compartido hacia las nubes de intoxicación luciférica con la propia inclinación anímica específica.

Con práctica e interés en tales cosas, como Steiner habla arriba, tales cosas se hacen evidentes para quienes aprenden a discernir y ver a través de lo que se dice, hacia la fisonomía y el gesto del hablante detrás, y donde naturalmente aprendemos, a través de la meditación, a contemplar cómo se forman las imaginaciones y las inclinaciones anímicas, pero esto requiere el entrenamiento necesario en la visión oculta.

“Cuando un ser humano realmente mira hacia su ángel, pero no lo admite, creyendo en cambio que está mirando hacia Dios, mientras que en realidad ni siquiera está mirando a un arcángel, entorpece su alma mediante esta concepción no veraz. Este entorpecimiento del alma está presente en todas partes hoy en día, pero, cuando el alma se entorpece, las consecuencias para la evolución humana son desastrosas. Esto es así porque el adormecimiento del alma provoca una supresión del yo, un oscurecimiento del yo, y entonces otras fuerzas que no deberían obrar en el alma realmente se infiltran. Es decir, en lugar del ángel, a quien la persona al principio quería reverenciar, pero al que nombra erróneamente como ‘Dios’, se infiltra el ángel luciférico y gradualmente sucede que el individuo no reverencia al ángel, sino al ángel luciférico.”

GA 172 El karma de la vocación

A menudo dominados por hombres, aunque por supuesto no exclusivamente, estos autoproclamados expertos pueden pelear sobre quién tiene permiso para hablar, cuál es la antroposofía correcta, quién debe ser señalado, excluido, desterrado del trabajo grupal antroposófico, etc., y tenemos a las personalidades fuertes y asertivas dominando todos los procedimientos, cada una más vehemente astralmente que las otras. A medida que el egoísmo y el egotismo se desarrollan en una disposición sectaria de grupos dentro de la antroposofía, el efecto espejo y la reflexión de las ideas de las personalidades dominantes a través de Ahriman permea así la conciencia de todos los que entran en contacto con un pensamiento que permanece arraigado en la superficialidad ahrimánica de consignas añadidas y frases impactantes que cabalgan sobre el contenido de Rudolf Steiner. Lo esencial aquí es ver cómo esto refleja el control geopolítico en el escenario mundial. De hecho, hay que ver el vínculo, porque habría un gran interés por parte de las sociedades secretas establecidas, como ya lo hubo en los años 1920, en que la antroposofía no llegara a tener influencia en el curso de la historia.
Por consiguiente, debemos construir esta imaginación y debemos ser capaces de pensar, de seguir estas dinámicas, en la meditación, recordando nuestras experiencias en la antroposofía, incluso los estudios sobre las dinámicas de la escisión de 1935, pero también traer reflexión, hacer un trabajo interior retrospectivo, contemplar también sucesos recientes durante los años 1990, 2000 y la década de 2010 y hasta ahora, 2025, y poner las cosas en perspectiva.

Veamos un ejemplo de cómo se manifiesta la división entre izquierda y derecha. Vemos que, para posicionarse políticamente como escritor o como orador en la antroposofía en los tiempos actuales, tenemos a Peter Selg, custodio de los archivos del Goetheanum en Dornach, y sucesor en cierto modo de Sergei Prokoffief como figura de autoridad designada. Parte de su misión de vida es escribir las cartas, los documentos de esos archivos. Mezclado con esto está el trabajo sobre el antisemitismo y el Holocausto. Esto es como nuestra inclinación principal dentro de la antroposofía, que refleja la historia dentro de su espejo en el mundo antroposófico. Luego tenemos la visión dialéctica opuesta, la alternativa, que a menudo es rebelde, antipática hacia Dornach, hablando de su “atasco”, y crítica con Dornach por no ver a través del engaño en el escenario mundial, por su servilismo hacia una élite global dominante. Esto da lugar a lo que luego se designa como antisemitismo, como en el caso de Bonderev, por ejemplo, y su exclusión de la sociedad antroposófica, su designación como persona non grata.
Pero estas polémicas se pueden encontrar por todas partes. Esta dialéctica abierta, esta polémica que es fácil de identificar, como una forma de control del relato establecida por Ahriman en los años 30 para aquellos que desafiarían al imperio angloamericano a través de Alemania. Esta aparente antagonía externa que hemos señalado es una ilusión. Pero es más sutil que eso. En los años 90, la dialéctica entre corriente principal y alternativa fue canalizada por Ahriman a través del conflicto entre Prokoffief y Judith von Halle. Y ahora tenemos todos los talleres “experienciales” de los diversos videntes de “elementales” y nuevos clarividentes, que se construyen sobre esta polarización inicial de Prokoffief versus Judith von Halle.
Así, vemos cómo las dialécticas y el efecto de espejeo y reflexión se apoderan de grupos enteros, cada uno posicionándose según las dinámicas kármicas y ocultas más profundas de intriga, conflictos interseccionales que tienen su modelo en las polémicas y peleas de la escisión de 1935, y que existen bajo la visión superficial, errónea y mal entendida de las dinámicas del control geopolítico y de cómo pueden tener un efecto global y local hasta el siglo XXI.

Una personalidad ambiciosa que ahora quisiera ejercer influencia, debe posicionarse para lograr el impacto que anhela dentro de este sistema cerrado, y aquellos con conocimiento y experiencia del lado más político de la antroposofía serán capaces de verlo y lo han visto claramente. Se requiere cierto desapego de la intriga antroposófica dentro de la sociedad y experiencia de cómo los grupos se posicionan en contradicción con ella, para considerar las cosas objetivamente. En Suiza, tenemos la dialéctica del Nachrichtenblatt, crítico con la postura de Dornach. En línea y en el mundo exterior, tenemos manifestaciones de esta dialéctica.

Esto es parte de cómo una especie de pirámide de control jerárquico infesta el mundo antroposófico, y refleja el control oculto en el mundo geopolítico más amplio. Es parte de cómo Steiner enfatizó que la sociedad y su obra serían entregadas a la influencia de Ahriman.

Hablar de su antídoto, o al menos de los comienzos de la presentación de uno, nos llevará a la identificación de lo que en tiempos de Rudolf Steiner fue la iniciativa de 1911 llamada la Dotación para las Artes Teosóficas, donde podría surgir una obra de la antroposofía en el mundo libre y no contaminada por esta influencia ahrimánica, ya que se construiría sobre la libre asociación de aquellos que se reconocen mutuamente trabajando en la antroposofía, sin el deseo de separarse en sectas y ambiciones personales, sino donde cada uno sería valorado por sus contribuciones únicas y se podría evitar tanto la dinámica grupal de gurús y sectas por un lado, como la sofocante argumentación sobre los detalles del poder y la influencia sobre la antroposofía por el otro. Esta es una orientación completamente diferente hacia el trabajo espiritual y la vida en el mundo, y se enmarca bajo el término «Dotación». La distinción puede parecer arbitraria, pero como veremos, se trata de una especie de plan de contingencia, podríamos decir, inaugurado por Rudolf Steiner con una comprensión de cómo la influencia de Christian Rosenkreutz podría fluir hacia el mundo, bajo el radar, por así decirlo, de todas las polémicas, intrigas y conflictos inspirados por Ahriman, en la antroposofía externa, y cómo el reconocimiento dentro de tal impulso ya no se basaría en el egoísmo y en las dinámicas grupales, en la vanidad y la autoimagen de las personas, sino que existiría en una comprensión diferente del «reconocimiento», que podríamos decir se basaría mucho más en los requisitos de estados de simple resonancia, apertura hacia los demás, creatividad e intercambio mutuo de lo espiritual en el mundo, que surgirían del despliegue de las propias capacidades creativas para la antroposofía dentro de la vida y vocación de cada uno, concretamente allí donde las personas vieran esta necesidad en la vida, y moldearan sus vidas en consecuencia hacia la iniciativa creativa.

Volvámonos ahora hacia los pasajes significativos de Rudolf Steiner referidos a esta iniciativa allá por 1911, y sin escandalizarnos por su fracaso o por las personalidades implicadas, reflexionemos sobre lo que podría significar para toda la exposición que aquí estamos desarrollando, y pensemos en cómo la necesidad de algo de esta naturaleza correspondería a un tiempo que está a la mano para nosotros en este entorno social intensificado y precario desde el punto de vista político oculto.

“Cuando miramos a nuestro alrededor en el mundo actual, debemos decirnos: el mundo contemporáneo está lleno de ideales —y cuando nos preguntamos: ¿la representación de estos ideales por parte de aquellos que creen en ellos y están al servicio de ellos es sincera y honesta? En muchos casos encontraremos que la respuesta es: sí, así es. Así es respecto a la creencia y dedicación de la que los individuos son capaces. Cuando luego preguntamos: ¿qué es lo que generalmente se exige cuando tal representación de ideales cobra vida, ya sea por parte de un individuo o de una sociedad? A partir de una observación de la vida, encontraremos que en la mayoría de los casos se exige todo; pero lo que más se exige es que el ideal afirmado reciba un reconocimiento absoluto e incondicional. Y la base para tal afirmación del ideal es que se exige un acuerdo absoluto. Y generalmente, la falta de acuerdo se expresa en algún tipo de crítica despectiva. Estas palabras caracterizan cómo el principio de una asociación de personas ha ocurrido de manera natural en el curso del desarrollo humano, y la justificación de tal principio no se pretende poner en duda de ninguna manera.”

Pero, sobre todo, la posibilidad que deseo presentar es esta: siempre se estuvo convencido de que las opiniones nunca eran autoritativas respecto a las realidades de lo que sucedía dentro de las sociedades; lo que una persona pudiera pensar, en el momento en que lo expresaba, por el simple hecho de expresarlo, entraba en contradicción con la realidad. Mucho debe decirse en este momento que no está de acuerdo con mucho de lo que es válido en el mundo. Así que debe decirse: la afirmación de una cosa puede no ser cierta cuando esta afirmación se dice. Me gustaría dar un ejemplo sencillo desde el cual se pueda ver que el peligro puede existir de ser falso simplemente al pronunciarlo. Y quisiera que esta simple verdad se entendiera como estando de acuerdo con los principios rosacruces.

Supongamos que alguien expresa su acuerdo usando las palabras: «Estoy en silencio», lo cual no puede ser cierto. Cuando alguien dice: «No digo nada» y quiere describir una condición presente, lo que dice no es cierto. Existe la posibilidad de que, al afirmar verbalmente una cosa, la esté negando. A partir de este simple ejemplo: «No digo nada», se puede ver que es aplicable a innumerables instancias en el mundo y puede suceder una y otra vez.

¿Cuál es la consecuencia de tal hecho? La consecuencia es que las personas que quieren asociarse para representar tal o cual cosa se encuentran en una posición muy difícil si los motivos para asociarse no son los del mundo sensible, sino los del mundo supersensible. Y cuando entendemos lo que hemos podido recibir del nuevo ocultismo a lo largo del tiempo, entonces percibimos que es absolutamente necesario en el futuro inmediato representar ciertos aspectos de este ocultismo ante el mundo. Por lo tanto, el intento debe hacerse contra todos los principios de las sociedades ocultas y sus posibles organizaciones hasta ahora con algo completamente nuevo, algo nacido del espíritu de ese nuevo ocultismo del cual hemos hablado a menudo en nuestro círculo.

Sin embargo, esto solo puede hacerse si dirigimos nuestra vista únicamente hacia algo positivo, solo hacia algo que exista en el mundo como una realidad y que pueda cultivarse como tal una realidad. Las realidades en nuestro sentido son solo aquellas cosas que pertenecen principalmente al mundo supersensible. Por lo tanto, el intento se hará, por una vez, de realizar algo que venga del mundo supersensible: un intento no de fundar una comunidad de personas, sino de dotarla.

En otras ocasiones ya he subrayado la diferencia entre fundar y dotar. Fue hace muchos años. No se entendió entonces, y desde entonces rara vez alguien ha pensado en esta diferencia. Por lo tanto, los poderes espirituales que están ante ustedes bajo el símbolo de la Cruz Rosada también pasaron por alto llevar esta diferencia al mundo.

Un intento renovado debe hacerse ahora, esta vez de manera enérgica, no para fundar sino para dotar una comunidad. Si no tiene éxito, habrá fracasado por un cierto período de tiempo.

Por lo tanto, les anuncio ahora que entre las personas apropiadas se dotará un método de trabajo del cual el individuo, a quien hemos llamado Christian Rosenkreutz desde la prehistoria occidental, es el originador.

Lo que se ha dicho hoy es preliminar. Lo que ha sucedido hasta ahora se refiere solo a una parte de la dotación, que, si es posible, debe entrar al mundo; se refiere a la representación artística del ocultismo rosacruz.

El primer punto que quiero destacar es que un método de trabajo entrará al mundo como una dotación bajo la protección directa de ese individuo a quien designamos con el nombre que tuvo para el mundo exterior durante dos encarnaciones: Christian Rosenkreutz; y que esta dotación se llamará provisionalmente: «Gesellschaft für theosphische Art und Kunst» (“Sociedad para el Camino y el Arte Teosófico”).

Este nombre no es definitivo, pero se introducirá un nombre definitivo una vez que se hayan cumplido los primeros preparativos para llevar este trabajo al mundo. Lo que se describe como el «Camino Teosófico» está en una etapa inicial, pues aún deben hacerse los preparativos para entender lo que se quiere decir.

En este momento se puede pecar contra el espíritu de lo que debe suceder si se sale al mundo y se dice: esto o aquello ha sido fundado. No solo no se ha fundado nada, sino que también el hecho es que dar una definición a lo que debe hacerse nunca será posible, porque todo está en un continuo devenir. Y lo que debe suceder a causa de lo que se ha dicho hoy no puede describirse. Se basa en lo que sucede, no en palabras, sino en personas, y ni siquiera en personas, sino en lo que las personas harán.

Podemos identificar preliminarmente las diferentes artes expresadas a través de esta comprensión. La Arquitectura, la Escultura, la Pintura, la Poesía, el Teatro, la Euritmia y un Arte Social Real, de cómo las personas viven y son creativas a través de sus caminos de vida y karma. Parte de este arte social real sería comprender cómo vivir a través de una comprensión de los lazos kármicos que atan a las personas, a través de eso, en entender la iniciación vivida en la vida en lugar de en las sociedades secretas, y cómo podríamos liberarnos del karma, y de la influencia gestionada de las sociedades secretas establecidas, a través de una nueva manera de vivir, y el coraje de vivir de manera nueva para nuevas artes y formas de asociación en los negocios y la vida en el mundo. Hacia la sanación y la reconciliación a través de Cristo, en una vivencia de los misterios de Cristo en acción, en voluntad. Que estos procesos tendrían que ser abordados dentro de las formas, grupos e instituciones antroposóficas tal como existen hoy en día, no es una característica definitoria de un movimiento tal como una dotación. ‘Dotar’ significa fortalecer lo que existe en su verdadera esencia. Esto significa que debemos observar y aprender de las diversas maneras en que la iniciativa antroposófica se endurece, como estamos explorando aquí. Primero, no se dota a través de la formación sectaria de grupos; en segundo lugar, enfatiza la creatividad de cada persona a través del reconocimiento del principio del libre despliegue independiente de la iniciativa; en tercer lugar, la resonancia aquí entre las personas, se basa en una necesidad en la vida y el destino de estar dispuesto a caminar por un camino de iniciación en el mundo, y enfrentar todos los desafíos de la iniciación que antes solo se practicaban en los rituales de las sociedades secretas en nuestras vidas y destinos. Así, apreciamos más profundamente el significado del mantra en la Primera Clase del Amor, de los Serafines, como el fuego en la vida para enfrentar la «prueba kármica de nuestro destino» en la vida, para encarnar a Cristo en nuestras vidas y hasta nuestra Voluntad. La clave de todo esto es la visión espiritual, tal como la desarrollamos en el karma, en cómo los vínculos kármicos de las personas están entrelazados y cómo el espíritu trabaja a través de ellos. Como intentaremos explicar, es solo a través de estos principios de reconocimiento, resonancia e iniciativa que estos misterios más profundos pueden desplegarse, y esto nos llevará también a entender algunos principios de la Cristología tal como se despiertan a través de tal iniciativa y voluntad en la vida.

Ningún antropósofo dirá ni será conocido como alguien a través del cual hable Ahriman, Dios nos libre. Aun así, debemos estar dispuestos a aceptar y ver que existen efectos cuando el ser humano se ha retirado demasiado tiempo de la revisión de sus compañeros y se ha apartado de la crítica sana, como sería normal en cualquier otro campo de la vida. Este es un peligro de aislamiento que existe. Así, vemos la reacción luciférica inversa a Ahriman, la inflación lejos del cuerpo, en la defensiva y la huida, el escape, pues así es como Ahriman y Lucifer prefieren mantenerse bien ocultos, ya sea a través de Ahriman descendiendo a los órganos corporales para convertirse en órganos de percepción, o a través del sentido de vacío interior, vacío, del cuerpo, mientras Lucifer extrae el alma. Aquí tenemos los sentimientos difusos de pertenencia al grupo, donde es mejor quedarse en silencio, o hacer solo preguntas de apoyo para adular el statu quo general, para decir las cosas que se consideran correctas en el contexto social. Uno puede percibir fácilmente y expandir sobre estas cosas en dos experiencias conocidas por la mayoría de los antroposofos. Una es el aburrimiento o la insipidez experimentada por el individuo menos egoístamente motivado, que tiene que pasar por la conferencia, presentación o monólogo, es decir, la falta de estimulación en la experiencia grupal convencional de mutua bendición, la otra es la crítica destructiva del contenido insípido, que continúa internamente o se expresa después, y que es repetitiva. Aquí vemos cómo el contenido gris de Ahriman expresa su superficialidad, cómo se refleja en la conciencia de la audiencia y cómo el alma del miembro de la audiencia luego busca consuelo en la pertenencia al grupo, porque les falta la a prioridad de un pensamiento activo para al menos desafiar internamente el contenido presentado, o saber que algo más podría ser requerido del aspirante espiritual. Sin embargo, no debemos ser tímidos al entender estas cosas, porque son esenciales para que el aspirante espiritual individual las conozca, para ver cómo influyen en su camino, especialmente con respecto al karma y el llamado, de la vocación en la vida, y no en la formación insular e intrigas de sectas. Se debe notar como ejemplo cómo los grupos de Judith von Halle colapsaron en las polémicas dictadas por la política del coronavirus en 2020, y ella se vio obligada a sacar libros que parecían apresurados, para complacer las necesidades del grupo. Igualmente, se desarrolla una tendencia en muchos grupos dentro de la antroposofía a esta necesidad de cuidar y guiar a un grupo. El trabajo grupal no está mal en sí mismo, es cuando el grupo se vuelve como una iglesia y, en cierto sentido, encapsulado de la interacción, de la participación con compañeros y de una crítica sana, que se descompone.

Debemos recordar una verdad esencial y aparentemente simple de la vida esotérica: lo que sea que te sientas obligado a criticar será el criterio con el que serás juzgado. Esto nos deja con el siguiente paso de la voluntad, para participar activamente con la antroposofía. Aquí vemos los cambios en los ángeles, arcángeles y arquetipos en los siglos XX y XXI. Los ángeles nos llaman a una nueva experiencia etérica entre las personas socialmente. Si miramos las novelas biográficas del siglo XIX, estos tiempos de Cristo atravesando la jerarquía angelical en lo espiritual rozando el mundo sensorial ya han terminado. Ahora todos tienen el potencial para la experiencia angelical de la biografía. Desde lo que Steiner describe como la crucifixión de Cristo en el reino angelical y su reaparición en el éter, una nueva experiencia de pensamiento se avecina, para que Cristo pase a través del reino arcangélico. Esto nos llama a desarrollar nuestro pensamiento antroposófico y la unicidad de cada uno de nosotros para encarnar esta experiencia de Cristo. En este contexto, siempre que estemos comprometidos con un discurso, texto hablado, escrito o escuchado, debemos tomar una contemplación imaginativa de los eventos y el contenido, aprender a calmar las imaginaciones en retrospectiva, formarlas y luego borrarlas por completo, solo entonces podremos comenzar a experimentar la inspiración, y solo entonces podremos empezar a ver a lo que podríamos estar siendo motivados sin saberlo.

Hay un misterio crítico aquí sobre los cambios en la tercera jerarquía de los ángeles, arcángeles y arquetipos. No es necesariamente a los oradores de la cara pública de la antroposofía a quienes encontramos en el mundo o en los textos, a quienes deberíamos dirigir nuestra atención, sino a los oyentes, los lectores de los textos, a quienes nosotros, como lectores y oradores, debemos asumir una responsabilidad. Esto está en línea con la nueva experiencia del lenguaje que los arcángeles buscan desplegar en los seres humanos, un lenguaje de resonancia independiente del control y la influencia exteriores. Se nos llama a saber qué habla a través de una persona, y se nos llama como antroposofos a contar sobre los desafíos espirituales de nuestros tiempos que pueden ser controlados inconscientemente desde afuera, ya sea a través de los medios de comunicación o en la vida profesional. Buscar relaciones con diferentes arcángeles en lugar de la exclusividad de un pueblo o grupo, en términos generales, es ver el mundo que nos rodea y no retirarnos al enclave antroposófico, separado de las preocupaciones del mundo. Lo que subyace a esto es algo mucho más grande de lo que imaginamos rutinariamente. Debemos «mostrar en la vida». Esto es trabajar con Micael para producir algo creativo en la vida, incluso conocimiento y escritura, en lugar de caer bajo la influencia general de Ahriman y el americanismo, de consumirlo y la desautorización subjetiva de simplemente disfrutarlo a través de otros.

En este respecto, deberíamos considerar el modelo del Retorno de Cristo en el Éter, que Rudolf Steiner dató en 1933. El Tercer Reich, combinado con nuevas revelaciones en los EE. UU. sobre el uso del control psicológico, debe ser visto en paralelo, como la plantilla para el futuro mundo posterior a la guerra. Para un mundo de tecnología secreta y supresión de la conciencia. ‘La tierra y todo lo que existe en ella podría haber perecido en 1933 si no hubiera habido otro arreglo sabio que no se puede calcular, de modo que los cálculos no siempre pueden ser correctos si los cometas han tomado otra forma. Desde el punto de vista del Apocalipsis, se diría: Antes de que los hombres puedan captar al Cristo etérico de la manera correcta, la humanidad debe primero encontrarse y enfrentarse con la bestia que surgirá en 1933.’ Conferencias a Sacerdotes: El Apocalipsis, GA 346, Conferencia XVI. Dornach, 20 de septiembre de 1924

Doce años después, en 1945, el 6 y 9 de agosto, se lanzaron las dos bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki. Las imágenes fotográficas añadidas son instructivas para ayudarnos a reconsiderar cómo nos relacionamos con los medios de comunicación, las fotografías, la tecnología y el espectáculo exterior de la vida. Los cambios en la jerarquía de los ángeles, arcángeles y arquetipos significan que seremos cada vez más llamados a comprometernos con estudios que la mayoría de los antroposofos descuidan. No solo con una comprensión de la percepción a través del cine y el cine dentro de nuestra sociedad, como se ha esbozado aquí, sino también con la importancia de que pasemos a preocupaciones esotéricas más profundas sobre la iniciación. El énfasis aquí sobre la tercera jerarquía es que aprendemos a pensar y experimentar la relación con la Tierra Interior, con la electricidad, el electromagnetismo y lo que Steiner llama una tercera fuerza. Miremos la historia de la Segunda Guerra Mundial. Veremos que parte de los estudios del Reich nazi fueron estudios sobre la cuadrícula magnética de la tierra, especialmente sobre las Islas Británicas y Noruega, y luego hasta el polo magnético sur de la Antártida. ¿Cómo comenzamos siquiera a comprometernos con tales cosas, aquí insinuadas por Steiner, y vitales para considerar en términos de electromagnetismo y la formación del karma (¿de hecho, su potencial sanación a través del conocimiento de tales cosas?) Muchos aspectos de la vida kármica y socioespiritual siguen siendo incomprensibles hasta que consideremos los éteres caídos y la Tierra Interior.

‘La séptima capa se llama el espejo o reflector de la tierra, y hay una razón particular para esto. Alguien que no esté familiarizado con los «siete secretos indecibles del ocultismo», como se les llama, encontraría el contenido de esta séptima capa terrestre grotesco. Contiene todas las fuerzas de la naturaleza, pero como espíritu. Déjenme intentar explicarlo así. Piensen en el magnetismo, la electricidad, el calor, la luz o cualquier fuerza de la naturaleza, pero como algo espiritual. Así, un imán atrae hierro. Ese es un efecto inorgánico. Piensen en esto en términos espirituales, como si el imán atrajera el hierro por simpatía interior y piensen en los cables eléctricos transformados en algo espiritual y moral, como si las fuerzas de la naturaleza no fueran fuerzas mecánicas e indiferentes, sino que tuvieran efectos morales. Piensen en las fuerzas de calor, repulsión, atracción en términos de alma y cualidades morales, como si quisieran hacer algo bueno por las personas y tuvieran un sentimiento interior al respecto. Así que, de esta manera, primero imaginan toda la naturaleza en términos morales.’

Y ahora imaginen toda la naturaleza como algo inmoral. Imaginen que todo lo que se puede pensar en términos de moralidad en la naturaleza humana se ha vuelto su opuesto. Esto es lo que aparece en el espejo de la tierra. Por lo tanto, no hay nada allí de lo que aquí en la tierra llamamos ‘lo bueno’; todo lo contrario, las actividades más poderosas allí son las que son opuestas a lo que las personas llaman bueno. Tales son las cualidades de las partes materiales en esta capa de nuestra tierra. Originalmente, en realidad, había muchas más de ellas, pero gradualmente están mejorando a medida que la moralidad se desarrolla, y el desarrollo moral de nuestra tierra significa que las fuerzas en este espejo de la tierra cambiarán por completo de ser inmorales a ser morales. El proceso moral en la sociedad humana tiene un significado no solo para la sociedad misma, sino para todo el planeta. Se expresa en la manera en que las fuerzas de esta capa cambian en fuerzas morales de la naturaleza. Cuando nuestra raza humana haya progresado tanto que haya producido la más alta moralidad, entonces todo lo antimoral en este espejo de la tierra habrá sido superado y transformado en algo moral. Ese es el propósito de la séptima capa. —Impulsos Originales para la Ciencia del Espíritu, GA 96, II. Tierra Interior y Erupciones Volcánicas, 16 de abril de 1906, Berlín

¿Por qué esta cita y este tema son tan pertinentes para todo nuestro discurso aquí? Es la perversión e inversión de la moralidad lo que constituye una de las verdades del ocultismo impulsadas tan vehementemente en el mundo. Se nos anima a ver a las estrellas de Disney mostrar su descenso al ‘lado oscuro’ del satanismo, y se nos anima a pasar por alto la moralidad en todas las áreas de la vida, especialmente en lo que respecta a los líderes y personas prominentes en posiciones de poder. Toda esta cultura de inversión nos haría no reconocer el efecto de esta séptima capa de la tierra interior sobre la sociedad y la cultura superiores. Funciona a través de la Tierra de Fuego de la sexta capa de la Tierra Interior. La experiencia inconsciente de estas capas debe ser superada para ver el mundo etérico y el cuerpo de resurrección dentro de él a medida que el ser humano se despierta sobre el umbral. Hay karma siendo influenciado a través de estas capas hasta que aprendemos a vernos a nosotros mismos en soberanía con y a través de Cristo. El odio no es Amor y el Amor no es odio: pero el desafío aquí es ver una vida que se vive a partir de impulsos de odio que erróneamente reconocemos como Amor. Es una dura realización, pero debe ser vivida. Muchos de los actos de nuestra vida son moralmente reprochables, y solo a través de encontrarnos con Cristo podemos aprender una vida libre de karma y donde puede llegar la sanación. En este sentido, respecto a la séptima capa, debemos ver cómo nuestra vida, la persona que pensábamos que éramos, el nombre muerto de quién somos (como se dice en los términos del apocalipsis), ha protegido y ocultado la existencia de nuestro verdadero ser en Cristo detrás. Los cuerpos superiores del Ser Espiritual, Espíritu de Vida y Hombre Espiritual: son a estos secretos a los que los ángeles, arcángeles y arquetipos nos guiarían de nuevo. Son Ahriman y Lucifer quienes en su lugar nos dicen: ‘No consideres preocupadamente la brújula moral y la historia de la persona y los eventos ante ti, mejor míralos como un simple producto de estos tiempos, no te angusties demasiado, porque todos están destinados a caer ante estas tentaciones.’ Esta voz engañosa puede escucharse en muchas áreas de la vida espiritual en una sociedad hipnótica. Su antídoto no es el aislamiento de la secta, que podría permitir tales indulgencias, sino más bien recordar la moralidad que podemos aprender al contemplar los antiguos misterios en su forma moderna. La séptima capa de la Tierra Interior es una experiencia a la que podemos llegar si en cambio buscamos un camino individual en la vida para encarnar nuestro trabajo antroposófico. Podemos, en meditación, llegar a ver la Tierra Reflectora, observando nuestras vidas de pensamiento y sentimiento con respecto a otra persona. Digamos que tenemos una afiliación vaga, no tan interesada, con una persona en la vida, como si dijéramos, claro que la noto, ‘más o menos’ me interesa, pero no mucho: luego podemos ver en la séptima capa, su opuesto, una ‘desinterés y rechazo claramente delineados’ de esta persona. Ambas visiones, al despertar, nos muestran la incapacidad de ver y el interés menos en la vida, pero más por nuestras predilecciones del alma. Tomemos otro caso, vemos a una persona que nos llena de desprecio, pero si miramos de cerca, podríamos reconocer también una comprensión y empatía por esa persona, algo así como una identificación con ella, una simpatía. Aquí encontramos, en lugar de desprecio, alabanza, y en lugar de empatía, indiferencia, y en lugar de identificación, un deseo de no tener nada que ver con ella, una antipatía. Estos ejercicios dependen de cómo los abordamos y cómo vemos que esto sostiene en la séptima capa de la Tierra Interior nos permite liberarnos, si se practica correctamente, al poner las dos imágenes una al lado de la otra, para elevar nuestras capacidades imaginativas al ver cómo una u otra de las imágenes nos está motivando. Aquí, cada semilla de pensamiento y voluntad en la actividad interior lleva su propósito moral.

‘Hoy en día, especialmente si quieren ser buenas personas, queriendo nada para sí mismos sino solo ser desinteresados y desear el bien de los demás, por supuesto buscarán desarrollar ciertas virtudes. Estas, también, son necesidades imprescindibles. Ahora bien, por supuesto, no hay nada que se pueda decir en contra de un deseo de virtud, pero el problema es que las personas no solo desean ser virtuosas. Es algo bastante bueno querer ser virtuoso, pero estas personas quieren más. Si miramos las profundidades inconscientes del alma humana, encontramos que en la actualidad las personas no están realmente tan preocupadas por desarrollar las virtudes reales. Les importa mucho más poder sentirse virtuosos, entregarse completamente a un estado mental donde puedan decir: ‘¡Soy verdaderamente desinteresado, miren todas las cosas que hago para mejorarme! Soy perfecto, soy amable, soy alguien que no cree en la autoridad.’ Luego, por supuesto, seguirán con entusiasmo todo tipo de autoridades. Sentirse realmente bien en la conciencia de tener una virtud particular o otra es infinitamente más importante para las personas hoy en día que realmente tener esa virtud. Quieren sentirse que tienen la virtud en lugar de practicarla.’ La Caída de los Espíritus de las Tinieblas, GA 177, 4. Los Espíritus Elementales del Nacimiento y la Muerte, 6 de octubre de 1917, Dornach

Debemos considerar especialmente, a través de esto, cómo los caminos de la vida, la muerte y la enfermedad son gestionados por los sistemas y grupos sociales. Parte del acto de testimoniar, de contemplar el Cuerpo de Cristo y nuestro propio Cuerpo de Resurrección en estos tiempos, consiste en aprender a ver, en todo el campo social, las interacciones que se forman entre distintas personas, cómo sus pensamientos, sentimientos y voluntad se entretejen en redes de influencia mutua. Los arcángeles rigen estos diferentes agrupamientos, tanto en la sociedad como en diversas instituciones y otros grupos. Al igual que con los individuos, todos estos grupos están desafiados a transformarse en ángeles ahrimanizados.

Por eso es imperativo subrayar la necesidad de que los individuos reconozcan que la percepción, aquí, es una acción para el futuro. Los verdaderos vínculos kármicos solo se comprenden cuando entendemos la tentación engañosa de Ahriman y Lucifer.

En el Macbeth de Shakespeare, el significado de la imagen: «If you can look into the seeds of time, and say which grain will grow and which will not» («Si puedes mirar dentro de las semillas del tiempo, y decir cuál grano crecerá y cuál no») simboliza las habilidades proféticas de las brujas. Es la forma poética en que Banquo cuestiona el egoísmo de Macbeth, y si las brujas pueden realmente predecir quién prosperará y quién perecerá. Las profecías de las brujas influyen en Macbeth, mientras que Banquo permanece escéptico y desafía sus predicciones. La vida no se trata de asegurar ventajas o desventajas para nuestro propio ego, sino de elevarnos a un mundo etérico donde Cristo pueda vernos, pues Él nos concede entonces la vida y nos elige, para que podamos ver y elegir conscientemente, mediante la comprensión y la responsabilidad por el karma.

Ésta es, por tanto, una lección para Macbeth. Su ambición es vanidad, y caer en esta tentación luciférica de la voluntad lo lleva a su trágica muerte, que él mismo provoca por su obsesión con las oscuras inclinaciones de su alma: “Cuando nuestras acciones no lo hacen, nuestros temores nos convierten en traidores”.

La segunda tentación es cuestionar qué ganamos con esta conciencia de Ahriman. Ahriman puede convocar los mismos elementos para inaugurar nuestra enfermedad, nacimiento y muerte. Nuestro “nacimiento” —porque a través del uso unificado del pensamiento activo, en una relación adecuada con Ahriman— se produce la verdadera vivificación de la antroposofía en nuestro pensar, y así estamos protegidos de su influencia inconsciente en nuestras vidas.

A partir de este ejemplo, se nos llama a aprender que los antroposofistas no deben buscar optimizar ni engañarse acerca de qué Espíritus nos están animando hacia una u otra conexión kármica. Cristo es el Señor del Karma. Debemos estar atentos a lo que se nos muestra en la vida sensorial, respecto a otra persona, a cómo la percibimos sensorialmente. Aprender esto: pensar más allá de la persona que tenemos delante y llegar a la contemplación interior de ella, y plantear preguntas en este proceso sobre cómo nuestras vidas están entrelazadas o no: así es como comenzamos a contemplar las virtudes interiores.

Parte de la experiencia del Retorno de Cristo en lo Etérico implica que, mediante este trabajo interrogativo del karma, podamos contemplar el resultado kármico de nuestras acciones intencionadas. Cristo puede entonces mostrarnos, si pensamos en el karma y en sus vínculos entre las personas, dónde podemos ver la vida y el carácter, la configuración etérica de lo que hemos querido ser en el pasado, y del mismo modo, el resultado de lo que hacemos ahora. Tales ejercicios de investigación kármica forman parte de los cambios que los arcángeles buscan ahora provocar.

Aquí es donde las brujas de Macbeth pueden ser llevadas a un nivel superior en los tiempos modernos. Cuando hacemos este trabajo de investigación kármica únicamente para nuestro propio beneficio, seguimos ciegamente a Lucifer, en una profetización ilusoria de nuestro propio karma, y las mentiras de Ahriman vienen a apoyar y desviar nuestro pensamiento. Por el contrario, en la meditación, podemos trabajar para ver el resultado espiritual de nuestras acciones, en armonía con Cristo. Entonces no nos postramos, resistimos la tentación de idolatrar este mundo, y no adoramos este mundo, sino a Cristo, por aquello que es para su beneficio en nosotros y a través de nosotros:

Ex Deo Nascimur, In Christo Morimur, Per Spiritum Sanctum Reviviscimus
De Dios nacemos, en Cristo morimos, (y) por el Espíritu Santo revivimos (renacemos).

A todos los que trabajan en la antroposofía, en la Primera Clase, buscando sondear estos misterios del vínculo entre el despertar kármico y la iniciación espiritual de las jerarquías angélicas, y cómo buscan llevarnos a la conciencia de los misterios de la vida con Cristo, estas palabras les son pertinentes: se trata de comprender que nuestra vida anímica debe elevarse a esta visión de Cristo en lo Etérico, no por egoísmo ni vanidad, sino por el bien de una concepción mucho más amplia de nuestro beneficio, que solo puede hallarse en Él y a través de Cristo. Solo así podemos trabajar por toda la futura evolución de la humanidad.

Debemos decidir y ver cómo podemos asumir conscientemente la responsabilidad de forma muy específica: en lo más profundo de nuestras vidas, cada una con una particularidad desarrollada creativamente a partir de toda nuestra biografía:

36 Porque ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde su alma?
37 ¿O qué podrá dar el hombre a cambio de su alma?
38 Porque el que se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles.

Una valoración de toda la antigua ley y misterio guardado en las sociedades secretas del mundo, promulgado a través de los medios y Hollywood como forma de control mental, debería bastar —como lo fue para Rudolf Steiner— para que despertemos y tomemos posición en la vida por algo radicalmente distinto en el mundo, en todas las facetas de nuestro carácter. Y el primer paso debe ser que la voluntad individual vea su resonancia en los demás, y esté dispuesta a tener el coraje de tomar el camino iniciático en la vida.

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Concebida en 2020, la iniciativa “Anthroposophicum” fue concebida como una “Dotación” para el trabajo creativo en favor de la antroposofía en el mundo, para cualquier persona que, en su esfuerzo activo, en su libre voluntad creativa por la antroposofía, sienta por ello en su destino.

Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2025