Richard Cooper

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Rudolf Steiner nos anima a observar dos fenómenos provenientes de Lucifer y Ahriman para ayudarnos a navegar dos problemas cada vez más obvios a medida que avanza la evolución. Uno es la tentación de Lucifer de seguir inclinaciones vagas de las oscuras profundidades del alma y de caer en un falso misticismo y estados de euforia. Este es un desafío para nuestro Yo, nuestro ego, que se siente atraído por la afiliación grupal. Contra esto, debemos oponer nuestras intenciones deliberadas. Así, aunque ciertamente podamos sentirnos atraídos por la antroposofía, si esta se queda en una mera pertenencia a un grupo, o peor aún, en la idolatría de otro a quien disfrutamos ver como un modelo para el trabajo que deberíamos estar realizando espiritualmente por nuestra cuenta, caemos en el peligro de suplantar el trabajo activo del Yo por la adulación y el servilismo hacia un líder de grupo, a menudo ignorando su carácter moral, ya que en tales casos descuidamos evaluar adecuadamente y con diligencia nuestra propia psicología. Caemos en la pasividad espiritual en la vida y el karma, en lugar de la necesaria actividad espiritual.

Por otro lado, este tema trae estados instintivos de miedo, los cuales es más saludable contemplar conscientemente que reprimir inconscientemente, para poder comprender adecuadamente la reacción correspondiente de Ahriman ante Lucifer en el alma:

“Si esta guía por parte de los Espíritus de las jerarquías superiores hubiese continuado, el ser humano nunca habría alcanzado la libertad plena en la existencia cósmica. En algún momento esa guía tenía que cesar. De ahí la necesidad de una forma de conciencia que hiciera posible, por así decirlo, una frontera entre un hombre y otro. El hecho es que por un lado nuestra visión no penetra la naturaleza, y por el otro lado, el mundo del alma hace que la relación entre un alma y otra sea tal que se crea cierta frontera entre ellas. Esta frontera existe debido a nuestra actual forma de conciencia, cuya característica especial es que lo que realmente experimentamos son reflejos, imágenes en el espejo. Esto, por supuesto, también se aplica a las relaciones entre los hombres. Porque, cuando nos encontramos con otro ser humano, en nuestra forma actual de conciencia solo tenemos un mero reflejo, no podemos acercarnos a él de manera tan arbitraria que vertamos el contenido de nuestra conciencia en su alma. Si, por tanto, nuestra conciencia está normalmente desarrollada, esto impide que ejerzamos una influencia excesiva sobre la conciencia del otro. También podría decirse así: las fuerzas de nuestra conciencia e inteligencia están organizadas de tal manera que no podemos ejercer demasiada influencia sobre el otro hombre, ni él sobre nosotros—porque el hecho de que nuestra propia conciencia sea un reflejo, nos separa de él.”

El Movimiento Oculto en el Siglo XIX, GA 254, Conferencia X, 25 de octubre de 1915, Dornach

Por supuesto, el propio Steiner se esmeró en señalar estas dinámicas, quejándose de la «mentalidad de pausa para el café», de la falta de compromiso con el contenido de las conferencias, y del hecho de que solo un pequeño porcentaje realmente «sacaba provecho» de sus palabras, así como de los problemas del “culto al gurú», que tendría un efecto perjudicial no solo en los miembros de la audiencia, sino también en el propio líder de ese grupo. En tales casos, habló de la caída al «nivel subhumano».

Cuando reflejamos el pensamiento de otro, no lo hacemos inicialmente de forma consciente. Se desliza en nuestra conciencia a través de las palabras dichas o no dichas, su tono y cadencia. Palabras y explicaciones se omiten en cualquier texto escrito o hablado; puede notarse un doble lenguaje de Ahriman, que es esencial cuestionar y resistir. Primero, el pensamiento del otro se refleja en nosotros. Resuena si no lo reflexionamos, y luego lo reflejamos de nuevo en la vida sin darnos cuenta.

Como veremos, la fisonomía y el gesto de la otra persona afectan nuestra vida anímica, y deberíamos prestar mucha atención a lo que dicen sobre su biografía, pues el verdadero pensar del individuo y su orientación pueden estar ocultos detrás de las palabras e intenciones de la personalidad superficial.

Debemos recordar que muchos de los líderes antropósofos secundarios de las diversas sectas publican materiales que conviene leer mejor en su forma original, y debemos desarrollar una sutil distinción entre lo que, en efecto, va más allá de Steiner, en qué medida y cómo, y la veracidad de cómo esto se logra. Hay una tentación sutil aquí: descuidar el estudio de Rudolf Steiner. En cambio, podemos caer en los residuos kármicos de todas las dinámicas antroposóficas conflictivas establecidas en 1935, pero que en esencia forman el trasfondo kármico de muchas de las intrigas interseccionales que surgen hoy en la antroposofía.

El conflicto más pronunciado entre Prokoffief y Judith von Halle, y Tomberg, es un ejemplo de cómo funciona la dialéctica dentro de la sociedad. Visto desde fuera, este mundo insular forma el modelo para que otros luego tomen partido por un lado u otro de esta dinámica básica. Debajo está el anhelo de un nuevo líder. Somos llevados, sin querer y fundamentalmente, por Ahriman a favorecer una orientación de la antroposofía —ya sea la visión más académica o la más experiencial— donde obtenemos grandes volúmenes de un lado, y literatura popular en forma de diario personal del otro. La revisión por pares suele faltar gravemente.

Un problema que surge es reemplazar la investigación antroposófica con fragmentos de nuevas modas y tendencias para nuevas fundaciones y similares, y comentarios vagos y estímulos a sentimientos de pertenencia grupal. Por mucho que deseemos suavizar estas cosas socialmente, estar de acuerdo con los sentimientos de la persona frente a nosotros, o de quienes se sienten atraídos por tales cosas, hablándonos por escrito, mediante pronunciamientos sobre la «misión» de la antroposofía, su evangelización en el mundo, son fenómenos, sin embargo, ante los cuales se nos llama a practicar el discernimiento para permanecer en el camino de la conciencia y mantener nuestra perspectiva.

Recordamos la deriva del siglo XX de querer hacer las cosas «floreadas», la mezcla también en el trabajo antroposófico del espíritu de los años sesenta y la mentalidad de Hollywood, de endulzarlo todo con chismes, intrigas interseccionales y amor por el espectáculo exterior. Se nos recuerda también, en estos fenómenos del trabajo antroposófico, como señalamos anteriormente, la experiencia que tienta el alma de los esenios: formar sectas, grupos, y fundar cosas desde nuestra auto-convencida virtuosidad, lo cual puede rápidamente girar hacia el aislamiento de la vida, y no darnos cuenta de cómo el péndulo oscila y cómo el idealismo con el que fundamos cosas se convierte en incitación a lo opuesto de las virtudes que proclamamos. La magnanimidad se convierte en pasividad en los seguidores. El entusiasmo se convierte en desánimo, y así sucesivamente.

Lo que comenzó como estímulo intelectual y compromiso esotérico se convierte en adulación superficial hacia una grey de estudiantes dependientes. Todo esto fue lo que Rudolf Steiner tuvo que afrontar, y por ello, al final, canceló las sesiones privadas y el grupo cerrado, y presentó material para todos, para que fuera abordado libre e independientemente.

Así pues, este es el primer paso para desenredar una hipnosis específica del siglo XXI: no permitirnos derivar hacia una afiliación grupal inconsciente, y notar los síntomas cuando se manifiestan. El segundo paso es ver cómo Ahriman se entreteje en estas dinámicas grupales sociales, y para esto debemos comprender y experimentar el Retorno de Cristo en el Etérico.

La segunda tentación de Ahriman proviene especialmente de personas que han alcanzado cierto nivel de experiencia mística. Aquí, nos encontramos con el problema de lo que Steiner denomina la «personalidad fuerte y asertiva», que influye excesivamente en nuestro pensamiento. Este fenómeno, que cobrará cada vez mayor relevancia, es un medio por el cual Ahriman puede tomar ideas de una persona y aplicarlas en el mundo. Conocemos bien el efecto, el poder, del «influenciador» en la actualidad. Pero la interpretación encubierta del término se refiere a cómo Ahriman puede influirnos, sin que nuestra conciencia consciente lo sepa, a través de la disposición general del alma de otra persona, en su discurso y escrito. El eslogan, el clickbait, el eslogan, se han convertido en parte de nuestra experiencia vital habitual. Deberíamos considerar el efecto psicológico reflejado. Al penetrar el velo de la naturaleza exterior, y muchos experimentan esta experiencia cada vez con más frecuencia, podemos entrar en contacto inconsciente con Ahriman. Y podemos notarlo en nuestra vida diaria. Estamos llamados a revisar de dónde provienen nuestros pensamientos, y dónde nos hemos acostumbrado a pensar en lemas en lugar de contenido, y cómo y por qué otros nos han hablado, y en qué contexto.

Últimamente, desde 2020, nos hemos acostumbrado a oír hablar de movimientos, nuevos mesías y líderes de la antroposofía, nuevas estrellas de YouTube, todos deseando añadir su mensaje a la conmemoración de la antroposofía, casi como una obligación de decir que cada persona tiene su insignia de honor para decir que estuvo presente en este increíble momento de celebración. Sin embargo, si observamos con un poco más de profundidad, vemos que los deseos de identificación mística con el grupo son la característica más prominente. Ahriman puede aprovechar esta oportunidad que nos brinda la liberación del cuerpo cuando consumimos tales intoxicaciones místicas y luego arrastrarla hacia un elemento destructivo que a menudo se expresa en polémicas entre oradores y líderes, donde puede crecer toda una red de afiliación; cada grupo o secta, aparentemente poseedor de la expresión óptima de la antroposofía, está deseoso de contar su propia historia sobre su ascenso a la prominencia e influencia. Se dice que este o aquel líder de secta se equivoca, cuando en realidad dicen algo más como, según mi inclinación espiritual, que este o aquel líder-gurú es mi favorito, y esto se basa en inclinaciones espirituales formadas a partir de la vida social y la educación. Hay quienes, por su formación académica, tienden a no disfrutar de la literatura en absoluto, pero prefieren los talleres de «experiencia», donde se enfatiza el «compartir», como ha sido la tendencia en la socialización y la educación modernas. El otro se siente más atraído por la parafernalia de la magia, la nueva era y la transición de la antroposofía a formas menos institucionales, o el poder más misterioso de la masonería, o el ocultismo oriental. Así, tenemos toda la gama de matices animicos que pueden motivar a una persona en esta o aquella dirección, dependiendo de cuán rebelde, conservadora, intelectual o artísticamente se incline hacia este o aquel sentido místico de pertenencia.

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Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2025