Del libro: El cristianismo como hecho místico

Rudolf Steiner

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En la época de los primeros comienzos del cristianismo, aparecen en la antigua cultura pagana concepciones del mundo que parecen ser una continuación del modo de pensar platónico, y que pueden ser comprendidas como una sabiduría de Misterios más interior y espiritual. Tales concepciones comenzaron con Filón de Alejandría (25 a.C.–50 d.C.). Desde su punto de vista, los procesos que conducen a lo divino tienen lugar en la parte más íntima del alma humana. Se podría decir que el templo de misterios en el que Filón busca sus iniciaciones es simple y únicamente la parte más interna de su ser, y sus experiencias superiores. En su caso, procesos de una naturaleza puramente espiritual reemplazan los procedimientos que tenían lugar en los centros de Misterios. Según Filón, la observación sensorial y el conocimiento adquirido a través del intelecto lógico no conducen a lo divino. Se relacionan meramente con lo transitorio. Pero hay un camino por el cual el alma puede elevarse por encima de estos métodos de conocimiento. Debe salir de lo que acepta como su “yo” ordinario. Debe ser removida de este “yo”. Entonces entra en un estado de exaltación espiritual e iluminación en el que ya no sabe, piensa ni conoce en el sentido ordinario. Pues se ha fundido con lo divino, se ha identificado con ello. Lo divino se experimenta en su esencia, que no puede ser formada en pensamientos ni transmitida en conceptos. Se experimenta. Quien lo experimenta sabe que sólo puede comunicar esta experiencia si es capaz de imbuir sus palabras con vida.

El mundo es una imagen reflejada de esta realidad mística, experimentada en los recovecos más íntimos del alma. El mundo ha surgido del Dios invisible e inconcebible. Una imagen directa de esta Divinidad es la armonía llena de sabiduría del mundo, de la cual surgen los fenómenos materiales. Esta armonía llena de sabiduría es la imagen espiritual de la Divinidad. Es el Espíritu divino difundido en el mundo; la razón cósmica, el Logos, la Prole o el Hijo de Dios. El Logos es el mediador entre el mundo de los sentidos y el Dios inconcebible. Cuando el hombre se sumerge en el conocimiento, se une con el Logos. El Logos se encarna en él. La personalidad espiritualmente desarrollada es el portador del Logos. Por encima del Logos está Dios; por debajo está el mundo transitorio. El hombre está llamado a vincular ambos. Lo que experimenta en su ser más íntimo como espíritu, es el Espíritu cósmico.

Estas ideas recuerdan directamente el pensamiento pitagórico. El centro de la existencia se busca en la vida interior. Pero esta vida interior es consciente de su significado cósmico. La afirmación de Agustín: “Vemos todas las cosas creadas porque son; y son porque Dios las ve”, deriva de una manera de pensar esencialmente similar a la de Filón. Y al describir qué y cómo vemos, Agustín añade significativamente: “Porque son, las vemos exteriormente: y porque son perfectas, las vemos interiormente.” Encontramos la misma idea fundamental en Platón. Filón, como Platón, ve en el destino del alma humana el acto final del gran drama cósmico, el despertar del Dios encantado. Él describe los actos interiores del alma con las siguientes palabras:

La sabiduría dentro del hombre siguió “los caminos de su Padre, y moldeó las diferentes formas, mirando los modelos arquetípicos.”

No se trata de una cuestión personal cuando el hombre moldea tales formas dentro de sí. Estas formas son la sabiduría eterna, son la vida cósmica. Esto está en armonía con la interpretación de los mitos populares a la luz de los Misterios. El místico busca la verdad más profunda en los mitos. Y así como el místico trata los mitos del paganismo, Filón maneja la historia de la creación de Moisés. Para él, los relatos del Antiguo Testamento son imágenes de procesos interiores del alma. La Biblia relata la creación del mundo. Quien la acepta como una descripción de eventos exteriores, sólo conoce la mitad. Ciertamente está escrito:

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la Tierra estaba desordenada y vacía; y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.”

Pero el verdadero sentido interior de tales palabras debe experimentarse en las profundidades del alma. Dios debe ser hallado dentro; entonces Él aparece como la “esencia arquetípica que emite miríadas de rayos, ninguno visible al sentido, todos al entendimiento.” Así se expresa Filón. En el Timeo de Platón, las palabras son casi idénticas a las de la Biblia: “Y cuando el Padre que engendró el universo lo percibió en movimiento y con vida, y una cosa de gozo para los dioses eternos, Él también se regocijó.” En la Biblia leemos: “y Dios vio que era bueno.” Para Platón, para la sabiduría de los Misterios, así como para la Biblia, el conocimiento de lo divino significa experimentar el proceso de creación como propio destino. Así, la historia de la creación y la historia del alma que se esfuerza por su apoteosis se funden en una sola. Filón está convencido de que el relato de la creación de Moisés puede usarse para contar la historia del alma que busca a Dios. Todo en la Biblia adquiere un significado profundamente simbólico cuando se ve desde este punto de vista. Filón se convierte en el intérprete de este significado simbólico. Él lee la Biblia como la historia del alma.

Podemos decir que la manera de Filón de leer la Biblia está en armonía con la tendencia de su tiempo, la cual se originó en la sabiduría de los Misterios; de hecho, él relata que los Terapeutas interpretaban los escritos antiguos del mismo modo. “También tienen obras de antiguos autores que fueron los fundadores de su modo de pensar, y dejaron tras de sí muchos monumentos del método usado en la interpretación alegórica… la interpretación de las escrituras sagradas se basa en el significado subyacente en los relatos alegóricos.” Así, el objetivo de Filón era descubrir el significado subyacente de los relatos “alegóricos” del Antiguo Testamento.

Imaginemos a dónde podría conducir tal interpretación. Leemos el relato de la creación, y encontramos en él no solo una narración de acontecimientos exteriores, sino una representación de los caminos que el alma debe recorrer para alcanzar lo divino. Así, como microcosmos, el alma debe repetir en sí misma los caminos de Dios, y su búsqueda mística de sabiduría solo puede adoptar esta forma. El drama del universo debe representarse en cada alma. La vida anímica del místico es el cumplimiento del prototipo dado en el relato de la creación. Moisés no escribió solo para relatar hechos históricos, sino para representar pictóricamente los caminos que el alma debe recorrer si desea encontrar a Dios.

Todo esto, en la concepción del mundo de Filón, está contenido dentro del espíritu humano. El hombre experimenta dentro de sí lo que Dios ha experimentado en el mundo. La Palabra de Dios, el Logos, se convierte en una experiencia del alma. Dios condujo a los judíos fuera de Egipto hacia la Tierra Prometida; los hizo pasar por pruebas y privaciones antes de otorgarles la Tierra Prometida. Este es el acontecimiento exterior. Vivámoslo interiormente. Desde la tierra de Egipto, el mundo transitorio, pasando por privaciones que conducen a la supresión de la experiencia sensorial y hacia la tierra prometida del alma, alcanzamos lo eterno. Para Filón, todo esto es un proceso interior. El Dios que fue derramado en el mundo, celebra su resurrección si Su palabra creadora es comprendida y recreada en el alma. Entonces, dentro de sí, el hombre ha dado nacimiento espiritual a Dios, al Espíritu de Dios que se hizo Hombre, al Logos, al Cristo. En este sentido, el conocimiento, para Filón y para aquellos que pensaban como él, era un nacimiento de Cristo dentro del mundo del espíritu. La concepción neoplatónica del mundo, que se desarrolló contemporáneamente al cristianismo, fue una continuación del método de pensamiento de Filón. Veamos cómo describe Plotino (204–269 d.C.) su experiencia espiritual:

“Muchas veces ha sucedido: Elevado fuera del cuerpo hacia mí mismo; volviéndome externo a todas las demás cosas y centrado en mí; contemplando una belleza maravillosa; entonces, más que nunca, convencido de la comunión con el orden más elevado; viviendo la vida más noble, adquiriendo identidad con lo divino; enraizado en ello; alcanzando la fuerza para colocarme por encima del mundo superior: sin embargo, llega el momento del descenso desde la visión espiritual al razonamiento, y después de eso, reposando en Dios, me pregunto cómo sucede que ahora puedo estar descendiendo, y cómo entró alguna vez mi alma en mi cuerpo, el alma que, en su esencia, es la cosa elevada que ha mostrado ser”,

y

“¿Qué puede ser aquello que ha hecho que las almas olviden al Padre, Dios, y, siendo miembros de lo Divino y enteramente de ese mundo, ignoren al mismo tiempo a sí mismas y a Él? El mal que las ha alcanzado tiene su origen en la voluntad propia, en la entrada en la esfera de la creación, y en la diferenciación primigenia con el deseo de poseerse a sí mismas. Concibieron un placer en esta libertad y se entregaron en gran medida a su propia glorificación; así fueron precipitadas por el camino equivocado, y al final, alejándose cada vez más, llegaron a perder incluso el pensamiento de su origen en lo Divino. Así como los niños que son separados inmediatamente de sus padres, y durante mucho tiempo son criados a gran distancia de ellos, llegan a ignorar tanto a sí mismos como a sus padres.”

En las siguientes palabras, Plotino describe el camino de desarrollo que el alma debe buscar:

“Que no solo el cuerpo envolvente esté en paz, que el tumulto del cuerpo esté aquietado, sino todo lo que lo rodea; la tierra en paz, y el mar en paz, y el aire y los mismos cielos estén quietos. Que el alma sea observada, externamente por así decirlo, difundiéndose y fluyendo hacia el cosmos en reposo, permeándolo desde todos los lados, y vertiendo su luz. Así como los rayos del sol, lanzando su brillo sobre una nube baja la hacen brillar toda dorada, así el alma que entra en el cuerpo del mundo abierto por el cielo, otorga vida e inmortalidad.”

De ello se sigue que esta concepción del mundo tiene una profunda similitud con el cristianismo. Entre aquellos que reconocen la comunidad de Jesús se dice:

“Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y nuestras manos han palpado, tocante al Verbo de vida… eso os anunciamos.” (I Juan 1:1–3.)

De la misma manera podría decirse, en el sentido del neoplatonismo, que aquello que era desde el principio, lo que no puede oírse ni verse, debe ser experimentado espiritualmente como el verbo de vida.—El desarrollo de la antigua concepción del mundo así se divide. En el neoplatonismo y en concepciones del mundo similares, conduce a un concepto de Cristo relacionado únicamente con el ámbito espiritual, y por otro lado conduce a una fusión de este concepto de Cristo con una manifestación histórica, la personalidad de Jesús. Puede decirse que el autor del Evangelio de Juan une estas dos concepciones del mundo. “En el principio era el Verbo.” Comparte esta convicción con los neoplatónicos. Los neoplatónicos concluyen que el Verbo se convierte en espíritu en lo más íntimo del alma. El autor del Evangelio de Juan, y con él la comunidad cristiana, concluyen que el Verbo se hizo carne en Jesús. El sentido más íntimo, en el cual solamente el Verbo podía hacerse carne, fue preparado por todo el desarrollo de las antiguas concepciones del mundo. Platón dice del Macrocosmos: Dios ha extendido el alma del mundo sobre el cuerpo del mundo en forma de cruz. Esta alma del mundo es el Logos. Si el Logos ha de hacerse carne, debe repetir el proceso cósmico en la existencia física. Debe ser clavado en la Cruz y resucitar. Este pensamiento más significativo del cristianismo había sido esbozado mucho antes como una representación espiritual en las antiguas concepciones del mundo. Esto se convirtió en una experiencia personal del místico durante la “iniciación”. El Logos hecho Hombre tuvo que experimentar este acto como un hecho válido para toda la humanidad. Algo que era un proceso de Misterio en el desarrollo de la antigua sabiduría se convierte en un hecho histórico a través del cristianismo. Así, el cristianismo se convirtió en el cumplimiento no solo de lo que los profetas judíos habían predicho, sino también de lo que había sido preformado en los Misterios. La Cruz del Gólgota es el culto de Misterio de la antigüedad condensado en un hecho. Encontramos la Cruz primero en las antiguas concepciones del mundo; en el punto de partida del cristianismo nos encontramos con ella dentro de un acontecimiento único que ha de ser válido para toda la humanidad. Desde este punto de vista puede comprenderse el elemento místico del cristianismo. El cristianismo como hecho místico es una etapa de desarrollo en el proceso de evolución humana; y los acontecimientos en los Misterios y sus efectos son las preparaciones para este hecho místico.

Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2025