Del libro: El cristianismo como hecho místico o Cristo y los misterios de la antiguedad
No cabe duda de que, entre los “milagros” atribuidos a Jesús, debe otorgarse una importancia muy especial a la resurrección de Lázaro en Betania. Todo confluye para asignar un lugar destacado en el Nuevo Testamento a lo que relata el Evangelista en este punto. Debe recordarse que sólo es narrado por Juan, quien reclama una interpretación muy definida para su Evangelio mediante las significativas palabras con las que lo inicia. Juan comienza con las frases:
“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era un Dios… Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.”
Quien coloca tales palabras al principio de su exposición está indicando claramente que desea que se lo interprete en un sentido especialmente profundo. Quien lo aborda con meras explicaciones intelectuales, o de manera superficial, es como quien piensa que Otelo “realmente” asesina a Desdémona sobre el escenario. Entonces, ¿qué desea transmitir Juan con sus palabras introductorias? Declara claramente que está hablando de algo eterno, que existía desde el principio. Relata hechos, pero no deben aceptarse como los hechos que consideran el ojo y el oído, y sobre los que la razón lógica ejerce su arte. Detrás de estos hechos, oculta el “Verbo” que existe en el espíritu cósmico. Para él, estos hechos son el medio a través del cual se manifiesta un sentido superior. Y, por tanto, podemos suponer que en la resurrección de un hombre de entre los muertos —un hecho que ofrece las mayores dificultades al ojo, al oído y a la razón lógica— se oculta el sentido más profundo de todos.
Debe añadirse algo más aquí. En su «Vida de Jesús», Renan indicó que la resurrección de Lázaro tuvo sin duda una influencia decisiva en el final de la vida de Jesús. Desde el punto de vista que adopta Renan, tal pensamiento parece imposible. Se estaba difundiendo entre la gente la creencia de que Jesús había resucitado a un hombre de entre los muertos; ¿por qué este hecho habría de parecer tan peligroso a sus oponentes como para que se plantearan la pregunta decisiva: ¿pueden convivir Jesús y el judaísmo? No basta con afirmar, como hace Renan: “Los otros milagros de Jesús fueron acontecimientos pasajeros, repetidos de buena fe y exagerados por el rumor popular; no se pensó más en ellos después de que sucedieran. Pero éste fue un acontecimiento real, conocido públicamente, mediante el cual se buscó silenciar a los fariseos. Todos los enemigos de Jesús se enfurecieron por la sensación que causó. Se relata que intentaron matar a Lázaro. Resulta incomprensible por qué habría de ser así si Renan tenía razón al creer que todo lo que ocurrió en Betania fue una escena simulada destinada a fortalecer la fe en Jesús: “Quizá Lázaro, aún pálido por su enfermedad, se envolvió en un sudario y se acostó en la tumba familiar. Estas tumbas eran grandes salas excavadas en la roca y se accedía a ellas por una abertura cuadrada, cerrada con una inmensa losa de piedra. Marta y María corrieron a recibir a Jesús y lo llevaron al sepulcro antes de que entrara en Betania.
La dolorosa emoción sentida por Jesús ante la tumba del amigo que creía muerto (Juan 11:33–38) podría ser tomada por los presentes como la agitación y los temblores que usualmente acompañaban a los milagros. Era una creencia popular, en efecto, que la virtud divina en un hombre tenía un carácter epiléptico y convulsivo. Para continuar con la hipótesis anterior, Jesús quiso ver una vez más al hombre que había amado, y cuando se removió la piedra, Lázaro salió con su sudario, la cabeza envuelta en un lienzo. Naturalmente, este fenómeno fue considerado por todos como una resurrección. La fe no conoce otra ley que la de aquello que considera verdadero.” ¿No parece tal explicación absolutamente ingenua cuando Renan añade la siguiente opinión?: “Ciertas indicaciones parecen, en efecto, sugerir que causas surgidas en Betania contribuyeron a acelerar la muerte de Jesús.” No obstante, subyace sin duda un verdadero sentimiento en esta última afirmación de Renan. Pero con los medios a su disposición, Renan no puede explicar ni justificar ese sentimiento.
Algo de particular importancia debió haber sido hecho por Jesús en Betania para justificar las siguientes palabras en referencia a ello: “Entonces los sumos sacerdotes y los fariseos reunieron el concilio, y dijeron: ¿Qué hacemos?, pues este hombre hace muchas señales.” (Juan 11:47) Renan también sospecha algo especial: “Debe reconocerse que el relato de Juan es esencialmente diferente de los informes de milagros con los que están llenos los Sinópticos, y que son fruto de la imaginación popular. Añadamos que Juan es el único Evangelista con conocimiento exacto de la relación de Jesús con la familia de Betania, y que sería incomprensible cómo una creación de la mente popular podría haber sido insertada en el marco de recuerdos tan personales. Por tanto, es probable que el milagro en cuestión no esté entre los enteramente legendarios de los que nadie es responsable. En otras palabras, pienso que algo ocurrió en Betania que fue considerado como una resurrección.” ¿No significa esto realmente que algo ocurrió en Betania que Renan no puede explicar? Se atrinchera tras las palabras: “A esta distancia de tiempo, y con un solo texto que muestra evidentes huellas de adiciones posteriores, es imposible decidir si, en el presente caso, todo es ficción o si un incidente real en Betania sirvió de base para el rumor.” —¿No estamos aquí ante algo que sólo necesita ser leído de la manera correcta para ser verdaderamente comprendido? Entonces quizás deberíamos dejar de hablar de “ficción”.
Debe admitirse que todo el relato en el Evangelio de Juan está envuelto en un velo de misterio. Para obtener una comprensión de ello, sólo necesitamos demostrar un punto. Si el relato ha de tomarse en un sentido literal y físico, ¿cómo debemos entender estas palabras de Jesús?:
“Esta enfermedad no es para muerte, sino para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella.” (Juan 11:4).
Esta es la traducción habitual de las palabras, pero se comprendería mejor la situación si las tradujéramos así —como también sería correcto según el griego—:
“para la manifestación (revelación) de Dios, para que el Hijo de Dios sea revelado por ella.”
¿Y qué significan estas otras palabras?: Jesús dice,
“Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá” (Juan 11:25).
Sería trivial creer que Jesús quiso decir que Lázaro se enfermó sólo para que Jesús pudiera demostrar su habilidad a través de él. Y sería una trivialidad adicional pensar que Jesús pretendía afirmar que la creencia en él restaura la vida a alguien que está muerto en el sentido ordinario de la palabra. Porque, ¿qué habría de notable en una persona resucitada, si después de su resurrección era igual que antes de morir? En efecto, ¿qué sentido tendría describir la vida de una persona así con las palabras: “Yo soy la resurrección y la vida”? Las palabras de Jesús cobran vida y sentido en el momento en que las comprendemos como la expresión de un suceso espiritual, y entonces incluso las tomamos, en cierto modo, literalmente tal como están en el texto. Jesús dice en realidad que él es la resurrección que ha sucedido a Lázaro, y que él es la vida que Lázaro está viviendo. Tomemos literalmente lo que Jesús es según el Evangelio de Juan. Él es el “Verbo que se hizo carne.” Él es lo eterno que existía en el principio. Si él es realmente la resurrección, entonces lo “eterno, primordial” ha resucitado de nuevo en Lázaro. Estamos tratando, por tanto, con la resurrección del “Verbo” eterno. Y este “Verbo” es la vida a la que Lázaro ha sido despertado. Estamos ante un caso de “enfermedad.” Pero no es una enfermedad que conduzca a la muerte, sino a la “gloria de Dios,” es decir, a la revelación de Dios. Si el “Verbo eterno” ha resucitado de nuevo en Lázaro, entonces en verdad todo el proceso sirve para manifestar a Dios en Lázaro. Porque a través de todo el proceso, Lázaro se ha convertido en otro hombre. El “Verbo,” el Espíritu, no vivía en él antes; ahora este Espíritu vive en él. Este Espíritu ha nacido en él. Es cierto que todo nacimiento va acompañado de una enfermedad, la enfermedad de la madre. Pero esta enfermedad no lleva a la muerte, sino a una nueva vida. Aquella parte de Lázaro se vuelve “enferma” de la que nace el “nuevo hombre,” impregnado por el “Verbo.”
¿Dónde está la tumba de la que nace el “Verbo”? Para responder a esta pregunta, sólo necesitamos recordar a Platón, quien llama al cuerpo del hombre la tumba del alma.
Y sólo necesitamos recordar que Platón también habla de una especie de resurrección cuando se refiere al despertar del mundo espiritual en el cuerpo. Lo que Platón llama el alma espiritual, Juan lo llama el “Verbo.” Y para él, Cristo es el “Verbo.” Platón podría haber dicho: Quien se vuelve espiritual ha hecho que lo divino resurja de la tumba de su cuerpo. Y para Juan, esta resurrección es lo que ocurrió a través de la “Vida de Jesús.” No es de extrañar entonces que haga que Jesús diga: “Yo soy la resurrección.”
No puede caber duda de que el acontecimiento en Betania fue un despertar en un sentido espiritual. Lázaro se convirtió en una persona diferente. Fue elevado a una vida de la cual el “Verbo eterno” proclama: “Yo soy esta vida.” ¿Qué ocurrió, entonces, en Lázaro? El Espíritu cobró vida dentro de él. Participó de la vida que es eterna. Basta con expresar su experiencia de resurrección en las palabras de aquellos que fueron iniciados en los Misterios, y enseguida el significado se hace claro. ¿Qué dice Plutarco sobre el propósito de los Misterios? Que fueron diseñados para permitir que el alma se retirara de la vida corporal y se uniera con los dioses. Schelling describe los sentimientos de un iniciado así: “El iniciado, por medio de los ritos que recibió, se convirtió en un eslabón en la cadena mágica; él mismo se convirtió en un Cabiro. Fue recibido en la relación indestructible, uniéndose al ejército de los dioses superiores, como lo expresan antiguas inscripciones.” (Schelling, Filosofía de la Revelación) Y el cambio que tuvo lugar en la vida de una persona que había recibido los ritos de los Misterios no puede describirse de manera más significativa que con las palabras pronunciadas por Edesio a su discípulo, el emperador Constantino: “Si algún día participas en los Misterios, te avergonzarás de haber nacido sólo como un hombre.”
Saturemos nuestras almas con tales sentimientos, y entonces obtendremos la relación correcta con el acontecimiento de Betania. Entonces experimentaremos algo verdaderamente especial en la narración de Juan. Amanecerá en nosotros una certeza que ninguna interpretación lógica, ningún intento de explicación racional puede dar. Un misterio en el verdadero sentido de la palabra se presenta ante nosotros. En Lázaro ha entrado el “Verbo eterno”. En el lenguaje de los Misterios, se ha convertido en un iniciado. Así pues, el acontecimiento que se nos relata debe ser un acto de iniciación.
Presentemos ahora todo el acontecimiento ante nosotros como una iniciación. Jesús amaba a Lázaro (Juan 11:36). Esto no indica un afecto ordinario. Tal afecto sería contrario al espíritu del Evangelio de Juan, en el cual Jesús es el “Verbo”. Jesús amaba a Lázaro porque lo encontró preparado para el despertar del “Verbo” en su interior. Jesús estaba conectado con la familia de Betania. Esto significa simplemente que Jesús había preparado todo en esa familia para el gran acto final del drama: la resurrección de Lázaro. Lázaro era discípulo de Jesús. Era un discípulo de tal calibre que Jesús podía estar completamente seguro de que el despertar se realizaría en él. El acto final del drama del despertar fue una acción pictórica que revelaba el Espíritu. La persona implicada no sólo tenía que entender las palabras: “Muere y llega a la vida,” sino que debía cumplirlas él mismo mediante una acción espiritualmente real. Su parte terrenal, de la cual su ser superior en el sentido de los Misterios debía avergonzarse, tenía que ser dejada de lado. La parte terrenal tenía que morir una muerte pictóricamente real. El hecho de que su cuerpo fuera puesto entonces en un sueño sonambúlico durante tres días sólo puede considerarse, en contraste con la inmensidad de la transformación de vida que lo precedió, como un acontecimiento externo al que corresponde uno espiritual mucho más significativo. Este acto fue, sin embargo, también la experiencia que dividió la vida del místico en dos partes. Aquel que no conoce por experiencia el contenido más profundo de tales actos no puede comprenderlos. Sólo puede apreciarlos mediante una comparación. La sustancia del Hamlet de Shakespeare puede condensarse en unas pocas palabras. Cualquiera que aprenda estas palabras puede decir, en cierto sentido, que conoce el contenido de Hamlet. E intelectualmente lo hace. Pero alguien que permite que toda la riqueza del drama de Shakespeare fluya dentro de sí, percibe Hamlet de una manera completamente diferente. El contenido de una vida, que no puede ser reemplazado por una mera descripción, ha pasado por su alma. La idea de Hamlet se ha convertido en una experiencia artística y personal dentro de él. En un nivel superior, un proceso similar se realiza en el hombre mediante el proceso mágico y significativo de la iniciación. Lo que alcanza espiritualmente lo vive pictóricamente. La palabra “pictóricamente” se usa aquí en el sentido de que, aunque un acontecimiento exterior se realiza materialmente de verdad, al mismo tiempo es sin embargo una imagen. No estamos tratando con una irrealidad, sino con una imagen real. El cuerpo terrenal ha estado realmente muerto durante tres días. De la muerte surge la nueva vida. Esta vida ha sobrevivido a la muerte. El hombre ha adquirido fe en la nueva vida. Esto es lo que ocurrió con Lázaro. Jesús lo había preparado para el despertar. Experimentó una enfermedad pictóricamente real. Esta última es una iniciación, que después de tres días conduce a una vida verdaderamente nueva.
Lázaro estaba preparado para cumplir este acto. Se envolvió en el manto del místico. Se encerró en una condición de falta de vida que era al mismo tiempo una muerte pictórica. Y cuando Jesús llegó allí, se habían cumplido los tres días. “Entonces quitaron la piedra del lugar donde yacía el muerto. Y Jesús alzó los ojos a lo alto y dijo: ‘Padre, te doy gracias porque me has oído.’” (Juan 11:41). El Padre había escuchado a Jesús, porque Lázaro había llegado al acto final del gran drama del conocimiento. Había percibido cómo se alcanza la resurrección. Una iniciación en los Misterios había sido cumplida.
Fue una iniciación tal como se ha comprendido a lo largo de los siglos. Había sido demostrada por Jesús como el iniciador. La unión con lo divino siempre había sido representada de esta manera.
En Lázaro, Jesús realizó el gran milagro de la transformación de la vida en el sentido de las tradiciones antiguas. A través de este acontecimiento, el cristianismo se vincula con los Misterios. Lázaro se había convertido en un iniciado a través del propio Cristo Jesús. Por ello, Lázaro se había vuelto capaz de elevarse a los mundos superiores. Fue al mismo tiempo el primer iniciado cristiano y el primero en ser iniciado por el propio Cristo Jesús. A través de su iniciación, se había vuelto capaz de percibir que el “Verbo” que había cobrado vida dentro de él se había convertido en una persona en Cristo Jesús, y así se encontraba ante él, en la personalidad de su “despertador”, el mismo que se le había revelado espiritualmente en su interior. Desde este punto de vista, las siguientes palabras de Jesús son significativas:
“Y yo sabía que siempre me oyes; pero lo dije por causa de la multitud que está alrededor, para que crean que tú me has enviado.” (Juan 11:42).
Es decir, se trata de revelar que en Jesús vive el “Hijo del Padre” de tal manera que, cuando despierta su propio ser en el hombre, el hombre se convierte en un místico. De esta forma, Jesús dejó en claro que el sentido de la vida yacía oculto en los Misterios, y que estos preparaban el camino hacia ese sentido. Él es el Verbo viviente; en él se personificó lo que se había convertido en tradición antigua. Y el Evangelista está justificado al expresar esto en la frase: En él el Verbo se hizo carne. Con razón ve en el propio Jesús un misterio encarnado. Y por ello, el Evangelio de Juan es un misterio. Para leerlo correctamente debemos tener presente que los hechos son hechos espirituales. Si un sacerdote de una antigua orden lo hubiera escrito, habría descrito ritos tradicionales. Para Juan, estos ritos tomaron la forma de una persona. Se convirtieron en la “Vida de Jesús.” Burckhardt, un eminente investigador moderno de los Misterios, en La época de Constantino, dice que son “asuntos sobre los que nunca tendremos claridad,” pero esto se debe simplemente a que no ha percibido el camino hacia esa claridad. Si examinamos el Evangelio de Juan y contemplamos, en el ámbito de la realidad física pictórica, el drama del conocimiento representado por los antiguos, estamos contemplando el Misterio mismo.
En las palabras “¡Lázaro, sal fuera!”, podemos reconocer el llamado con el que los sacerdotes-iniciadores egipcios convocaban de nuevo a la vida cotidiana a aquellos que se habían sometido a los procesos de “iniciación”, los cuales los apartaban del mundo para que murieran a las cosas terrenales y obtuvieran la convicción de la realidad de lo eterno. Pero con estas palabras, Jesús había revelado el secreto de los Misterios. Es fácil entender que los judíos no pudieran dejar impune tal acto, así como los griegos no habrían dejado de castigar a Esquilo si él hubiese traicionado los secretos de los Misterios. Para Jesús, lo principal en la iniciación de Lázaro era representar ante todos “los que están presentes”, un acontecimiento que, según la sabiduría sacerdotal antigua, sólo podía cumplirse en el secreto de los Misterios. La iniciación de Lázaro debía preparar el camino para la comprensión del “Misterio del Gólgota”. Anteriormente, sólo aquellos que “veían” —es decir, los que estaban iniciados— podían conocer algo de lo que se lograba mediante la iniciación; pero ahora también podía obtenerse una convicción de los secretos de los mundos superiores por parte de aquellos que “no han visto y han creído.”
Traducido por Gracia Muñoz en abril de 2025

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