«Lo eterno femenino nos impulsa hacia adelante» ~ Goethe
…Como hemos visto, esta aspiración hacia «Lo Eterno Femenino», que, si se observa históricamente, representa una aspiración hacia el ideal de la sexta época cultural, llenó el ser de Novalis con considerable fuerza. Lo que Goethe experimentó puramente de manera poética, como la figura de Gretchen en los mundos espirituales conduciendo el alma de Fausto hacia el mundo de los arquetipos, fue vivido realmente por Novalis en su vida, al encontrar el camino desde la forma terrenal de Sophie von Kühn hacia el arquetipo cósmico, el alma del mundo, la Divina Sofía (Rudolf Steiner menciona que en Novalis el arte y la vida estaban indisolublemente unidos en la conferencia del 9 de abril de 1921).
«Cristo y Sofía»: la experiencia de la realidad espiritual detrás de estas dos palabras, que son la clave para los misterios centrales de la sexta época cultural, es lo que convierte a Novalis en su principal representante, quien, en palabras de Rudolf Steiner, es «capaz de experimentar el misterio de Cristo y el misterio de María en relación con el misterio cósmico» (Conferencia del 22 de diciembre de 1908: «El misterio de la Navidad: Novalis como vidente»).
Uno de los aspectos de este «misterio cósmico» es de particular importancia para lo que sigue, y para comprenderlo mejor es necesario detenernos un poco más en la parte en que Novalis pudo hacer el ascenso desde la imagen del arquetipo, desde la individualidad humana físicamente encarnada, Sophie von Kühn, hacia una experiencia puramente espiritual de la Divina Sofía.
Primero nos volveremos hacia la figura de Sophie von Kühn en sí misma e intentaremos formarnos una impresión de ella basada en los diversos testimonios que nos han llegado, de ella misma, de Novalis y de otras personas que la conocieron bien.
Visto desde un aspecto exterior, había una contradicción llamativa entre cómo parecía ser y cómo era en realidad. Esta joven, que en el momento de su encuentro con Novalis era realmente aún solo una niña, estaba en todo su ser en esa etapa de la infancia en la que la curiosidad hacia todo lo que ocurre en el mundo y un alto grado de receptividad son los rasgos más característicos del alma humana; mientras que en todo lo que concierne al desarrollo exterior, era evidente un cierto retraso.
Por ejemplo, a los 13 o 14 años aún continuaba cometiendo los errores de ortografía más ingenuos, tales como los que normalmente se asocian con niños de una edad mucho más temprana: «Era una niña de doce años y medio que había crecido en el campo… intocada (por la civilización exterior), acostumbrada a una vida sencilla en el campo, apenas educada, y que tenía la ortografía de una niña de siete años».
«Era… completamente absorbida en su naturaleza infantil y estaba rodeada por los hábitos y costumbres con los que estaba amorosamente rodeada por aquellos que eran sus amigos íntimos», así caracteriza Ritter-Schaumberg a Sophie von Kühn en su libro Novalis y su Primera Prometida. Novalis también se refiere a esta notable cualidad infantil de ella. En una breve descripción de sus características particulares que dejó bajo el título de Clarissa, leemos:
- «Su obediencia y miedo a su padre».
- «Inclinación hacia los juegos infantiles».
- «Parece no haber alcanzado aún el punto en el que pueda reflexionar por sí misma».
- «Su dependencia infantil hacia su madre».
- «Talento para la imitación».
- «Su aguda atención».
Además, debido a esta inocencia infantil, su falta general de cultura y su implicación únicamente en el estrecho círculo de intereses de su entorno inmediato, Sophie von Kühn era totalmente incapaz de compartir los intereses intelectuales y espirituales de Novalis. Cuando él estaba profundamente inmerso en el estudio de la filosofía de Fichte, no podía haber nada en él más ajeno a ella que estas ocupaciones.
Aún más notablemente, ella no compartía la devoción de Novalis hacia la poesía, que desde el principio había desempeñado un papel central en su vida. «No valora en absoluto la poesía», observa Novalis en Clarissa.
[Una confirmación especialmente convincente de la caracterización de Sophie von Kühn ofrecida aquí es un fragmento de su diario que abarca el período de dos meses y medio antes de su compromiso con Novalis (15 de marzo de 1795). Su característica particular, aparte de la extrema pobreza de contenido y sus errores gramaticales, es la repetición deprimente y frecuente de las palabras: «hoy apenas pasó nada: y nuevamente apenas pasó nada…»]
Basta con comparar este «pobre» diario de la joven de 13 años Sophie von Kühn con, por ejemplo, las cartas de su contemporánea Bettina von Arnim para percibir el abismo intelectual y espiritual que separaba a Novalis de su primera prometida. En contraste, en su posterior relación con Julie Carpentier, se expresa desde el principio una proximidad clara en los intereses espirituales e intelectuales, y una comprensión mutua completa entre dos almas en todos los niveles, una comprensión que rápidamente se transforma en un vínculo ardiente y sentido profundamente.
El siguiente extracto de una carta de Novalis a Karoline Just (5 de febrero de 1798) refleja la cercanía de los intereses de Novalis con los de Julie y el carácter completamente diferente de la interacción entre los dos jóvenes en Friburgo, en comparación con la que tuvo lugar en Groningen:
«Te harías una idea clara de cómo tiendo a comportarme allí si hubieras sido recientemente un espectador silencioso de cómo me senté, como un sacerdote eleusino ante ambas (Julie y su hermana), una tarde en una gran sala donde estábamos completamente solos, inspirado por su genuina atención y exponiendo ciertas ideas sobre el futuro, la naturaleza y la vida humana».
En Clarissa, Novalis observa sobre Sophie: «Ella no quiere ser nada. Ella es algo». Pero, ¿qué es ese «algo»? ¿Por qué una simple chica provinciana ejerció no solo sobre Novalis, sino también sobre todo su entorno, una influencia casi mágica? Novalis experimentó esto de manera particularmente intensa, aunque desde el principio siguió siendo un misterio incluso para él, y Sophie von Kühn en sí misma era un enigma sin resolver.
Poco después de conocerla, Novalis escribe las siguientes palabras en un poema dedicado a ella y a su hermana:
«Cuando a ambas ves, el enigma se alza junto a la solución…»
Este motivo de ver a Sophie von Kühn como un misterio completo aparece nuevamente algunos meses antes de su muerte, en una sincera carta de Novalis a su hermana Frederika von Mandelsloh. La respuesta de Frederika deja claro que, incluso dos años después de su compromiso con Sophie von Kühn, Novalis seguía intentando en vano resolver el tormentoso enigma de su ser. Frederika responde así:
«Por mucho que quisiera cumplir con tu deseo de retratar el carácter de la pequeña Sophie (aunque siento que no soy capaz de realizar esta tarea), ¿cómo puedo describir algo que, como es el caso con Sophie, está varios niveles por encima de mí y que no estoy en posición de juzgar de manera correcta y adecuada?»
De estas palabras se deduce que, incluso para quienes estaban cerca de ella, Sophie von Kühn permaneció como un enigma hasta el final de su vida. Y solo el misterioso «resplandor» de su ser obligó a su hermana mayor a afirmar que estaba «varios niveles por encima» de ella. Este resplandor espiritual que emanaba de Sophie von Kühn también fue sentido por otros: Schlegel, el amante de la ironía; Goethe, quien tenía un profundo conocimiento del alma femenina; Karl, el hermano de Novalis; e incluso Ludwig Tieck, quien solo conoció a Sophie von Kühn a través de los relatos de Novalis. Todos ellos percibieron el poder de la misteriosa aura que la rodeaba, y que luego se transformó en lo que Tieck describió como una especie de halo divino.
Sin embargo, además, cabe destacar que Sophie von Kühn era completamente inconsciente de la influencia casi mágica que, independientemente de su voluntad y conciencia, ejercía sobre su entorno. Esto queda demostrado tanto por sus cartas absolutamente ingenuas a Novalis como por las propias palabras de él, que ya hemos citado: «Ella no quiere ser nada».
[La descripción exacta de la impresión que Sophie von Kühn causó en Goethe cuando la visitó en septiembre de 1796 en la clínica del Dr. Stack en Jena no ha llegado hasta nosotros. Sin embargo, existe una carta de Novalis dirigida al Prof. Woltmann (fechada el 14 de abril de 1797) donde caracteriza la impresión de Goethe sobre ella con estas palabras: “La devoción de Goethe hacia la sublime imagen de Sophie me lo ha hecho más querido que todas sus admirables obras”.
En la biografía de Novalis que Ludwig Tieck escribió como prólogo a la tercera edición de sus obras, se lee lo siguiente sobre Sophie von Kühn:
«Ya de niña, daba una impresión que —por ser tan grácil y espiritualmente hermosa— debemos llamar sobrenatural o celestial, mientras que a través de este rostro radiante y casi transparente suyo éramos sobrecogidos por el temor de que era demasiado delicado y frágil para esta vida, de que era la muerte o la inmortalidad lo que nos miraba con tanta penetración desde esos ojos resplandecientes; y demasiadas veces un rápido marchitamiento transformó nuestro temor en una realidad».
Sin embargo, Sophie von Kühn no compartía de ninguna manera los sentimientos más personales de Novalis. En Clarissa, él observa:
«Se niega a tener una relación íntima».
«No quiere ser molestada por mi amor».
«Su temor al matrimonio».
«Mi amor a menudo la aflige».
«Es completamente fría».
Pero en momentos de mayor autoconciencia, Novalis también se dio cuenta claramente de que sus sentimientos hacia Sophie von Kühn no tenían nada que ver con una pasión amorosa ordinaria: en su naturaleza más íntima, estaban completamente desprovistos de sensualidad. «Solo homenaje, solo un placer inexpresable, solo un afecto maravilloso —ni un rastro de pasión salvaje y posesiva», escribe Novalis en una carta a Karoline Just. Y en una carta a Woltmann expresa su relación con Sophie von Kühn de la siguiente manera:
«No es, ciertamente, pasión. Lo siento tan incontrovertiblemente y con tanta frialdad, tan claramente con toda mi alma, que ella era una de las personas más nobles y perfectas que han estado en la Tierra o estarán en el futuro».
Y nuevamente, en su diario: «Sophie es para mí un objeto de religión, no de amor».
Esta cualidad fundamental de la relación de Novalis con Sophie von Kühn también fue destacada por Rudolf Steiner. Así, en la conferencia del 23 de enero de 1910, dice: «De hecho, lo que sabemos de su relación con Sophie von Kühn no debe pensarse como algo relacionado con la sensualidad» (Conferencia del 23 de enero de 1910).
En otra conferencia, Steiner añade: «Durante su estancia en Grüningen, conoció a una niña de trece años. Y se realizaron misterios del alma que nunca, sin deshonrar la ternura del alma, se llamaría una relación amorosa». Fue una relación «…que solo puede entenderse reconociéndola en toda su espiritualidad».
Si uno sigue la historia de la relación de Novalis con Sophie von Kühn, surge la clara impresión de que su encuentro y posterior relación no habían sido determinados kármicamente a través del pasado encuentro de dos yoes individuales. Pues, en un sentido espiritual, intelectual y, en cierto sentido, incluso emocional, había demasiadas diferencias que los separaban. El encuentro con Julie Carpentier, que ocurrió más tarde en la vida de Novalis, tuvo un carácter completamente diferente. Fue un encuentro entre dos individualidades plenamente formadas, dos yoes soberanos.
[Si no se tomara en consideración lo dicho aquí respecto a la diferencia principal entre la relación de Novalis con Sophie von Kühn y con Julie Carpentier, parecería casi inconcebible que, después de todo lo que Novalis experimentó en relación con Sophie von Kühn, se comprometiera con Julie menos de un año después de haberla conocido (en diciembre de 1798), tan solo nueve meses después de la muerte de su primera prometida.
Ni siquiera sus amigos más cercanos lograron comprender plenamente este hecho en su momento. Por ejemplo, Ludwig Tieck percibió este rápido compromiso con Julie como una especie de «infidelidad espiritual» hacia la memoria de Sophie von Kühn, lo que enfrió en cierta medida la relación entre ambos amigos durante la visita de Novalis en el verano de 1800 a los Tieck en Weissenfels. Sin embargo, no se puede hablar aquí de ningún tipo de «infidelidad», ya que las relaciones de Novalis con estas dos figuras femeninas se desarrollaban en dos planos completamente diferentes. En Enrique de Ofterdingen, Julie Carpentier aparece bajo la forma de una muchacha completamente real, Matilde, mientras que Sophie von Kühn se transforma en la figura mística de Sophia, la representante de la Divina Sofía en el cuento de hadas con el que finaliza la primera parte de la novela.
La importancia de Sophie von Kühn para Novalis era completamente distinta. Ella fue para él como una puerta hacia un mundo superior, un estímulo para dirigir su mirada interior hacia esas esferas trascendentes. En la breve historia de su relación, Sophie von Kühn se nos presenta como una figura completamente transparente, como alguien que permitió a Novalis contemplar por primera vez el mundo espiritual a través de ella (aunque de manera completamente inconsciente por su parte).
Desde un punto de vista científico-espiritual, la personalidad terrenal de Sophie von Kühn puede caracterizarse de la siguiente manera. En primer lugar, desde su nacimiento fue físicamente muy débil y enfermiza, lo que explica que estuviera, en cierto sentido, retrasada en su desarrollo puramente físico.
Otra expresión de esta circunstancia era que su yo estaba encarnado en su cuerpo en una medida mucho menor de lo que sería normal para una niña de 12 años. Rudolf Steiner se refiere a esto con las siguientes palabras: «De hecho, en Sophie von Kühn tenemos un ser que estaba al borde de la muerte» (Conferencia del 26 de octubre de 1908: GA 108). Así, en muchos aspectos, hasta su encuentro con Novalis, aún se encontraba en una etapa de desarrollo correspondiente, no al segundo, sino al primer período de siete años en el desarrollo anímico-corporal del niño.
Por lo tanto, el proceso de liberación gradual del cuerpo etérico individual del manto etérico materno que lo había rodeado desde el principio, un proceso que en circunstancias normales se completa hacia los siete años de edad, en el caso de Sophie von Kühn no se había completado del todo cuando alcanzó los 12 años.
En cuanto a su cuerpo astral, debido a la debilidad general de su cuerpo físico y al hecho de que su yo no estaba encarnado adecuadamente, se encontraba en gran medida abandonado a sí mismo y estaba expuesto a todas las influencias externas que pudieran actuar sobre él desde el entorno de Sophie von Kühn en Grüningen. Este es el origen de muchas de las caracterizaciones que Novalis hace en Clarissa y que parecerían virtualmente imposibles en una niña de 12 años, pero que, sin embargo, tienen su origen no en ella, sino en las influencias que su entorno inmediato ejercía sobre su cuerpo astral.
Solo a través de tales influencias externas sobre el cuerpo astral es posible explicar la presencia en Clarissa de observaciones como estas: «Su hábito de fumar tabaco», «Le gusta beber vino» o «Un rostro lleno de obscenidades». Esta última observación, con toda probabilidad, estaba relacionada con la presencia en el entorno de Sophie von Kühn de Herr von Rockenthein, quien era, moralmente hablando, un individuo altamente dudoso.
De todo lo que se ha dicho, queda claro que no fue en su apariencia física (los retratos conservados de Sophie von Kühn muestran que difícilmente podría ser considerada una belleza, aunque tenía cierto encanto infantil), ni en las cualidades particulares de su cuerpo astral y mucho menos en su yo, donde debemos buscar la fuente de aquellas misteriosas emanaciones que tantas personas en su entorno, y sobre todo Novalis, experimentaron.
[Esto, sin embargo, no excluye la posibilidad de que el yo de Sophie von Kühn también pertenezca a una individualidad espiritual de cierta importancia. Lo que aquí importa es el hecho de que, en el momento de su encuentro con Novalis, su yo estaba, por las razones indicadas, encarnado en su organismo físico solo en un grado muy limitado].
En el poema «Anfang» («Comienzo»), Novalis se refiere a Sophie von Kühn como «una gracia moral» (es decir, una «belleza moral»), y Ritter-Schaumberg menciona como «una de las principales cualidades» de su disposición interior una «conciencia escrutadora», una gran «conciencia interior». Esto nos lleva a considerar que el enigma de esta niña de 12 años, cuya imagen exterior e interior —junto con las impresiones habituales que causaba en su entorno— puede atribuirse al cuerpo etérico especial que trajo consigo desde su estado preterrenal.
[Sobre la «conciencia escrutadora»: los criterios que Sophie aplicaba debían ser propios de ella; debía haberlos traído consigo. ¿De dónde? Novalis, en todo caso, percibió que estos criterios derivaban de un estándar arquetípico que dormía en Sophie como una conciencia de una imagen eterna y siempre válida del ser humano. No era realmente la niña Sophie lo que Novalis veneraba, sino ese ideal que vivía en su ser].
Las palabras «gracia moral» o «belleza moral» son quizás la mejor manera de caracterizar esta cualidad principal del cuerpo etérico de la Sophie von Kühn de 12 años. Del mismo modo, la referencia de Ritter-Schaumberg a su «conciencia escrutadora» como el rasgo más esencial de su carácter debe relacionarse con su cuerpo etérico, dado que este es el portador del impulso de conciencia en el ser humano (véase La educación del niño).
De esta manera, podemos acercarnos a la solución del enigma de esta «contradicción» en el carácter y la conducta exterior de Sophie von Kühn, vinculada como estaba a las circunstancias de su encarnación en aquel momento. Esta contradicción consistía en la profunda diferencia entre las cualidades principales de su cuerpo etérico y su cuerpo astral.
Antes de abordar directamente el misterio del cuerpo etérico de Sophie von Kühn, es necesario considerar en términos más generales ciertos aspectos del trabajo del cuerpo etérico en el organismo femenino. En varias de sus conferencias, especialmente en la del 26 de mayo de 1910, Rudolf Steiner explica cómo, con respecto a la imagen del hombre ideal, el organismo masculino penetra demasiado profundamente en la materia, mientras que el femenino permanece «no completamente encarnado». En dicha conferencia, Steiner dice:
«En el organismo masculino, el hombre interior ha penetrado más profundamente en la materia y la ha abrazado más estrechamente que la mujer. La mujer retiene más de lo espiritual en un estado no encarnado; no penetra tan profundamente en la materia, sino que mantiene su naturaleza corporal más flexible. Es característico de la naturaleza femenina que conserve un grado mayor de espiritualidad libre, y por esta razón no penetra tan profundamente en la materia y, en particular, mantiene su cerebro más flexible» (Conferencia del 26 de mayo de 1910: «Manifestaciones del karma»).
Por esta razón, la moderna quinta época postatlante, cuya tarea es penetrar más profundamente en la materia que cualquier otra en la historia de la evolución terrenal, tiene un carácter marcadamente masculino. Todo lo relacionado con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, con la gradual penetración del materialismo en todas las áreas de la actividad humana, e incluso en el arte y la religión, está asociado con este carácter esencialmente «masculino» de nuestra época.
En contraste, la futura sexta época cultural de la evolución postatlante, la primera anticipación de la condición de Júpiter, tendrá un carácter marcadamente «femenino», ya que será testigo del desarrollo de cualidades y capacidades espirituales mucho más avanzadas, que solo pueden alcanzarse mediante una encarnación incompleta en el cuerpo físico, como ya ocurre de manera natural en el organismo femenino.
[Rudolf Steiner menciona esta relación entre la quinta y la sexta épocas culturales de la siguiente manera:
«Estamos viviendo en la quinta época cultural… Su tarea principal es la conquista del plano físico. La sexta época cultural, que le seguirá, tendrá la tarea de conducir nuevamente la cultura exterior hacia la vida del espíritu. El abanderado de esto es la Antroposofía» (Conferencia del 8 de julio de 1906)].
Es completamente natural que, desde los comienzos del Movimiento Antroposófico, haya habido más mujeres que hombres involucradas (véase la conferencia del 26 de mayo de 1910), pues este movimiento es, en su esencia, un preparador y precursor de la futura sexta época cultural (Conferencia del 15 de junio de 1915: «Preparación para la Sexta Época»).[i]
Debido a la condición de la mujer de «no estar completamente encarnada» en su naturaleza anímico-espiritual, su cuerpo etérico conserva hoy en día una serie de cualidades específicas que lo distinguen fundamentalmente del cuerpo etérico del hombre. Para comprender mejor esta diferencia, debemos considerar el proceso de formación del cuerpo etérico inmediatamente antes de la encarnación terrenal, en la esfera lunar que rodea la Tierra.
En la conferencia del 21 de abril de 1924[ii], Rudolf Steiner describe este proceso explicando que el alma, mientras permanece en la esfera lunar bajo la guía de los Maestros de Sabiduría de la Luna, contempla las esferas espirituales de los planetas. A través de esta contemplación, el alma adquiere las fuerzas necesarias para la formación correcta de su futuro cuerpo etérico.
«Así como las fuerzas terrenales pueden vivir en el cuerpo físico a través de su formación, en el cuerpo etérico viven las fuerzas que fluyen desde el cosmos circundante hacia la Tierra», dice Rudolf Steiner en otro contexto (en «Pensamientos guía antroposóficos»: el artículo titulado «Lo que se revela al mirar hacia vidas anteriores entre la muerte y un nuevo nacimiento»).
Esta conexión con el cosmos circundante, especialmente a través de la esfera lunar, muestra que el cuerpo etérico es portador de fuerzas cósmicas específicas que reflejan las influencias espirituales que el alma ha interiorizado antes de su encarnación. En el caso de la mujer, estas influencias, moldeadas por una conexión más libre y menos rígida con la materia, resultan en un cuerpo etérico más flexible y receptivo.
Este trasfondo ayuda a comprender tanto la relación especial de Sophie von Kühn con su cuerpo etérico como el papel único de las mujeres en el desarrollo espiritual, especialmente en movimientos como la Antroposofía, que buscan preparar el terreno para una era en la que predominen cualidades más espirituales y femeninas, propias de la sexta época cultural.
La figura de Sophie von Kühn, con su particular sensibilidad y conexión con esferas superiores, encarna en cierto sentido esta anticipación de las cualidades espirituales femeninas que serán centrales en el futuro desarrollo de la humanidad, tal como se describe en la visión antroposófica de la evolución cultural.
[i] https://rsarchive.org/Lectures/GA159/English/Singles/19150615p01.html
[ii] https://rsarchive.org/Lectures/GA233a/English/AP1947/19240421p02.html
Traducido por Gracia Muñoz en marzo de 2025
La Cocinera de Matrix VK 