«Individualidad Eterna: Hacia una Biografía Kármica de Novalis».
…Si ahora regresamos al «enigma» de Sophie von Kühn, podemos decir que, debido a la fragilidad general de su cuerpo físico, al desarrollo retardado (es decir, a la insuficiente individualización) de su cuerpo astral y a la incompletud del proceso de encarnación de su yo, su cuerpo etérico, en contraste, pudo mantener, en un grado inusualmente alto, una conexión con la esfera cósmica de la Luna y, a través de ella, con todo el mundo de los planetas que rodean nuestra Tierra.
Fue esta cualidad del cuerpo etérico de Sophie von Kühn lo que Novalis —gracias a su receptividad intensificada hacia todo lo espiritual— experimentó con un poder particular desde su primer encuentro con ella, aunque las verdaderas razones de su atracción hacia la niña de 12 años permanecieron para él, especialmente en el período inicial de su relación, de un modo notablemente inconsciente, y todo su ser —como hemos visto— era un enigma insoluble.
Sin embargo, quedó claro para él, relativamente pronto después de su primer encuentro con Sophie von Kühn, que sus sentimientos hacia ella no podían asociarse realmente de ninguna manera con la palabra «pasión» ni siquiera con la palabra «amor» en el sentido ordinario. Así, mucho antes de la muerte de Sophie, su relación con ella comenzó a adquirir cada vez más un carácter no terrenal sino místico-metafísico. Por ejemplo, menos de un año después de su primer encuentro con Sophie von Kühn, Novalis escribió lo siguiente en el poema «Anfang» («Comienzo») de 1795:
Un día la humanidad será lo que Sophie es para mí:
la perfección de la gracia moral;
ya no se confundirá su conciencia superior
con la bruma ilusoria del vino.
Podría tenerse la impresión de que, en este primer encuentro, el ojo interior de Novalis penetró gradualmente en ese momento «a través» de la naturaleza anímico-etérica de Sophie von Kühn en la esfera espiritual que rodea la Tierra y, a través de su cuerpo etérico especial, se unió a la realidad cósmica de la mujer vestida de Sol y con la Luna bajo sus pies.
Solo a través de lo anterior se aclara por qué, en la conferencia «La psicología del arte», que trata sobre una comparación científico-espiritual entre las organizaciones anímicas de Novalis y Goethe, Rudolf Steiner afirma con gran claridad que el inicio de la relación entre Novalis y Sophie von Kühn se produjo antes de que ella alcanzara la madurez sexual:
«Y esta personalidad de Novalis se adentra cada vez más en la vida y comienza una relación amorosa espiritualmente plena con una niña de doce años, Sophie von Kühn. Su amor por esta niña, que aún no ha alcanzado la madurez sexual, se reviste de una poesía maravillosa, de una poesía tal que nadie se sentiría tentado a asociar esta relación con nada que tenga que ver con los sentidos…
La niña muere dos días después de cumplir catorce años, es decir, en un momento en que la realidad de la vida física afecta a la mayoría de las personas con tanta fuerza que descienden al aspecto sexual del cuerpo físico. Antes de que este acontecimiento pueda tener lugar en el caso de Sophie von Kühn, ella es transportada a los mundos espirituales.
Y un poco más adelante, retoma esta misma idea, aunque expresándola de forma más velada: «Y si intentamos comprender todo lo que surgió de esta alma maravillosamente formada (de Novalis), capaz de amar sin entrar en contacto con la realidad exterior, capaz, en consecuencia, de vivir con lo que le fue arrebatado antes de alcanzar cierto grado de realidad exterior, si tenemos en cuenta todo lo que emanó del alma de Novalis, obtenemos la más pura impresión de la naturaleza de la poesía» (Conferencia del 9 de abril de 1921: «El materialismo y la tarea de la antroposofía»).
A pesar de todo lo dicho sobre el cuerpo etérico de Sophie von Kühn, el enigma de su ser no se ha resuelto del todo. Pues la «transparencia» espiritual de su cuerpo etérico y la elevada receptividad del alma de Novalis no explican completamente el misterioso hecho de que, a través de este encuentro y la posterior relación con Sophie von Kühn, accediera gradualmente a la esfera cósmica omniabarcante de la Divina Sofía. Por lo tanto, para poder penetrar más allá del velo de misterio del ser terrenal de esta niña de 12 años, debemos recurrir a la ley de la vida espiritual que Rudolf Steiner, en particular en sus conferencias de 1909, describió como la ley de la «economía espiritual».
Así, en la conferencia del 15 de febrero de 1909, lo explica mediante la enseñanza oriental de los «Avatares», es decir, Seres de un orden superior que no necesitan encarnarse en un cuerpo terrenal para su propio desarrollo y que, sin embargo, de vez en cuando, toman la decisión sacrificial de encarnarse entre la humanidad únicamente para dar un nuevo impulso hacia un paso más en la evolución humana.
«Un Ser así», dice Rudolf Steiner, «puede, sin embargo, para intervenir en el curso de la evolución humana, entrar, en lo que podría describirse como una forma vicaria, en un cuerpo humano como el que poseen los seres humanos»
(Conferencia del 15 de febrero de 1909: «El cristianismo en la evolución humana»)[i].
Ahora, el aspecto más importante de una encarnación de este tipo de un Avatar en un ser humano es que los envoltorios de este último pueden ser preservados en el mundo espiritual y que las huellas o copias espirituales así formadas pueden ser multiplicadas y transmitidas a individuos adecuados antes de su nacimiento en la Tierra, para que puedan cumplir tareas particulares en la evolución espiritual de la humanidad.
En la conferencia mencionada anteriormente, Rudolf Steiner continúa diciendo que el mayor de todos los Avatares que se han encarnado en la Tierra fue el Ser Cristo, quien en el Bautismo en el Jordán se unió con el cuerpo físico del hombre Jesús de Nazaret. Posteriormente, después de que el Misterio del Gólgota se cumpliera en la Tierra, los envoltorios de Jesús de Nazaret fueron preservados en el mundo espiritual, multiplicados allí según la ley de la «economía espiritual» y luego incorporados en los envoltorios correspondientes de los seres humanos elegidos para este propósito, como pudimos ver ocurriendo de una manera muy especial en los casos de Rafael y Novalis.
Si, sin embargo, consideramos, en un nivel algo más profundo, todos los eventos relacionados con el Punto de Inflexión del Tiempo, con el Bautismo en el Jordán y su preparación, cuando, a través de la sabiduría del gobierno del mundo, las dos familias que debían servir como puertas para la llegada a la Tierra del Alma Nathanica y de Zaratustra se establecieron cerca una de la otra en Nazaret, podemos discernir en realidad no uno, sino dos casos de un Ser Avatar entrando en la existencia terrenal. Del primer caso (cronológicamente el segundo) ya hemos hablado: el segundo es la encarnación vicaria de un Ser Avatar muy particular de los mundos superiores en la María del Evangelio de Lucas.
En su libro «La infancia y juventud de Jesús», Emil Bock se refiere a este misterio con las siguientes palabras, que al mismo tiempo caracterizan la naturaleza de la María de Lucas:
«En su ser y rostro hay un reflejo, en la pureza y perfección más serena, de un arquetipo divino que flota sobre la humanidad en el mundo espiritual. Así como en el niño que ella debe dar a luz, quien refleja y encarna el arquetipo del niño, es la personificación de todo lo que es infantil —un punto focal de todo lo que pertenece a la infancia en la Tierra—, así la María de Lucas es una imagen terrenal del arquetipo de la feminidad virginal, la encarnación del ‘eterno femenino’, la mujer de las mujeres»… Aquí había un alma humana que, en toda su insignificancia exterior, estaba completamente impregnada y permeada por el alma del mundo, y, a través de ella, por la esencia pura de luz del cosmos, que en el mundo antiguo era llamada Isis-Sophia y, en tiempos cristianos, el «Espíritu Santo».»
Así, en la figura de la María de Lucas tenemos a un ser humano que fue digno de convertirse en portador de uno de los Seres Avatar más elevados después del Espíritu Solar del propio Cristo, de ese Ser exaltado que, en el mundo antiguo, era llamado la Isis Divina y, en las comunidades cristianas tempranas y en los lugares donde se cultivaba el cristianismo esotérico, la Sophia Divina (ver más en la conferencia del 31 de mayo de 1908: «El Evangelio de San Juan»).
La encarnación de un Avatar que ocupa el segundo lugar en importancia en nuestro cosmos, un evento que, único en su manera, ocurrió externamente casi completamente desapercibido en la historia de la evolución humana, adquirió, sin embargo, una inmensa importancia para la evolución futura de la Tierra a través de la ley de la economía espiritual, que también estaba en funcionamiento en este caso. Porque, de la misma manera en que los envoltorios de Jesús de Nazaret, que habían sido impregnados por el Ser Cristo, fueron preservados y luego multiplicados en el mundo espiritual, algo similar ocurrió con los envoltorios de la María de Lucas —que habían sido impregnados por el Ser cósmico de la Sophia— después de que ella pasara al mundo espiritual en el duodécimo año de la era cristiana (tenía alrededor de 25 años).
[Emil Bock señala («La infancia y juventud de Jesús») que en la figura de la María de Lucas estamos tratando con un alma muy joven, cuyo destino es, de un modo notable, un paralelo «femenino» al del Alma Nathánica. Porque, mientras que en el caso de esta última estamos tratando con la encarnación en la Tierra de la esencia primordial de Adán antes de la Caída, con la María de Lucas nuestra preocupación está, en cierto sentido, con la esencia primordial de Eva antes de la Caída, cuya entelequia fue —al igual que la del Alma Nathánica— preservada en la gran «Logia Madre» del gobierno de la humanidad bajo la tutela de Manu (ver en este contexto la conferencia del 18 de septiembre de 1909: «El Evangelio de San Lucas»)].
La única diferencia es que, mientras que las huellas de los envoltorios suprasensibles de Jesús ya han sido una fuerza activa durante el resto de la cuarta y en la quinta época postatlante, las huellas de los cuerpos etérico y astral de la María de Lucas serán activas entre la humanidad solo a partir de la sexta época cultural.
En este sentido, se cumplen las enseñanzas del místico italiano del siglo XII, Joaquín de Fiore. Él enseñó que después de la era del Dios Padre, que incluye toda la evolución precristiana de la humanidad, y de la era del Dios Hijo —cuyo comienzo puede rastrearse hasta los actos de Cristo Jesús en el Punto de Inflexión del Tiempo—, que la siguió, eventualmente llegará la era del Espíritu Santo, la era que verá el amanecer de la sabiduría de la Sophia Divina entre la humanidad.
Desde un punto de vista científico-espiritual, el comienzo de esta nueva era del Espíritu coincide con el cambio del punto del equinoccio de primavera hacia la constelación de Acuario, desde cuya región fluirán las aguas de la nueva sabiduría cósmica hacia la vida humana en la Tierra. Desde un punto de vista histórico, este tiempo corresponderá con el comienzo de la sexta época cultural.
A pesar del hecho de que la incorporación de las huellas de los envoltorios suprasensibles de la María de Lucas en los cuerpos etérico y astral de los individuos humanos en la Tierra ocurrirá, por regla general, en la sexta época cultural, sin embargo, bajo circunstancias particulares, como una excepción muy rara, esto también puede ocurrir en nuestro tiempo. La naturaleza excepcional de tal «incorporación» en nuestro tiempo se debe principalmente a la inmersión especialmente profunda de toda la humanidad en la esfera de la materia, como resultado de lo cual incluso el organismo femenino, con su estado general de encarnación no del todo completa, en la mayoría de los casos no es lo suficientemente plástico para convertirse en el portador de estas huellas.
Si, no obstante, tal evento tiene lugar hoy, en casos muy raros, el organismo femenino involucrado solo podrá retener esta huella en su cuerpo etérico hasta el inicio de la madurez sexual, y esto se debe a que el cuerpo etérico moderno aún no posee las cualidades internas que tendrá en la sexta época cultural, y que le permitirán retener tal huella divina más allá de este umbral particular de la vida.
Entonces, puede suceder que, en el momento en que el cuerpo astral individual se despierte, la huella del cuerpo etérico divino comience a dejar el cuerpo etérico humano y se retire con todas sus fuerzas vitales de regreso al mundo espiritual con tal intensidad que la muerte puede ocurrir poco después del inicio de la madurez sexual. Esto es lo que sucedió en el caso de Sophie von Kühn en el decimoquinto año de su vida, después de haber estado gravemente enferma durante casi dos años.
[En la historia de la Rusia de los siglos XVIII y XIX, se encuentra otra figura de este tipo entre quienes rodeaban al santo ruso Serafín de Sarov (1759-1833), quien vivió aproximadamente en la misma época que Novalis. Esta es la figura de la simple campesina María, quien a la edad de 13 años vino con su hermana a ver a San Serafín y luego permaneció con él como una monja «silenciosa». Murió en su decimoctavo año, y Serafín mismo en más de una ocasión la llamó una «novia celestial enviada por Dios».
Esta simple campesina, también, llevaba dentro de sí una huella del cuerpo etérico de la María de Lucas, mientras que Serafín era el portador del cuerpo astral del Alma Nathan, que, en su encarnación de aquel tiempo, estaba activo principalmente en su alma sensible].
Solo a partir de la sexta época cultural será posible que los seres humanos reciban dentro de sí las fuerzas espirituales de las huellas del cuerpo etérico de la María de Lucas (y, posteriormente, también de su cuerpo astral) con plena consciencia, es decir, después del inicio de la madurez sexual. Y el arquetipo más elevado de tal caso de alguien tomado en plena consciencia por las fuerzas del cuerpo etérico divino —permitiendo así que una conexión suprasensible con el macrocosmos entero se mantenga en completa serenidad— se manifestó en la historia humana en la figura sublime de la María del Evangelio de San Mateo.
Porque, gracias a la pureza excepcional y al desinterés de su cuerpo astral, cualidades que se fortalecieron aún más por su profundo sufrimiento, ella fue, según las investigaciones científico-espirituales de Rudolf Steiner, capaz, en el momento de la unión de Jesús con el Ser cósmico del Cristo en el Bautismo en el Jordán, de experimentar la penetración en su ser, desde los mundos superiores y hasta su cuerpo etérico, por el ser espiritual de la María de Lucas.
En la conferencia del 11 de enero de 1910, dada en Estocolmo, Rudolf Steiner habla sobre este evento de la siguiente manera:
«En el Bautismo en el Jordán… el principio materno experimenta un renacimiento en el que el cuerpo etérico puro de la madre Nathanica desciende y permea a la otra madre. Ahora ella es nuevamente una virgen, y se forma una conexión profunda entre Cristo y la Madre»
El Espíritu divino-Logos, que había sido preservado desde la época lemuriana, vino de las alturas etéreas en el Bautismo en el Jordán por Juan y entró en el cuerpo etérico del Jesús Nathánico. Y cuando el Bautismo terminó, ¿qué había ocurrido? El Verbo se había hecho carne).
Desde el punto de vista de las fuerzas que trabajan en el cosmos, esto significa: mientras que en el momento del Bautismo en el Jordán las fuerzas espirituales que emanan del punto más alto del zodiaco, de la región de Aries, se unían con Jesús de Nazaret, en ese mismo momento, las fuerzas cósmicas de la región zodiacal de Virgo a través de la mediación del cuerpo etérico de la «María Nathánica», se unían con la María del Evangelio de Mateo, permeando su propio cuerpo etérico y trabajando de manera transformadora incluso en su cuerpo físico. Porque la región zodiacal de Virgo es la fuente de todas las fuerzas de pureza virginal en nuestro cosmos.
Esto también puede expresarse de la siguiente manera: En el momento del Bautismo en el Jordán, el ser de Jesús de Nazaret fue transformado por las fuerzas cósmicas de Aries, y el ser de la María Salomónica fue transformado por las fuerzas cósmicas de Virgo, como resultado de lo cual Jesús se convirtió en el «Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo» (Juan 1:29), y María, la representante en la Tierra de las fuerzas primordiales de la pureza virginal más sublime, la portadora de las fuerzas de la Virgen-Sophia en la Tierra.
[En la conferencia del 27 de enero de 1908: «La influencia de los seres espirituales sobre el hombre», Rudolf Steiner —en el lenguaje de la escritura estelar— describe la esfera primordial de actividad del Cristo Cósmico o «Cordero Místico» como una que, en el círculo del zodiaco, se extiende desde Aries hasta la Libra. Correspondientemente, la esfera de la Sophia se extiende desde Virgo hasta Piscis].
En la conferencia del 3 de julio de 1909 en Kassel, Rudolf Steiner caracteriza esta transformación del ser de la María Salomónica hasta su cuerpo físico con las siguientes palabras:
«En el mismo momento en que el Espíritu de Cristo descendió al cuerpo de Jesús de Nazaret y ocurrió una transformación como la que hemos descrito, también se ejerció una influencia sobre Jesús de Nazaret. Esta influencia consistió en que en el momento del Bautismo ella recuperó su virginidad, es decir, regresó en su organismo interno a la condición del organismo femenino antes de la pubertad. En el nacimiento del Cristo, la madre de Jesús de Nazaret se convirtió en una virgen» (Conferencia del 3 de julio de 1909).
Se convirtió de nuevo en una «virgen», es decir, en un ser humano transformado por las fuerzas cósmicas de la región zodiacal de la Virgen, hasta el límite de su naturaleza etérico-física, y que desde ese momento entra en una conexión plenamente consciente con ellas. Esto significa que, a partir de ese momento, su cuerpo etérico se convirtió en un «espejo» de los procesos espirituales del cosmos estelar que rodea la Tierra, y las fuerzas de la Divina Sofía, la sabiduría celestial, pudieron comenzar a obrar directamente en su alma y espíritu.
María Salomón se convirtió desde ese momento en la portadora terrenal del principio de Sofía. Por eso, entre los Apóstoles y posteriormente en los círculos del cristianismo esotérico, especialmente hasta el siglo IV de la era cristiana, la Salomón María nunca fue llamada con el nombre terrenal (véase, por ejemplo, Juan 19:25), sino que siempre, en sentido esotérico, llevó el nombre de Sofía, siendo este el único nombre que se refiere directamente al misterio fundamental de su ser espiritual-físico (véase la conferencia del 31 de mayo de 1908: «El Evangelio de San Juan»). Pues ella es, en palabras de Emil Boch, la mujer que «sigue hasta el final el camino que lleva al descubrimiento de la pureza virginal perdida», de modo que «el aspecto femenino terrenal de su naturaleza se vuelve cada vez más permeable a los rayos de la eterna feminidad».
[i] https://corpuslux.blogspot.com/2023/11/ga109-berlin-15-de-febrero-de-1909-el.html
Traducido por Gracia Muñoz en marzo de 2025
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