Del ciclo: La demanda social fundamental de nuestros tiempos

Rudolf Steiner — Dornach, 13 de diciembre de 1918

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Mis queridos amigos,
Hemos estado estudiando desde muchos puntos de vista los impulsos sociales de la época, del presente y del futuro y habrán visto, entre los muchos y variados fenómenos que estos impulsos producen, que hay una tendencia aparentemente fundamental. Caracterizándola para empezar de una manera más externa, podemos decir: Es cierto que emergen los más variados fenómenos y se están haciendo las más variadas demandas. Aparecen concepciones del mundo sociales y antisociales. Se llevan a cabo acciones inspiradas en estas concepciones del mundo sociales o antisociales. Pero si desde el punto de vista que ahora hemos alcanzado nos hacemos la pregunta: “¿Qué es lo que realmente subyace en estas cosas? ¿Qué es lo que está tratando de abrirse paso hasta la superficie en los destinos humanos y en la evolución humana?” Entonces (como dije, externamente al comenzar) podemos caracterizarlo de la siguiente manera: El hombre quiere tener un orden social, quiere darle a la vida de la humanidad en sociedad una estructura dentro de la cual, en armonía con la época del alma consciente, pueda saber lo que es y lo que se reconoce a sí mismo como Hombre — en su dignidad humana, en su significado y fuerza como Hombre. Dentro del orden social, quiere encontrarse a sí mismo como Hombre.

Antiguamente, los impulsos instintivos guiaban al hombre a actuar, pensar y sentir sobre una cosa u otra. En la época presente — la época del alma consciente, que comenzó en el siglo XV y durará hasta el tercer milenio d.C. — estos impulsos instintivos buscan transformarse en impulsos conscientes. Y el hombre solo podrá introducir correctamente estos impulsos en su vida si, en el transcurso de esta época, se vuelve cada vez más consciente de lo que él, como Hombre, es y puede ser dentro de la estructura social — la estructura de la Sociedad o del Estado, o cualquiera que sea — en la que vive.

La Ciencia Espiritual, después de todo, es la única capaz de penetrar claramente en estas cosas, en la verdadera dirección de la época del alma consciente. Sin embargo, emergen — como ya he indicado — aparecen aquí y allá de una forma más o menos tumultuosa, no solo en los pensamientos y opiniones, sino también en los acontecimientos en los que viven los hombres de hoy en día. Es característico, por ejemplo, ver lo que se expresa en un reciente discurso de Trotsky. Si consideran lo que acabo de decir sobre el deseo de colocar al Hombre en el centro mismo de nuestra concepción del mundo, palabras como las que usa Trotsky aquí les causarán una impresión abrumadora y desgarradora. Él dice: — “La doctrina comunista o socialista se ha propuesto, como una de sus tareas más importantes, alcanzar finalmente en nuestra vieja y pecadora Tierra un estado de cosas en el que los hombres dejen de dispararse unos a otros. Así, una de las tareas del Socialismo o del Comunismo es crear un orden social en el que por primera vez el hombre sea digno de su nombre. Solemos decir con Gorki que la palabra Hombre suena con una nota orgullosa y elevada, sin embargo, en realidad, al contemplar estos tres años y tres cuartos de asesinato sangriento, quisiéramos clamar: El sonido de la palabra ‘Hombre’ es vergonzoso y despreciable.”

En cualquier caso, aquí ven la pregunta: — ¿Cómo puede el hombre volverse consciente de su ser humano, de su valor humano y de su fuerza humana? — planteada de manera tumultuosa en el mismo centro de atención al inicio de un discurso político. Y, si observan más de cerca, encontrarán el mismo fenómeno en muchas personas. Lo que la Ciencia Espiritual comprende de manera más clara lleva una existencia sombría en muchas mentes humanas. Ahora bien, este es un fenómeno que solo comprenderemos si consideramos muchos aspectos del pensamiento social de la Quinta Época Postatlante que aún no hemos estudiado con suficiente profundidad.

Verdaderamente, muchísimas cosas han cambiado — de manera súbita — desde el siglo XV, cuando comenzó la Quinta Época Postatlante, sucediendo a la Cuarta, que en ese momento llegó a su fin. (La Cuarta, como saben, había comenzado en el siglo VIII a.C.). Los hombres simplemente no se dan cuenta de cuán radicalmente cambió la constitución del alma en la humanidad civilizada en la transición, por ejemplo, del siglo XIII o XIV al siglo XV o XVI. Les he hablado de muchos fenómenos en el ámbito del Arte, del Pensamiento y de otros aspectos de la vida en los que pueden reconocer el cambio. Hoy consideraremos otro aspecto — un aspecto de especial importancia para las fuerzas que están manifestándose en el presente y en el futuro inmediato. Podemos decir con certeza: Solo desde el inicio de la Quinta Época Postatlante los hombres han observado conscientemente la vida económica e industrial pública en cuanto a cómo esta se integra en la estructura social. Anteriormente, estas cuestiones, sobre las cuales hoy los hombres reflexionan conscientemente, surgían de manera más o menos instintiva. Solo hacia el siglo XVI los hombres comienzan conscientemente a plantearse la pregunta: ¿Cuál es la naturaleza del orden de la economía política? ¿Cuál es el mejor tipo de orden económico? ¿Cuáles son las leyes que lo sustentan? Es a partir de consideraciones de este tipo que han evolucionado, hasta nuestros días, los impulsos de la concepción socialista del mundo. Anteriormente, estas cosas habían sido ordenadas más o menos instintivamente, de hombre a hombre, de asociación a asociación, de gremio a gremio, de corporación a corporación e incluso de reino a reino. Solo desde el surgimiento de la forma moderna del Estado, que data aproximadamente del siglo XVI, vemos este pensamiento consciente sobre cuestiones económicas.

Ahora bien, al dirigir su atención a un fenómeno como este, deben recordar el siguiente hecho importante: Mientras algo funciona de manera instintiva, lo hace con cierta seguridad. Llámenlo como quieran, el Orden Divino o el orden de la Naturaleza, los instintos son una fuerza que opera a lo largo de toda la evolución de la humanidad con una cierta certeza, inquebrantable por el pensamiento. La incertidumbre solo comienza en el momento en que los aspectos de la vida, en cuya esfera hasta entonces operaba la certeza de los instintos, comienzan a ser penetrados por el pensamiento y la reflexión humana, por el intelecto humano. Y solo gradualmente, tras haber atravesado muchos y variados errores, el hombre recupera de manera consciente aquella seguridad e íntima certeza que, en otras condiciones, poseía en tiempos antiguos por instinto.

Por supuesto, no debemos hacer la objeción: ¡entonces volvamos al instinto! Las condiciones han cambiado y, bajo estas condiciones alteradas, el instinto ya no sería lo correcto. La humanidad está en proceso de evolución, y la evolución consiste en pasar del instinto a la vida consciente en lo que respecta a todas estas cosas. La exigencia de que regresemos al antiguo instinto no sería más sensata que si alguien que ha alcanzado los cincuenta años de edad decidiera de repente volver a los veinte.

Así vemos el inicio del pensamiento consciente sobre cuestiones de economía política hacia el siglo XVI y durante este. Los hombres dirigen su atención consciente a cosas que hasta entonces habían sido experimentadas y vividas instintivamente dentro de las conexiones sociales de la humanidad.

Es interesante traer a nuestra alma al menos algunas de las ideas y concepciones a las que los hombres llegaron sobre el orden social. Así, para comenzar, aparecieron en escena los llamados mercantilistas con ciertas ideas sobre la vida económica de la sociedad. A un examen más detenido, sus concepciones parecen completamente dependientes de las ideas legales y jurídicas que ya habían surgido en la vida pública. Armados con estas concepciones, intentaron comprender el curso y la evolución del comercio y de la industria moderna en sus primeros inicios. Las ideas de los mercantilistas dependen, sobre todo, del estudio del comercio. Pero también están influenciadas por otros factores, como el hecho de que la monarquía moderna, más absolutista, con toda su burocracia administrativa, asumió su peculiar configuración en su tiempo. Además, sus concepciones estuvieron condicionadas por la importación de grandes cantidades de metales preciosos a Europa debido al descubrimiento de América, lo que llevó al reemplazo de la antigua forma de economía por una basada en el uso del dinero. Influencias como estas determinaron las ideas de los primeros economistas políticos: los mercantilistas.

Es evidente, por las ideas que expresaron, que su esfuerzo consistió en concebir la vida económica pública y la vida social siguiendo el modelo de las antiguas formas de economía privada. Y, como saben, para la antigua economía privada existían las ideas jurídicas romanas sobre los derechos legales. Estas ideas, como mencioné, fueron ahora trasladadas a la esfera pública. Dentro del marco de estas concepciones legales, simplemente intentaron extender las leyes de la economía privada al ámbito de la vida pública.

Tales ideas dieron lugar a un resultado peculiar y, como mencioné antes, es interesante rastrear los diversos puntos a los que los hombres dirigieron principalmente su pensamiento a lo largo del tiempo. Como resultado de sus ideas, los mercantilistas se dijeron a sí mismos: Lo esencial en la vida económica de cualquier comunidad nacional es poseer el mayor equivalente posible para los bienes que circulan en el comercio y los productos de la industria dentro del territorio dado. En otras palabras, su deseo era idear una estructura social en la que la mayor cantidad posible de dinero ingresara al país en cuestión. Veían la prosperidad de un país en la cantidad de dinero que contenía. “¿Cómo podemos entonces aumentar la prosperidad del país?” (Pues pensaban que así también se incrementaría lo más posible la prosperidad del individuo). “¿Cómo podemos aumentar la prosperidad del país?” Mediante la creación, en la medida de lo posible, de una estructura económica social interna que garantizara que una gran cantidad de dinero circulara dentro del país y muy poco saliera de él hacia otros países. Se debía concentrar la mayor cantidad de dinero posible dentro del país dado.

Por supuesto, no debemos hacer la objeción: entonces volvamos más bien al instinto. Las condiciones han cambiado, y bajo las condiciones alteradas el instinto ya no sería lo correcto. La humanidad está en proceso de evolución, y la evolución consiste en pasar del instinto a la vida consciente con respecto a todas estas cosas. La exigencia de que deberíamos volver al viejo instinto no sería más sabia que si alguien que ha alcanzado los cincuenta años de repente resolviera volver a los veinte.

Así vemos el comienzo del pensamiento consciente sobre cuestiones de economía política hacia y durante el siglo XVI. Los hombres dirigen su atención consciente a cosas que hasta entonces se habían experimentado y vivido instintivamente en las conexiones sociales de la humanidad.

Es interesante presentar ante nuestras almas algunos de los pensamientos y concepciones a los que los hombres llegaron sobre el orden social. Así, para empezar, los mercantilistas, como se les llama, aparecieron en escena con ciertas ideas sobre la vida económica de la sociedad. En un examen más detenido, sus concepciones aparecen enteramente dependientes de las ideas legales y jurídicas que ya habían surgido en la vida pública. Armados con estas concepciones, intentaron comprender el curso y la evolución del comercio y de la industria moderna en sus primeros comienzos. Las ideas de los mercantilistas dependen sobre todo del estudio del comercio. Pero también están influenciadas por otras cosas, influenciadas por el hecho de que la forma más moderna y absolutista de monarquía, con toda su burocracia oficial, asumió su peculiar configuración en su tiempo. Nuevamente, sus concepciones están condicionadas por el hecho de que grandes cantidades de metales preciosos fueron importadas a Europa a través del descubrimiento de América; y que la antigua forma de economía fue ahora reemplazada por aquella que trata con dinero. Influencias como estas determinaron las ideas de los primeros economistas políticos: los mercantilistas. Es evidente por las ideas que expresan que su esfuerzo fue concebir la vida económica pública y la vida social según el modelo de las antiguas formas de comercio privado. Y como saben, para el viejo comercio privado existían las ideas jurídicas romanas sobre derechos legales. Estas ideas, como dije, ahora se llevan adelante. Dentro del marco de estas concepciones legales, simplemente intentaron extender las leyes de la economía privada a la esfera de la vida pública.

Tales ideas dan lugar a un resultado peculiar y, como dije hace un momento, es interesante rastrear los varios puntos a los que los hombres dirigieron la principal atención de sus pensamientos con el tiempo. Como resultado de sus ideas, los mercantilistas se decían a sí mismos: lo esencial en la vida económica de cualquier comunidad nacional es poseer un equivalente lo más grande posible para los productos que circulan en el comercio y son producidos por la industria dentro del territorio dado. En otras palabras, su deseo era pensar en una estructura social mediante la cual la mayor cantidad posible de dinero ingresara al país por el cual estaban preocupados. Veían la prosperidad del país en la cantidad de dinero que contenía. “¿Cómo podemos entonces ampliar la prosperidad del país?” (Porque entonces pensaban que la prosperidad del individuo también se ampliaría lo más posible.) “¿Cómo podemos aumentar la prosperidad del país?” Asegurando en la mayor medida posible una estructura económica social interna mediante la cual una gran cantidad de dinero circule dentro del país y muy poco fluya de él hacia otros países. Se debía concentrar la mayor cantidad posible de dinero en el país dado.

Contra esta concepción surgió entonces otra, la de los fisiócratas. Estos últimos partieron de la idea: la prosperidad económica no depende en realidad de la cantidad de dinero que se retiene dentro del país; depende de la cantidad que se produce de la tierra mediante el trabajo humano, de la cantidad de bienes producidos al explotar los recursos de la naturaleza. En efecto, la prosperidad lograda mediante la circulación de bienes en el comercio y la acumulación de dinero no es más que una prosperidad aparente que no aumenta la prosperidad real.

Aquí ven surgir, en dos teorías sucesivas de economía, dos puntos de vista completamente diferentes. Y esto es lo que les pediría que observaran. Pues bien podría pensarse que una vez que uno ha estudiado estas cosas, debería ser bastante fácil decir qué es lo que determina la prosperidad y cuál es la mejor forma de vida económica pública. Pero cuando ven que los hombres que piensan en estas cosas, que incluso hacen de ello su profesión, llegan con el tiempo a conclusiones totalmente opuestas, ya no dirán que es tan fácil.

Los fisiócratas, enfatizando la producción de bienes mediante el cultivo del suelo y la explotación de la naturaleza en general, llegaron a la conclusión de que se debía dejar a los hombres en libertad, pues entonces serían impulsados por la libre competencia a elaborar lo máximo posible a partir de la base natural de existencia. Mientras que los mercantilistas estaban más preocupados por erigir barreras aduaneras y cerrar el país para limitar el flujo externo de dinero y aumentar la prosperidad nacional al retenerlo, los fisiócratas llegaron a la conclusión opuesta. Según ellos, la libre exportación e importación de un país a otro era precisamente lo que potenciaría la explotación del suelo en toda la Tierra y, en consecuencia, la prosperidad de cada país individual.

Así, en el mismo amanecer del pensamiento consciente sobre asuntos económicos, ven surgir estas ideas opuestas y conflictivas en múltiples direcciones. Ahora podemos seguir observando la aparición de una teoría de la economía política sumamente influyente, una que tuvo una influencia extraordinariamente poderosa en la legislación y en los propios pensamientos de los economistas. Me refiero a la teoría de Adam Smith, quien se planteó sobre todo esta cuestión: “¿Cómo deberíamos estructurar la sociedad para desarrollar de la mejor manera posible el bienestar del individuo y, al mismo tiempo, el bienestar de la comunidad?”

Aquí enfatizaré un punto característico. Adam Smith llegó a la idea de que el desarrollo enteramente individualista de la vida económica es lo mejor posible. Partió de la idea de que los bienes, las mercancías que compramos y vendemos —que constituyen después de todo la misma sustancia de la economía nacional— son en efecto el resultado del trabajo humano. Podemos expresarlo así: siempre que compramos algo, ese objeto ha surgido a través de la realización del trabajo humano. El bien, la mercancía, es, por así decirlo, trabajo humano cristalizado. Y Adam Smith pensó: precisamente porque este era el fundamento de la vida económica, la prosperidad se logrará mejor si no obstaculizamos a las personas con ningún tipo de legislación que las limite en su producción. El individuo hará lo mejor para la comunidad si hace lo mejor para sí mismo.

En términos generales, esta es la idea de Adam Smith: haremos lo mejor para toda la humanidad si hacemos lo mejor para nosotros mismos, pues así estaremos en la mejor posición para ofrecer bienes. Será lo mejor tanto para el individuo como para la humanidad organizar la vida económica de manera individualista y no erigir obstáculos mediante leyes u otras regulaciones.

Siguiendo esta línea de pensamiento, surgen muchas teorías diferentes, lo cual es importante observar, ya que preparan el camino para el pensamiento social y socialista de la actualidad, que ya ha llevado a la humanidad en un alto grado a una especie de caos social y lo hará aún más en el futuro, y del cual es esencial buscar la manera correcta de escapar.

Uno de estos aspectos lo he indicado justo ahora, al mencionar cómo surge claramente, por ejemplo en Adam Smith, la idea de que la mercancía, el producto que compramos, representa trabajo acumulado. Cada vez más, como si fuera un proceso inevitable, surgió el pensamiento de que aquello que aparece como mercancía no puede considerarse de otra manera que como trabajo acumulado. Esta idea ha dominado al hombre hasta tal punto que es una de las principales fuerzas motrices en el pensamiento proletario actual. Pues, sobre las bases económicas que he caracterizado, ha surgido en la mente del proletariado moderno una aguda conciencia del hecho de que, en el orden económico y la estructura social actual, la fuerza de trabajo del obrero que no posee propiedad, que solo puede ofrecer el trabajo de sus manos en el mercado, es una mercancía. Así como compramos cualquier otra cosa, compramos su fuerza de trabajo del trabajador proletario.

Frente a la pregunta: «¿Qué soy realmente como hombre?», el proletario moderno siente esto como lo que más lo oprime, y de ahí surgen instintivamente sus demandas sociales. No quiere que ninguna parte de sí mismo sea comprada y vendida. Podemos decir que se ve a sí mismo como si un hombre pudiera vender sus propias manos y brazos. Esto le parece intolerable. No importa en qué forma se exprese este sentimiento, ya sea en el pensamiento marxista o en el revolucionario, o como sea que lo llamemos, el sentimiento subyacente es: «Otras personas compran y venden mercancías, pero yo estoy obligado a vender mi fuerza de trabajo».

Mis queridos amigos, sería un error simple objetar que otras personas también venden su trabajo. Eso no es cierto. En las estructuras sociales actuales, en realidad solo el trabajador proletario vende su trabajo. Pues en el momento en que uno está conectado de alguna manera con la propiedad, deja de vender su fuerza de trabajo. Así, el burgués no vende su trabajo, compra y vende mercancías. Puede vender los productos de su trabajo, pero eso es algo diferente de vender su trabajo. El proletario moderno tiene ideas muy claras y precisas sobre estas cosas, y si conocen el pensamiento del proletariado moderno, sabrán que el significado de este concepto, el «trabajador proletario», es que es alguien que vende su fuerza de trabajo. Y sabrán, además, cuán poderosamente trabaja esta idea como la verdadera fuerza motriz en el pensamiento proletario de hoy, desde sus formas más moderadas hasta sus formas más radicales de experiencia.

Cualquiera que sea incapaz de leer esto en los propios fenómenos, simplemente no comprende la época actual. Y es algo triste cuántas personas no lo comprenden. Es debido a esto que nos hundimos cada vez más en la confusión: los hombres realmente no intentan comprender su tiempo.

Esto es una cosa. La otra es la siguiente: aunque ha sido modificada por puntos de vista posteriores, aunque algo instintivos, ha surgido un cierto tipo de pensamiento en conexión con lo que acabo de caracterizar. Encontramos este pensamiento expresado en la idea de la Ley de Salarios. Es cierto que en el pensamiento proletario moderno esta idea ya no existe en la misma forma radical. Sin embargo, debemos conocer la forma en que fue sostenida, por ejemplo, por Lasalle. Solo entonces percibiremos lo que existe en el proletariado actual como una especie de residuo de esta idea.

La llamada «Ley de Hierro de los Salarios» fue formulada claramente por el economista Ricardo, y aún a mediados del siglo pasado Lasalle la defendió con toda energía. Es algo así: bajo la estructura social actual, con la forma que el Capital asume en esta estructura social, aquel que está obligado a trabajar como proletario nunca puede recibir más allá de un cierto máximo de salario por su trabajo. Su salario siempre fluctúa alrededor de un cierto nivel. No puede subir más allá de este, ni descender por debajo de él. Los hechos objetivos hacen necesario que se pague un cierto nivel de salario a largo plazo.

El nivel de los salarios del trabajador no puede subir más allá ni descender por debajo del máximo, o si se prefiere, del mínimo (para el propósito presente no importa cómo lo llamemos). No pueden desviarse de él en una medida considerable, y por las siguientes razones: así pensaba Ricardo. Él dice: supongamos que, debido a alguna circunstancia —un período favorable en el comercio o algo similar—, en algún momento surgiera un aumento inusual en los salarios. ¿Qué ocurriría entonces? El proletariado de repente recibiría salarios más altos. Su nivel de vida mejoraría, alcanzarían cierta prosperidad. En consecuencia, sería más atractivo buscar trabajo como proletario que bajo el nivel de salarios precedente.

Habrá, por lo tanto, una mayor oferta de trabajo proletario. Además, debido a su mayor prosperidad, los trabajadores se multiplicarán más rápidamente —y así sucesivamente. En resumen, la oferta aumentará. Como resultado, será más fácil obtener trabajadores y, por lo tanto, comenzaremos nuevamente a pagarles menos. Los salarios, por consiguiente, volverán a caer a su nivel anterior. A través del mismo aumento de los salarios, se inducen fenómenos que provocan su caída nuevamente.

O supongamos que los salarios caen por alguna circunstancia. La pobreza y la miseria serán el resultado, y la oferta de mano de obra se reducirá. Los trabajadores morirán más rápidamente o contraerán enfermedades. Tendrán menos hijos. Así, la oferta de mano de obra se reducirá, y esto, a su vez, provocará un aumento en los salarios. Pero este aumento no podrá ir esencialmente más allá del nivel de la ley de hierro.

Por supuesto, mis queridos amigos, Ricardo, y también Lasalle, al plantear esta Ley de Hierro de los Salarios, estaban pensando en la determinación de los salarios dentro del proceso puramente económico. Hoy en día, o incluso hace veinte o treinta años, incluso los proletarios, cuando se citaba la Ley de Hierro de los Salarios en la historia de la ciencia económica, responderían: «Eso es incorrecto, ahí Ricardo y Lasalle estaban equivocados». Pero esta objeción también es realmente incorrecta. Pues Ricardo y Lasalle solo podrían haber querido decir que, si la estructura social se deja a sí misma, esta Ley de Hierro de los Salarios comenzará a operar.

Precisamente para evitar que operara, se fundaron asociaciones de trabajadores y se invocó la ayuda y la influencia del Estado. Como consecuencia, el nivel de la Ley de Salarios fue elevado artificialmente. Así, cualquier cosa que supere el nivel de hierro es producto de la legislación, de asociaciones o de algo similar. La objeción, por lo tanto, no es realmente válida. Ven, todo depende de la manera en que orientemos el pensamiento.

Bueno, estas cosas, por supuesto, podrían multiplicarse sin límite. Solo quería presentarlas ante ustedes para mostrar cómo los pensamientos conscientes de los hombres sobre cuestiones económicas han evolucionado gradualmente durante la era del Alma de la Conciencia. Las opiniones de los hombres siempre han dominado en una dirección u otra. Algunos sostenían la opinión de que la prosperidad nacional sería mayor si la vida económica se organizara sobre una base individualista, dejando al individuo lo más libre posible. Otros pensaban que esto pondría en desventaja a los más débiles; los hermanos más débiles deben ser apoyados con la ayuda del Estado o de asociaciones.

Tendría que continuar durante mucho tiempo si quisiera describir todas las ideas que surgieron con el tiempo. En muchas regiones diferentes de la Tierra, es decir, del mundo civilizado, surgieron concepciones de economía política. En el fondo, el objetivo de todas ellas —las que he caracterizado y muchas otras— no era solo estudiar la naturaleza de la estructura social que ha evolucionado en el mundo hasta ahora, sino también considerar qué es lo mejor que se puede hacer con la estructura social para que los hombres no tengan que vivir en la pobreza, para que puedan tener prosperidad, y así sucesivamente.

La ciencia económica, en muchos de sus representantes, emprendió su camino con el fuerte deseo de mejorar la vida económica de la gente. Figuras utópicas y personajes como los socialistas franceses Saint-Simon, Auguste Comte, Louis Blanc y otros tenían esto en mente. Su pensamiento era más o menos el siguiente: hasta ahora, al dejar que la sociedad se gobernara más o menos por sí misma, ha evolucionado de tal manera que ha producido grandes diferencias entre los pobres y los ricos, entre los acomodados y los desdichados. Esta situación ahora debe cambiarse.

Con este fin, estudiaron las leyes de la economía y propusieron numerosas ideas con el objetivo de lograr algún tipo de mejora. Naturalmente, al hacerlo, muchos de ellos partieron de la idea de que debería ser posible establecer algún tipo de paraíso en la Tierra.

En el proletariado moderno, sin embargo, el pensamiento consciente sobre la estructura social asume una forma especial. Ya hemos hablado de la razón por la cual el proletariado, por encima de todo, estaba destinado a desarrollar estas ideas. Pero hay un aspecto especial en el que ahora quiero detenerme un poco más.

Es cierto que lo que Karl Marx expresó en su libro (y en aquellos que escribió en colaboración con Engels) ha sido considerablemente modificado desde entonces. Sin embargo, los cambios son pequeños en comparación con los impulsos básicos que contienen estos pensamientos. Y aunque la afirmación solo es válida en una forma modificada, sin embargo, en general podemos decir: en todos los países del mundo civilizado, desde el extremo oeste hasta Rusia, el proletariado está dominado por los impulsos marxistas, aunque ya no explícitamente por los contornos precisos de los pensamientos marxistas. Y el pensamiento consciente sobre la estructura social aparece en una forma bastante peculiar en este pensamiento proletario moderno y marxista.

Los pensamientos que hemos desarrollado hoy —aquellos, por lo tanto, que ya aparecen en los economistas políticos burgueses desde el comienzo de la Era de la Conciencia— son retomados en el pensamiento socialista, que, sin embargo, los modifica y los rehace en la dirección en que el trabajador de la clase proletaria necesariamente debe pensarlos.

Y esto es lo peculiar: el pensamiento de que «dentro de la estructura social capitalista moderna, el hombre, como proletario, está obligado a vender su fuerza de trabajo», este pensamiento, por más teóricamente elaborado que esté, se convierte en la fuerza motriz del pensamiento proletario.

Y ahora surge la pregunta: «¿Cómo se puede evitar? ¿Cómo se puede hacer absolutamente imposible que la fuerza de trabajo sea llevada al mercado y vendida como una mercancía?»

Es innecesario decir que este impulso está fuertemente influenciado por la idea, que ya está claramente formulada en Adam Smith y otros, de que en la mercancía solo tenemos trabajo acumulado. Es una idea inmensamente plausible y que lleva a la conclusión lógica: «Si esto es así, ¿qué podemos hacer?»

Si compro un abrigo, el trabajo que realizó el sastre, o cualquier otra persona que participó en la producción del abrigo, está presente en el abrigo; es trabajo acumulado.

Por lo tanto, nunca plantean la pregunta de esta manera: «¿Podemos separar el trabajo de la mercancía?» Sino que la toman como un axioma, como una cuestión absolutamente obvia, que el trabajo está inseparablemente ligado a la mercancía.

Por lo tanto, buscan una estructura social que haga que este hecho económico inevitable —que el trabajo permanezca ligado al producto del trabajo— sea lo menos perjudicial posible para el trabajador.

Bajo la influencia de tales ideas, surgió la creencia de que una remuneración justa por el trabajo solo puede lograrse, en cierto sentido, haciendo que los medios de producción sean propiedad pública, es decir, haciendo que la comunidad misma sea, de alguna manera, la dueña de los medios de producción: la maquinaria, la tierra y los medios de transporte y distribución.

La pregunta simplemente no surgió en los términos de: “¿Podemos hacer que la mercancía sea independiente de la remuneración por el trabajo?”; en cambio, se planteó así: “¿Cómo podemos lograr una forma justa de remuneración, asumiendo como un axioma evidente que el trabajo fluye hacia la mercancía?”. Así es como formularon la pregunta, y de esto depende todo lo demás. De hecho, incluso la concepción materialista de la ciencia económica, la extrema “Concepción Materialista de la Historia”, depende de esta manera de plantear la cuestión.

Ya les he explicado la concepción materialista de la historia, según la cual el proletario moderno piensa: Todo lo que actúa dentro de la civilización de la humanidad —toda creación espiritual, todo pensamiento, toda política, en resumen, todo lo que no sean los propios procesos económicos— no es más que una superestructura, una ideología erigida sobre la base de lo que se ha desarrollado económicamente.

La vida económica es lo verdaderamente real. La manera en que el ser humano está situado dentro de la estructura económica es lo verdaderamente real en la vida humana. El tipo de pensamientos que tiene resulta de su relación con la vida económica. Marxistas rigurosos, como Franz Mehring, por ejemplo, escriben de esta manera incluso sobre Lessing (solo doy este ejemplo). Se preguntan: “¿Cuál era la naturaleza de la vida económica en la segunda mitad del siglo XVIII? ¿Cuáles eran los métodos de manufactura? ¿Cuáles eran los métodos de compra? ¿Cuál era la relación de la vida industrial con el resto de la humanidad? Y, como consecuencia, ¿cuál era el hábito de pensamiento de los hombres? ¿Cómo surgió un fenómeno como Lessing?”

Esta personalidad individual, Lessing, con todas las obras que produjo, es explicada a partir de la vida económica de la segunda mitad del siglo XVIII. Kautsky y otros como él incluso intentan explicar la aparición del cristianismo desde este punto de vista. Investigan las condiciones económicas al comienzo de nuestra era. Ciertas condiciones de producción predominaban. Como consecuencia, los hombres comenzaron a desarrollar lo que estos escritores describen como una especie de pensamiento comunista, que luego fue bautizado con el nombre de Cristo Jesús.

Lo verdadero, lo real, era el orden económico al inicio de nuestra era. El cristianismo es una ideología, una superestructura, un reflejo, por así decirlo, del orden económico. No hay nada más que el orden económico. Todo lo demás flota sobre él como una Fata Morgana, una imagen reflejada, una irrealidad o, en el mejor de los casos (como expliqué en conferencias anteriores), algo que a su vez reacciona sobre los acontecimientos de otro tipo.

Y ahora, los dos elementos que he descrito actúan conjuntamente. Primero, está la indignación ante el hecho de que el ser humano debe someterse a que una parte de sí mismo, a saber, su fuerza de trabajo, sea tratada como una mercancía; y esto funciona en conjunción con la Concepción Materialista, llevándola a su extremo máximo, en el que lo económico es la única realidad en la vida.

Por supuesto, no todos los hombres de hoy se han entregado a esta idea. Pero entre el proletariado, millones y millones están más o menos dominados por ella. En cuanto al resto, los no proletarios, han surgido otras costumbres en relación con estos aspectos de la vida.

Las cosas que se hacen en el proletariado, por supuesto, “no se hacen” en las demás clases. Cuando los trabajadores proletarios han trabajado sus ocho, diez o incluso más de diez horas al día, se reúnen por la noche y discuten estas cuestiones, o bien consiguen conferencistas y maestros que se las expliquen. También hay reuniones de mujeres. Cada una de estas personas está seriamente interesada en la naturaleza de la estructura social y, a su manera, reflexiona sobre ella. Se aseguran de que aquellos que han pensado en estas cuestiones les expongan sus conclusiones. Y así sucesivamente. En una palabra, están bien informados; aunque sea a su manera, están bien informados.

En el siguiente nivel de la sociedad, que llamamos la burguesía, hay que admitir que esto no es así. Cuando “se ha terminado la jornada laboral” —pongamos esta frase entre comillas—, se preocupan por cosas completamente diferentes. En cuanto al proletariado, como mucho, se ocuparán de él (y si hacen siquiera esto, hacen un gran alarde de ello) dejando que se represente ante ellos en el escenario —servido por algún pedante burgués en calidad de dramaturgo o poeta.

Pero en cuanto a pensar seriamente sobre el orden económico de la sociedad, dejan esto en manos de los profesores de universidad. ¡Ese es su trabajo! ¡Ellos se encargarán de ello!

Por supuesto, la gente de esta época no cree en la autoridad… ¡Y sin embargo, juran por lo que los profesores de universidad han pensado sobre estas cuestiones! Lo que dicen debe ser correcto, por supuesto, porque son los expertos, los que reciben un salario de las autoridades correspondientes, los designados para ese propósito.

Hablando de estos profesores, es curioso el tipo de escuela económica que ha surgido últimamente. Hoy en día, cuando escriben sus libros, la llaman la “Escuela Histórica”. Se ocupan de los mercantilistas, los fisiócratas, Adam Smith, el socialismo, el anarquismo, y así sucesivamente. Y cuando llegan a su propia idea — bueno, eso es la “Escuela Histórica”.

Más o menos, su opinión es la siguiente: “¿Cómo podríamos llegar a pensamientos reales sobre cómo deberían hacerse las cosas?”… La verdad es que, cuando llegan a este punto, están completamente indefensos. No pueden despertar en sí mismos una actividad de pensamiento suficiente; no pueden elevarse a ideas sobre cómo deberíamos proceder para construir una estructura social. Para un burgués pedante y acomodado como Lujo Brentano, Schmoller o Roscher, simplemente no se les ocurre activar su pensamiento en ese sentido.

Su idea es: Debemos observar los fenómenos tal como lo hace el científico natural. Un hombre así deja que los fenómenos sigan su curso y los estudia. Simplemente estudia la evolución histórica de la humanidad o, en el mejor de los casos, la evolución histórica de las ideas de los hombres sobre su vida económica. Describe lo que existe.

Lo más que hará será, como Lujo Brentano —si no le resulta conveniente observar estas cosas en su propio país—, viajar a un país representativo de la vida económica, como Inglaterra, y hacer allí sus investigaciones. Luego describirá cuál es la relación entre empleador y empleado en ese país, y así sucesivamente. Si hay gente rica, aprenderá cómo adquieren crédito y cómo funciona el capital. Si hay pobreza, si hay quienes carecen de propiedad y algunos casi no tienen qué comer, lo describirá como resultado de tal o cual circunstancia. Y, finalmente, un hombre así dirá: “Después de todo, no es tarea de la ciencia mostrar cómo deberían evolucionar las cosas, sino solo señalar cómo evolucionan de hecho”.

Pero, al fin y al cabo, ¿qué será de una ciencia que trata los asuntos de la vida práctica de esta manera, simplemente observando cómo evolucionan las cosas? Verdaderamente, sería como si yo intentara formar a un artista y le dijera: “Debes ir con tantos artistas como sea posible y observar: ‘Este pinta bien’, ‘aquel pinta mal’, y así sucesivamente, pero, por encima de todo, ¡tú mismo no debes hacer nada en absoluto!”. En este campo, la cosa se vuelve absurda de inmediato. Y sin embargo, queridos amigos, esta comparación es acertada.

Es suficiente para hacer que uno quiera salirse de su piel —perdonen la expresión— cuando uno comienza a estudiar, no lo que realmente se hace, sino lo que se desperdicia y se malgasta hoy en día en nombre del “método científico” aplicado a la economía y a otros aspectos de la vida. Porque el resultado es absolutamente nulo, ya que, si llegamos a la raíz del asunto, los mismos principios de los que parten son abstractos e irreales.

Como mucho, surgirán de sus filas los llamados “socialistas profesionales”, cuya observación de las cosas existentes los lleva a la conclusión de que “algo debe hacerse”, y luego elaboran leyes pretendiendo investigar o remediar tal o cual problema.

Esta misma impotencia ha contribuido mucho a provocar la situación actual, y hoy sería un acto de cobardía si no señaláramos los hechos.

Por supuesto, la gente de hoy no venera ninguna autoridad. Pero la absurda palabrería que aceptan con total credulidad en este ámbito de la vida (y con la que se dan por satisfechos) es en gran medida responsable del caos que ha caído sobre nosotros.

Estas son cuestiones serias, y debemos abordarlas en su verdadera forma y esencia. Porque entonces, queridos amigos, surgirá la pregunta: ¿Qué es lo que actúa aún más profundamente en todas estas cosas? ¿Por qué ha sucedido todo esto de esta manera? ¿Por qué existen ideas tan cambiantes e inestables en un ámbito de la vida que es de tanta importancia cardinal para la humanidad?

Consideremos una de estas ideas, ilusoria como es, pero extraordinariamente efectiva. Consideremos la idea marxista, independientemente de cómo haya sido modificada — eso no importa. En esencia, sigue siendo la idea dominante en las mentes profesionales de nuestra época.

Examinemos esta idea: Solo la vida económica, solo la estructura económica es lo real; todo lo demás es ideología, superestructura, una Fata Morgana.

Verdaderamente, es algo extraordinario: esta absoluta falta de fe en todo lo que el hombre puede producir en términos de creaciones espirituales, evolución del pensamiento, desde los albores de la Edad del Alma de la Conciencia.

Los hombres están siendo cada vez más desviados hacia las cosas que son exteriormente conocidas, presentes ante sus sentidos de manera tangible y objetiva. Huyen de todo lo demás y lo evitan.

El hecho es que no solo las ideas sociales, sino también los sentimientos sociales y, en última instancia, los acontecimientos sociales de nuestro tiempo han evolucionado bajo la influencia de esta huida del espíritu, de esta evasión de las cosas espirituales. Y continuarán evolucionando bajo esta influencia si se descuida el llamado a una verdadera penetración espiritual-científica de los hechos.

¿Cuál es la verdad subyacente más profunda? Es esta, queridos amigos: hemos entrado en la Edad del Alma de la Conciencia; estamos en ella desde el siglo XV.

A través del propio desarrollo de esta era, a través de su impulso hacia el despertar del Alma de la Conciencia, el hombre se está acercando inevitablemente a un punto en su evolución donde, debido a instintos contrarios en su naturaleza, querría huir.

Uno de los aspectos más esenciales para el hombre moderno será superar este instinto de fuga. A toda costa, quiere huir de lo que, sin embargo, debe enfrentar.

El otro día, en nuestra última reunión aquí, les dije: En las diferentes regiones nacionales —el Oeste, los países centrales y el Este— la manera en que el hombre se acerca al Guardián del Umbral cuando entra en el mundo espiritual varía.

Ahora los hombres avanzan hacia la experiencia consciente de tales cosas, de modo que estos encuentros pueden ser vividos conscientemente cuando se enfrentan al Guardián del Umbral. Y, de una forma u otra, estas experiencias deben ser vividas por los seres humanos con el tiempo, durante la Edad del Alma de la Conciencia.

Los hombres están siendo empujados y conducidos hacia esta experiencia cuando se enfrentan al Guardián del Umbral. Y es esto lo que actúa de una manera especial, aunque externa, como un impulso, como un instinto en los hombres de nuestro tiempo.

Y es de esto de lo que huyen. Tienen miedo de llegar a donde realmente deben llegar.

«Esta es una ley muy profunda en la evolución moderna de la humanidad. Tomen lo que dije antes como una caracterización externa del esfuerzo moderno. El hombre se esfuerza por saber qué es como Hombre, cuál es su valor como Hombre, cuál es su fuerza y potencialidad como Hombre. El hombre se esfuerza por verse a sí mismo como Hombre, por llegar a una imagen de su propio Ser. Pero no podemos llegar a una imagen del Hombre si estamos decididos a permanecer dentro del mundo de los sentidos, pues él no es un mero ser físico. En tiempos de evolución instintiva, cuando no se pregunta por una imagen del Hombre, cuando no se pregunta cuál es la dignidad y la fuerza del Hombre, se puede pasar por alto este hecho: que para conocer al Hombre uno debe trascender el mundo de los sentidos y mirar hacia el mundo espiritual. Pero en nuestra era de conciencia, debemos familiarizarnos, al menos en alguna forma, aunque sea solo intelectualmente, con el mundo suprasensible.

Lo mismo que el Iniciado debe superar conscientemente está trabajando en nuestra época de manera inconsciente. Inconscientemente aún, vive en nuestros contemporáneos y en los hombres cuyos pensamientos sociales he descrito hoy, este miedo a lo Desconocido —lo Desconocido que sin embargo están siendo impulsados a observar. El miedo, la cobardía, la falta de coraje dominan la humanidad de hoy. Y si se declara: ‘La vida económica es lo tangible que determina todas las demás cosas’, esta visión misma ha surgido simplemente por el miedo a lo invisible e intangible. Esto no lo quieren abordar, lo evitarán a toda costa, y por eso lo transforman mentirosamente en una ideología, un espejismo. La concepción del mundo moderna, mis queridos amigos, nace del miedo y el terror en relación con estos puntos que he caracterizado. Por más valientes que puedan parecer externamente algunos de los que están dentro de la corriente de la concepción social moderna, tienen miedo de lo Espiritual, que debe encontrarlos en una forma u otra, y en cuyo dominio, después de todo, ansían conocer al ser humano. Pero le temen; como cobardes, retroceden ante ello.

Estas cosas deben ser vistas desde este punto de vista. Porque el hombre moderno debe aprender a conocer tres cosas, en la medida en que es conducido naturalmente hacia ellas —diferenciadas en Occidente, Centro y Oriente, como describí la última vez. Naturalmente, en una forma u otra, él es conducido a estas tres cosas. Aunque solo el Iniciado ve lo que está presente en estos puntos, con el tiempo, cada ser humano que busque penetrar y comprender la estructura social debe sentirlas, percibirlas, recibirlas al menos en su intelecto.

En primer lugar, el hombre moderno debe adquirir un sentimiento claro, o al menos una concepción intelectual clara, de aquellas fuerzas del Universo que son fuerzas de declive y destrucción. Las fuerzas a las que nos gusta volver nuestra atención (y por esa misma afición, nos engañamos sobre ellas) son, por supuesto, las fuerzas constructivas por encima de todas las demás. Siempre queremos construir y construir. Pero en el mundo no hay solo evolución o construcción, también hay involución, demolición. Nosotros mismos llevamos dentro el proceso de demolición; nuestro sistema nervioso evolucionado, nuestro sistema cerebral, está perpetuamente comprometido en la demolición o destrucción. Con estas fuerzas de destrucción el hombre debe familiarizarse. Con mente abierta y sin prejuicios, debe decirse a sí mismo: A lo largo del mismo camino que se desarrolla en la era cuando el Alma de la Conciencia debe despertar plenamente, las fuerzas de destrucción son más activas. Cuando de repente se concentran o consolidan, entonces surge algo como lo ocurrido en los últimos cuatro años y medio. Entonces aparece ante la humanidad, en una forma concentrada, lo que de todos modos siempre está presente. Pero esto no debe permanecer inconsciente e instintivo: debe convertirse en algo plenamente consciente, sobre todo en la era presente. Las fuerzas destructivas, las fuerzas de la muerte, las fuerzas paralizantes… ¡cuán gustosamente el hombre apartaría su rostro de ellas! Pero al hacerlo, solo se ciega a sí mismo. Al huir de las fuerzas destructivas, no aprende a cooperar en la verdadera evolución.

La segunda cosa con la que el hombre debe familiarizarse y de la cual nuevamente huye es esta, mis queridos amigos: En la actual era de la evolución Intelectual —es decir, en la evolución de la Era del Alma de la Conciencia— es absolutamente necesario que el hombre busque dentro de sí mismo, por así decirlo, un nuevo centro de gravedad de su propio ser. La evolución instintiva le dio incluso en su pensamiento un centro de gravedad. Imaginaba que se mantenía firme en las visiones, las opiniones, las ideas que le llegaban a través de la sangre o por herencia o de alguna otra manera. De ahora en adelante, el hombre ya no puede hacer esto. Debe liberarse de estas cosas sobre las que antes se apoyaba de manera tan firme y sólida, que surgían en él instintivamente. Debe situarse, por así decirlo, al borde del abismo. Debe sentir debajo de él el vacío del abismo. Debe encontrar dentro de sí mismo el punto central de su ser. El hombre teme hacer esto, se retrae ante la tarea.

La tercera cosa, mis queridos amigos, es esta: El hombre debe aprender a reconocer todo el poder del impulso del egoísmo, del impulso del interés propio. Nuestra época está destinada a dejarle completamente claro al hombre hasta qué punto, si se deja llevar, es un ser egoísta. Para superar el egoísmo, primero debemos haber explorado y comprendido todas las fuentes de egoísmo que están presentes en la naturaleza humana. Solo el amor surge como el contrapeso al amor propio. Debemos cruzar el abismo del egoísmo si queremos conocer aquel calor social que debe impregnar la estructura social del presente y del futuro; si queremos conocerlo, sobre todo, no solo en teoría sino en plena práctica. Y acercarse a este sentimiento —que el Iniciado ve con total claridad consciente cuando se enfrenta al Guardián del Umbral al entrar en el mundo sensorial— esto nuevamente llena al hombre de miedo. Pero no hay otra manera de entrar en la era que necesariamente debe traer una estructura social, que no sea a través de un Amor que no sea amor propio, que sea un verdadero Amor por los demás hombres y un interés por los demás hombres. Los hombres sienten esto como un fuego ardiente, como algo que los consumiría y les arrebataría su propio ser, en la medida en que los priva del amor propio o del derecho al amor propio. Así como huyen de lo suprasensible, del cual tienen miedo porque es para ellos una región desconocida, así también huyen del Amor, porque es para ellos un fuego ardiente. Y así como se vendan los ojos y se tapan los oídos ante la verdad de lo suprasensible, cuando en el marxismo y en el pensamiento proletario desorientado de hoy siguen repitiendo que todas las cosas deben basarse en lo tangible y lo material —así como en este dominio persiguen lo contrario de lo que realmente está en la tendencia real de la evolución humana— así lo hacen también en el reino del Amor. Incluso en las consignas y eslóganes esto se expresa. Establecen el idealismo, lo opuesto a lo que realmente está en la evolución de la humanidad y debe ser buscado.»

Ya en 1848, cuando se publicó el Manifiesto Comunista de Karl Marx —la primera y más significativa declaración de la concepción moderna proletaria de la vida— encontramos en él las palabras que ahora aparecen impresas como un lema en casi todos los libros o panfletos socialistas: ‘¡Proletarios de todos los países, uníos!’ Si tenemos siquiera un poco de sentido de la realidad, estamos obligados a emitir un juicio preciso, aunque extraño y paradójico, sobre estas palabras. ¿Qué significa decir ‘¡Proletarios de todos los países, uníos!’? Significa: Trabajen juntos, trabajen unos con otros, sean hermanos, sean camaradas unos de otros. ¡Eso no es otra cosa que Amor! Que el Amor reine entre ustedes.

Impulsivamente surge esta tendencia —pero ¿cómo surge?—: Proletarios, ¡deben ser conscientes de que son una clase aparte del resto de la humanidad! Proletarios, ¡odien a los otros que no son proletarios! Que el odio sea el impulso de su unión. De una manera extraña, se entrelazan aquí el Amor y el Odio: un esfuerzo por la unión impulsado por el odio, lo opuesto a la unión. Las personas de hoy solo fallan en notar algo así porque están demasiado lejos de conectar sus pensamientos con la realidad. Sin embargo, en verdad, este pensamiento representa el propio miedo al Amor, un Amor que, aunque se busca, al mismo tiempo se evita, porque le temen y retroceden ante él como ante un fuego devorador.

Solo a través de la Ciencia Espiritual podemos llegar a conocer las realidades. Solo a través de la Ciencia Espiritual podemos percibir lo que realmente está actuando en el presente; aquello que, de hecho, debemos percibir y reconocer si queremos ocupar nuestro lugar con verdadera conciencia en esta nuestra época. No es en absoluto un asunto simple percibir todo lo que late en la humanidad de hoy. Para hacerlo, la Ciencia Espiritual es necesaria. Esto nunca debe ser olvidado. Y solo aquel que sabe tomarse estas cosas con suficiente seriedad se encuentra verdaderamente en la posición correcta dentro de nuestro movimiento espiritual.»

Traducido por Gracia Muñoz con ayuda de chatGPT en febrero de 2025