Rudolf Steiner — Dornach, 1 de abril de 1923

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He buscado el aspecto esotérico del pensamiento de Pascua para hablarles sobre cómo, cuando el curso de la Naturaleza esté impregnado de espíritu, debe ocurrir que se agregue una festividad de otoño a las festividades del año. Esta debería ser una especie de festividad de Micael, colocada en relación con el equinoccio de otoño aproximadamente de la misma manera que la Navidad es para el solsticio de invierno, la Pascua para el equinoccio de primavera y San Juan para el solsticio de verano.

Me gustaría tratar de acercarles el pensamiento de Pascua apropiado para la época actual, particularmente en su contenido de sentimiento, para que mañana pueda presentarles toda la importancia de tal contemplación.

Cuando celebramos la festividad de Pascua hoy, si miramos a nuestro alrededor en la conciencia de la humanidad contemporánea y somos honestos con nosotros mismos, ¡tendremos que admitir que el pensamiento de Pascua es realmente muy poco cierto para la mayor parte de la humanidad! ¿De qué depende la verdad del pensamiento pascual? La verdad depende de que el hombre pueda vincular a este pensamiento una imagen mental que muestre que el Ser de Cristo ha pasado por la muerte, ha vencido a la Muerte, y después de haber sufrido la muerte y la Resurrección subsiguiente, se unió tanto a la humanidad que aún podía dar revelaciones a aquellos que anteriormente habían sido sus discípulos, a los apóstoles. Pero el pensamiento de la Resurrección se ha desvanecido cada vez más, mientras que cuando el cristianismo estaba en sus inicios había sido tan vivo que las palabras de Pablo podían resonar a través de los siglos a partir de esa época: «Y si el Cristo no resucitó, entonces vana es tu fe»

Pablo ha vinculado el cristianismo directamente con el pensamiento de Pascua, es decir, con el pensamiento de la resurrección. Las personas que han recibido la educación de hoy en día llaman a la Resurrección un milagro, y como milagro está excluido del ámbito de lo que es o puede ser realidad. De modo que para todos aquellos que ya no pueden penetrar en el pensamiento de la Resurrección, la festividad de Pascua simplemente refleja una antigua costumbre, al igual que el resto de las festividades cristianas. En el transcurso de los años, hemos mencionado esto desde los puntos de vista más variados.

Primero será necesario que la humanidad recupere un conocimiento del mundo espiritual como tal para comprender los eventos que no pertenecen al reino de la realidad sensorial; y lo que está conectado con el pensamiento de la Resurrección debe considerarse como tal evento. Entonces será posible que el pensamiento de Pascua se vuelva verdaderamente vivo, lo que no puede ser para una humanidad que relega la Resurrección al reino de los milagros irreales.

El pensamiento de Pascua surgió en aquellas épocas de la humanidad en las que todavía quedaban restos del antiguo conocimiento humano primitivo del mundo espiritual. Sabemos que, al comienzo de la evolución humana de la Tierra, el hombre tenía una cierta clarividencia instintiva por medio de la cual podía vislumbrar el mundo espiritual que lo llevó a ver este mundo como de igual validez que el mundo de los sentidos físicos. Esta clarividencia instintiva original se pierde para la humanidad terrenal. Pero en los primeros tres siglos de la era cristiana, al menos existían todavía los últimos restos de ella. Por lo tanto, en esos siglos, aún podía arraigarse una cierta comprensión del pensamiento de Pascua basado en la antigua percepción humana.

Tal comprensión se debilitó en el siglo IV, cuando comenzó la preparación para lo que se ha manifestado plenamente desde el primer tercio del siglo XV; a saber, la vida del hombre en pensamientos abstractos, muertos, que hemos mencionado a menudo. En estos pensamientos abstractos y muertos, en los que la ciencia natural alcanza la grandeza, el pensamiento de Pascua murió pronto. Hoy ha llegado el momento en que debe despertar nuevamente como un pensamiento vivo. Pero para despertar, debe pasar del estado de muerte a un estado de vida.

Lo que está vivo se caracteriza por el hecho de que produce algo distinto de sí mismo fuera de sí mismo. En los primeros siglos cristianos, cuando el pensamiento de Pascua se estaba extendiendo por toda la cristiandad, el «Gemuet»[i] (animo) de los hombres todavía era lo suficientemente sensible como para experimentar internamente algo muy poderoso cuando se imaginaban la tumba de Cristo y, saliendo de la tumba, ese Ser que ahora está unido con la humanidad. El Gemuet pudo experimentar con gran fuerza interior lo que apareció ante sus almas en esta poderosa imagen. Y esta experiencia interna era una realidad en la vida del alma humana, solo eso es una realidad en la vida del alma humana a lo que realmente se aferra, así como los sentidos normalmente se apoderan del mundo sensorial externo. La gente de los primeros siglos sintió que habían cambiado al contemplar el evento de la Muerte y la Resurrección de Cristo. Sintieron que con esta visión sus almas se transformaron, tal como un hombre siente que los eventos físicos lo cambian en el curso de su vida en la Tierra.

El ser humano se transforma aproximadamente al séptimo año por el cambio de dientes, y nuevamente aproximadamente a los catorce o quince años por el inicio de la pubertad. Estas son transformaciones corporales. En la contemplación del pensamiento de Pascua, los primeros cristianos se sintieron transformados en la vida interior de su alma. De este modo, se sintieron sacados de una etapa de la existencia humana y transportados a otra.

En el transcurso del tiempo, el pensamiento de Pascua ha perdido esta fuerza, este poder, y solo podrá recuperarse cuando la Resurrección, que no puede entenderse de acuerdo con las leyes naturales, recupere la realidad a través de la ciencia espiritual, una ciencia que comprende lo espiritual. Porque lo que se concibe espiritualmente alcanza la realidad, no cuando esta espiritualidad se concibe simplemente en pensamientos abstractos sino cuando también se capta en una conexión viva con el mundo que aparece ante los sentidos.

Cualquiera que quiera aferrarse a lo espiritual solo en su abstracción, que dice, por ejemplo, que no debemos arrastrar lo espiritual al mundo de los sentidos físicos, al mismo tiempo debe mantener que el Ser Divino se degrada cuando se lo representa como el creador del mundo. Lo Divino se comprende en su grandeza y poder, no cuando lo colocamos fuera y más allá de lo sensible, sino cuando le atribuimos el poder de trabajar en este mundo sensible, para impregnar este mundo sensible creativamente. Es una degradación de lo Divino querer establecerlo allá arriba en alturas abstractas, en una «Cloud Cuckoo Land». Y nunca viviremos en realidades espirituales si concebimos lo espiritual solo en su abstracción, si no podemos traerlo en conexión con todo el curso del mundo a medida que este viene a nuestro encuentro.

Y este curso cósmico, en lo que respecta a nuestra vida terrenal, nos encuentra ante todo en el hecho de que esta vida terrenal comprende una cierta cantidad de años, y que estos años presentan el regreso de ciertos eventos en un ritmo regular, como indique ayer. Después de un año, volvemos aproximadamente a las mismas condiciones climáticas, de posición solar, etc. El curso del año entra así en nuestra vida terrenal de una manera rítmica.

Ayer vimos que este curso del año representa una inhalación de elementos anímico espirituales por parte de la Tierra. Si nos imaginamos una vez más los cuatro puntos de este proceso de respiración de la Tierra, permitiendo que vivan en nuestras almas, debemos decirnos a nosotros mismos: El momento de la festividad de Navidad representa el momento en que la Tierra contiene su aliento dentro de ella. La parte anímico-espiritual de la Tierra está completamente absorbida. En lo profundo del seno de la Tierra descansa todo lo que la Tierra desplegó durante el verano para dejar que fuera estimulado por el cosmos. Todo lo que se abrió al cosmos y se rindió a sus fuerzas durante el verano ahora ha sido completamente atraído por la Tierra, para descansar en sus profundidades en Navidad. El hombre, por supuesto, no habita en las profundidades terrenales; físicamente vive en la superficie de la Tierra. Anímico-espiritualmente también, él no habita en las profundidades de la Tierra, porque él vive realmente en la periferia de la Tierra; él vive en la atmósfera que rodea la Tierra.

Por lo tanto, la sabiduría esotérica siempre ha reconocido el ser esencial de la Tierra en el momento del solsticio de invierno, en Navidad, como algo oculto al principio, como algo que no puede ser penetrado por las fuerzas ordinarias del conocimiento humano, algo que pertenece a la esfera de los misterios esotéricos. Y en todos los tiempos antiguos, cuando existía algo comparable a nuestra festividad navideña actual, se reconocía que lo que sucede en relación con la Tierra en Navidad solo se podía comprender mediante la iniciación en el conocimiento de los misterios, por la iniciación aún conocida en Grecia como el Misterio de Chthonian. Mediante esta iniciación, el hombre abandonaba de cierta manera la periferia de la Tierra en la que vivía con su conciencia ordinaria, para sumergirse en algo en lo que no podía sumergirse físicamente. Se sumergió en el elemento anímico-espiritual y ​​así aprendió a saber en qué se convierte la Tierra durante el invierno, cuando ella atrae su elemento anímico-espiritual en sí misma.

Y entonces, el hombre llegó a saber a través de esta iniciación en los Misterios que, en el momento del solsticio de invierno, la Tierra es especialmente receptiva a la penetración de las fuerzas de la Luna. Esto fue considerado como el secreto —si puedo expresarme en el sentido moderno— como el secreto navideño de los antiguos misterios: que justo en Navidad uno llega a saber cómo la Tierra, al estar impregnada y saturada por su ser anímico espiritual, se vuelve especialmente receptiva en su ser interior a la actividad de las fuerzas de la Luna.

En ciertos tiempos antiguos, por ejemplo, a nadie se le confiaba el conocimiento de la ciencia de la curación a menos que fuera iniciado en los Misterios de Invierno, y entendiera cómo la Tierra, al contener la respiración, se vuelve especialmente susceptible interiormente a la actividad de las fuerzas de la luna, cómo en ese momento ella impregna especialmente las plantas con fuerzas curativas, cómo en este momento hace que el mundo vegetal y, en cierta medida, también el mundo de los animales inferiores sea algo completamente diferente.

La iniciación navideña se sintió como un descenso a las profundidades del mundo terrenal. Pero algo más estaba relacionado con esta iniciación navideña; a saber, algo que en cierto sentido se sintió como un peligro para el ser humano. El hombre se dijo a sí mismo: «Cuando alguien realmente observa su conciencia en relación con lo que vive en la Tierra como fuerzas de la Luna en Navidad, entra en un estado de conciencia en el que debe ser interiormente muy fuerte, debe haberse fortalecido internamente, para poder resistir el ataque de todos los lados de los poderes de Ahriman, que viven en la Tierra precisamente por haber tomado la actividad de la Luna».  Y solo en la fuerza que el hombre haya desarrollado en su ser anímico espiritual, en el poder para la oposición a estas fuerzas, vio lo que hace posible soportar su existencia en la Tierra a largo plazo.

Pero, un tiempo después de la celebración de estos misterios navideños, los maestros de los misterios reunieron a sus alumnos y, como una especie de revelación, les dijeron lo siguiente: «Ciertamente, a través de la iniciación uno puede, con plena conciencia, contemplar lo que es el trabajo dentro de la Tierra en el momento del solsticio de invierno. Pero con la llegada de la primavera, cuando el mundo vegetal comienza a crecer, algo surge de las profundidades de la Tierra que impregna todo lo que crece y brota, impregnando también al hombre mismo; a saber, lo que provocan los poderes de Ahriman. En un momento en que el hombre todavía estaba dotado de fuerzas divinas, como lo estaba en el comienzo de la Tierra, entonces a través de esta herencia divina primordial, los hombres aún podían resistir el ataque de los poderes de Ahriman que de esta manera estallaban sobre la humanidad durante el tiempo de la luna de invierno. Pero (así lo dijeron los iniciados a sus alumnos) llegará un momento en que la humanidad se volverá insensible a lo espiritual a través de la mediación de las fuerzas de la Luna que la Tierra retoma en el invierno. Con el crecimiento y la brotación en la primavera, una especie de intoxicación con respecto a lo espiritual vendrá sobre la humanidad, privando a los hombres de cualquier conciencia de que existe algo espiritual. Entonces, si la humanidad no encuentra posible resistir estas fuerzas intoxicantes, la humanidad de la Tierra se deteriorará y no podrá desarrollarse más con la Tierra hacia futuras etapas superiores de su evolución».

Los iniciados pintaron en colores sombríos la época que tuvo que forzar a la humanidad en el siglo XV, cuando la humanidad sobresaldrá asegurándose en pensamientos abstractos y muertos, pero el hombre podrá adquirir nuevas capacidades espirituales, obteniendo nuevas fuerzas que superaran las fuerzas toxicas que se elevan de la Tierra.  Esto lo puede hacer desarrollando la fuerza espiritual particular ahora accesible para la humanidad.

Cuando formamos tales visualizaciones, nos transponemos, por así decirlo, a la conexión que existe entre el curso del año en la naturaleza y lo que vive en el espíritu. Reunimos lo que de otro modo es abstracto, simplemente pensado, con lo que es el curso sensible natural que nos enfrenta, por ejemplo, en las estaciones.

El polo opuesto de este misterio navideño es el misterio de San Juan, en el momento del solsticio de verano. Entonces la Tierra ha exhalado por completo. El elemento anímico espiritual de la Tierra se entrega por completo a los poderes supraterrenales, a los poderes cósmicos. Entonces el elemento anímico espiritual de la Tierra asimila todo lo que es extraterrestre. Tal como los antiguos iniciados habían dicho sobre el Misterio de Navidad, también dijeron sobre el Misterio de San Juan (usamos formas modernas de expresión, pero también había formas apropiadas en los Misterios antiguos): los iniciados dijeron que era necesario alcanzar la iniciación para penetrar los secretos del misterio de San Juan, es decir, los secretos de los cielos. Porque el hombre pertenece a la periferia de la Tierra; él no pertenece ni al fondo de la Tierra, ni como el hombre terrenal a los cielos. Por lo tanto, debe ser iniciado en los secretos de lo sub-terrenal para llegar a conocer los secretos de lo supraterrenal.

De cierta manera, el Misterio de Pascua y el Misterio de Michael o de otoño se consideraba que mantenían el equilibrio entre lo supraterrenal y lo subterrenal. Y el Misterio de Michael, como hemos dicho, primero alcanzará su significado apropiado en un tiempo que todavía es futuro para nosotros.

El misterio de Pascua en toda su magnitud entró en la evolución de la humanidad a través del misterio del Gólgota. Y este Misterio de Pascua se entendió, como ya he dicho, porque todavía existían restos de la antigua clarividencia. En ese momento, la gente todavía podía levantarse en sus Gemuets o sentimiento anímico hacia el Cristo resucitado. El Misterio de Pascua, por lo tanto, estaba entretejido en ese ritual que no era un ritual de iniciación, sino un ritual para la humanidad en general; fue entretejido en el ritual de la celebración de la misa.

Pero con la retirada de la clarividencia primitiva, se perdió la comprensión del misterio de Pascua. Las personas comienzan a discutir un asunto solo cuando ya no lo entienden. Toda la discusión que comenzó después de los primeros siglos cristianos acerca de cómo debe entenderse el pensamiento de Pascua deriva del hecho de que la gente ya no podía comprenderlo de una manera elemental directa.

Ahora a menudo hemos podido aplicar al pensamiento de Pascua lo que la ciencia espiritual antroposófica nos da. Lo esencial aquí es que esta investigación espiritual antroposófica apunta nuevamente a formas de vida que no se agotan entre el nacimiento y la muerte en el mundo de los sentidos; que coloca lo que se puede investigar espiritualmente en contra de lo que se puede investigar con sensatez; que hace comprensible cómo Cristo pudo conversar con sus discípulos, incluso después de que el cuerpo físico se convirtió en polvo. A la luz de la investigación espiritual, el pensamiento de la Resurrección vuelve a la vida. Pero este pensamiento de la Resurrección se entenderá completamente solo si está vinculado a lo que podría llamar su contrapolo. Entonces, ¿qué retrata realmente el pensamiento de la Resurrección? El Ser de Cristo descendió de las alturas espirituales, entró en el cuerpo de Jesús y vivió en la Tierra en ese cuerpo, trayendo así a la esfera terrenal fuerzas en sí mismas supraterrestres. Y estas fuerzas supraterrestres que el Ser Crístico trajo a la esfera terrenal quedaron desde el momento del Misterio del Gólgota en adelante, unidas con las fuerzas de la evolución de la humanidad. Desde entonces, lo que los hombres de la antigüedad podían contemplar solo afuera en el espacio cósmico debe ser percibido en el sentimiento dentro de la evolución de la humanidad terrenal. Después de la resurrección, el Cristo se unió a la humanidad, y desde entonces vive, no solo en las alturas sobrenaturales, sino también dentro de la existencia terrestre; evoluciona, en la corriente evolutiva de la humanidad.

Sobre todo, este evento debe ser considerado no solo desde el punto de vista terrenal, sino también desde el punto de vista supraterrenal. Podemos decir que no deberíamos ver al Cristo solo en la forma en que Él viene a la Tierra desde los mundos celestiales y se hace hombre, en la forma en que se les da a los hombres, sino que debemos ver este Evento de Cristo también desde el punto de vista de que Cristo realmente parte del mundo espiritual cuando desciende a la Tierra.

Los seres humanos vieron al Cristo surgir en su reino. Los dioses vieron a Cristo abandonar el mundo celestial y sumergirse entre la humanidad. Para los hombres apareció el Cristo; para ciertos seres espirituales Él desapareció. Solo cuando pasó por la Resurrección apareció nuevamente a ciertos seres espirituales extraterrestres, que ahora brillaba desde la Tierra como una estrella, una estrella que se irradia desde la Tierra hacia el mundo espiritual. Los seres espirituales marcan el Misterio del Gólgota diciendo: «Una estrella comenzó a brillar desde la Tierra hacia el reino espiritual». Y se sintió que era de inmensa importancia para el mundo espiritual que el Cristo se había sumergido en un cuerpo humano, y había pasado por la muerte en ese cuerpo. Porque al participar en la muerte en un cuerpo humano, fue capacitado inmediatamente después de esta muerte para emprender algo que sus antiguos compañeros divinos de ninguna manera pudieron haber logrado.

Estos antiguos compañeros divinos confrontaron, como un mundo hostil, lo que incluso en tiempos anteriores se llamaba «infierno». Pero la eficacia de estos seres espirituales se detuvo en seco a las puertas del infierno. Estos seres espirituales trabajaron sobre el hombre. Las fuerzas del hombre se extienden hasta el infierno. Esto significa nada más que la proyección subconsciente del hombre hacia las fuerzas de Ahriman en el invierno y también hacia el ascenso de estas fuerzas de Ahriman en la primavera. Los seres espirituales divinos sintieron esto como un mundo opuesto a ellos. Lo vieron surgir de la Tierra y sintieron que era un mundo extremadamente problemático. Pero ellos mismos solo tenían una conexión indirecta con él a través del hombre. Solo podían observarlo de cierta manera. Pero debido a que el Cristo había descendido a la Tierra, se había convertido en hombre, pudo descender al reino de estos poderes de Ahriman y vencerlos. Esto se expresa en el Credo como «el descenso al infierno».

Este descenso a los infiernos es el polo opuesto de la resurrección. Esto es lo que Cristo ha hecho por la humanidad: descendiendo de las alturas divinas y tomando la forma del hombre, pudo descender realmente al reino a cuyos peligros está expuesto el hombre, al que los otros dioses, que no habían estado expuestos a la muerte humana, no podían descender. De esta manera, Cristo obtuvo la victoria sobre la muerte. Y con ello entró, podría decirse, como el polo opuesto del descenso a los infiernos, en el ascenso al mundo espiritual, a pesar del hecho de que Cristo permaneció en la Tierra. Porque Cristo se había unido tanto con la humanidad que había descendido a aquello a lo que la humanidad está expuesta. Durante las estaciones de invierno y primavera, pudo ganar para el hombre lo que surge de las regiones extraterrestres y vuelve a la Tierra desde San Juan hasta el otoño. Así, en el pensamiento pascual vemos unido de alguna manera el descenso a la región de los infiernos y, a través de este descenso, la conquista de la región celestial para la evolución ulterior de la humanidad.

Todo esto pertenece a una correcta concepción del pensamiento pascual. Pero, ¿qué sería este pensamiento pascual si no pudiera volverse vivo? En la antigüedad, era posible conectar la conciencia sensible correcta con el pensamiento del solsticio de invierno solo porque, por otro lado, tenían el pensamiento de San Juan. Esquematizado: si uno tenía lo terrenal con su naturaleza invernal profundamente oculta (naranja), entonces su contraparte era lo que en verano se encontraba en la periferia supraterrenal (naranja). Ambos debían alcanzarse solo a través de la iniciación, sin embargo, estaban conectados por lo que había en la atmósfera que rodeaba la Tierra, en la periferia de la Tierra (verde). La Navidad llama a San Juan. San Juan llama a la Navidad. El hombre se endurecería bajo la influencia de los poderes ahrimánicos si no pudiera exponerse a los poderes luciféricos que lo relajan, quienes nuevamente dan alas al pensamiento, de modo que no necesita permanecer rígido sino que puede descongelarse nuevamente bajo la influencia de la luz.

En un principio, la humanidad, en su evolución, sólo tenía un polo, el polo pascual, y este polo pascual se paralizó. La fiesta pascual perdió su vitalidad interior. Sólo recuperará su vida interior cuando el hombre pueda pensar en esta fiesta de tal manera que pueda decirse a sí mismo: «Con lo que se expresa simbólicamente en el Descenso a los infiernos —que en realidad puede entenderse como la Resurrección— se dio un contrapeso a algo que tenía que suceder, es decir, la paralización de toda visión espiritual, su desaparición en la vida terrena. Cristo Jesús quiso proféticamente preparar para lo que tenía que suceder, es decir, la circunstancia de que el hombre, durante su vida terrena entre el nacimiento y la muerte, tendría que olvidar lo supraterrenal, lo espiritual, que en cierto modo moriría para lo espiritual. A esta desaparición del hombre en la vida terrena se opone el pensamiento pascual de la victoria de la vida supraterrenal sobre la terrenal».

Por un lado, el hombre desciende de su vida preterrenal, pero en el período que comienza en la primera mitad del siglo XV, en su vida terrenal, olvidará cada vez más su origen supraterrenal; en cuanto a su ser anímico, morirá, por así decirlo, en la vida terrenal. Esto es lo que se sostiene, por un lado.

Por otro lado, se sostiene lo siguiente: hubo un Ser espiritual, celestial, que, por su acción, obrando desde los cielos hacia la Tierra, presentó la contraimagen. Ese Ser espiritual descendió en un cuerpo humano y, en la Resurrección, ha colocado, a través de su propio ser, el ser espiritual supraterrenal entre los hombres de la Tierra. En recuerdo de esto tenemos la fiesta de Pascua, que presenta ante la humanidad la imagen del entierro de Cristo Jesús y de la Resurrección de Cristo Jesús.

Fue sepultado y después resucitó: éste es el pensamiento pascual, tal como aparece en los registros cósmicos… «Mírate a ti mismo, oh hombre; tú desciendes de los mundos supraterrenales; estás amenazado por el peligro de que tu alma muera en la vida terrenal. Por eso aparece el Cristo, que pone ante tus ojos cómo aquello de lo que tú también resurgiste, cómo ese espíritu supraterrenal vence a la muerte. Allí está ante ti en imágenes poderosas como podrían ser puestas ante la humanidad: el sepulcro de Cristo Jesús, la Resurrección de Cristo Jesús. Fue sepultado. Se levantó de la tumba y se apareció a aquellos que podían contemplarlo».

Pero con las fuerzas del alma paralizadas del hombre de hoy, esta imagen ya no puede cobrar vida. ¿Dónde podría cobrar vida? En una fe tradicional, el hombre todavía puede contemplar lo que la fiesta de Pascua le ofrece: la imagen sublime del entierro y la Resurrección. Pero, por la fuerza interior de su alma, ya no puede encontrar nada que se relacione con este pensamiento pascual, con el pensamiento del sepulcro y de la resurrección. Es a partir del conocimiento espiritual que debe volver a relacionarlo con algo.

Y este algo es otro pensamiento, al que no puede haber alternativa. Sin embargo, es posible para el ser humano dejarse acercar por el conocimiento espiritual para que pueda comprender a este «otro». Pongamos este «otro» ante nosotros, para que se grabe profundamente en nuestra alma. Pensamiento de Pascua: Él ha sido puesto en el sepulcro; Él ha resucitado. Ahora pongamos ante nosotros el otro pensamiento que debe invadir a la humanidad: Él ha resucitado y puede ser puesto en el sepulcro con confianza. Pensamiento de Pascua: Él ha sido puesto en el sepulcro; Él ha resucitado. Pensamiento de San Miguel: Él ha resucitado y puede ser puesto en el sepulcro con confianza.

El primer pensamiento, el pensamiento de Pascua, pertenece a Cristo; el segundo pensamiento pertenece al ser humano. Pertenece al hombre que comprende directamente el poder del pensamiento pascual, comprende cómo cuando el conocimiento espiritual entra en la vida terrena del presente, en la que su alma espiritual se está muriendo, su alma puede resucitar, de modo que llega a ser viviente entre el nacimiento y la muerte, de modo que en la vida terrena llega a ser interiormente vivo.

El ser humano debe comprender mediante el conocimiento espiritual esta resurrección interior, este despertar interior; entonces será depositado con confianza en la tumba. Entonces podrá ser depositado en la tumba, por lo que de otra manera caería presa de esos poderes ahrimánicos que actúan dentro del reino de la Tierra en el momento del solsticio de invierno.

Y la fiesta que contiene este pensamiento: “Ha resucitado y puede ser depositado con confianza en la tumba” —esta fiesta debe caer en el momento en que las hojas comienzan a amarillear y caer de los árboles, cuando los frutos han madurado, cuando el Sol ha recibido ese poder que hace madurar lo que en la primavera estaba brotando y surgiendo, lleno de las fuerzas del crecimiento, pero que también trae el marchitamiento y la inclinación a buscar de nuevo la parte interior de la Tierra; cuando lo que se está desarrollando en la Tierra comienza a ser un símbolo de la tumba.

Si situamos la fiesta de Pascua en el momento en que la vida empieza a brotar y a brotar, cuando las fuerzas del crecimiento alcanzan su punto más alto, entonces la otra fiesta, que contiene: «Ha resucitado y puede ser sepultado con confianza», la situamos en el momento en que la naturaleza terrestre empieza a marchitarse, cuando el estado de ánimo de la tumba se está extendiendo en ella, cuando el símbolo de la tumba puede aparecer ante el alma del hombre. Entonces empieza a agitarse en el hombre el pensamiento de Micael, ese pensamiento que no está dirigido, como el pensamiento de Pascua en los primeros siglos del cristianismo, hacia una especie de percepción interior (Anschauung)[ii].

En los primeros siglos del cristianismo, esta percepción del sentimiento se dirigía al Cristo enterrado y resucitado. En esta percepción, el alma se fortalecía, se llenaba de sus fuerzas más potentes. En el pensamiento festivo del equinoccio de otoño, el alma debe sentir su fuerza cuando no se apela a su percepción, sino a su voluntad. «Acepta en ti el pensamiento de Micael que confiere los poderes ahrimánicos, ese pensamiento que te hace fuerte para obtener aquí en la Tierra el conocimiento del espíritu, de modo que puedas vencer los poderes de la Muerte». —Como el pensamiento de Pascua se dirige a la percepción, este pensamiento se dirige a las fuerzas de la voluntad: para tomar la fuerza de Micael, lo que significa tomar la fuerza del conocimiento espiritual en las fuerzas de la voluntad. Y así el pensamiento de Pascua puede cobrar vida, puede ser llevado directamente al alma y al espíritu humanos, cuando ahora el pensamiento de Micael, el pensamiento de la fiesta de Micael en el otoño, se siente como el contrapolo del pensamiento de Pascua —así como el pensamiento de San Juan se percibía como el contrapolo del pensamiento de Navidad. Así como el pensamiento de Navidad, con su vitalidad interior, ha dado origen al pensamiento de San Juan después de medio año, el pensamiento de Pascua debe dar origen al pensamiento de Micael. La humanidad debe alcanzar una madurez esotérica, de modo que no piense meramente de manera abstracta, sino que sea capaz de pensar de nuevo de manera tan concreta que los hombres puedan volver a ser creadores de festividades. Entonces será posible unir de nuevo algo espiritual con el ciclo de los fenómenos sensoriales.

¡Todos nuestros pensamientos son tan abstractos! Pero por muy extraordinarios que sean, por muy inteligentes que sean, si permanecen abstractos, la vida no podrá penetrarlos. Cuando hoy los hombres reflexionan sobre que la Pascua puede fijarse abstractamente en cualquier día, ya no según las constelaciones de las estrellas, cuando hoy todo conocimiento superior se ha oscurecido, cuando el hombre ya no ve ninguna relación entre la percepción de las fuerzas anímicas-espirituales y las naturales-físicas, debe despertarse nuevamente en el hombre la fuerza que será capaz de unir algo espiritual directamente con los fenómenos sensoriales del mundo.

¿En qué consistía entonces la fuerza espiritual del hombre que lo hacía capaz de crear fiestas en el curso del año, de acuerdo con los fenómenos anuales? Consistía en la fuerza espiritual primordial. Hoy los hombres pueden seguir celebrando fiestas según la antigua costumbre tradicional, pero deben recuperar la fuerza esotérica de sí mismos para «hablar» algo a la Naturaleza que concuerde con los eventos naturales. Debe ser posible captar el pensamiento de Micael como la flor del pensamiento de Pascua. Aunque el pensamiento de Pascua surge del florecimiento físico, será posible ubicar la flor del pensamiento de Pascua —el pensamiento de Micael— en el transcurso del año como resultado del marchitamiento físico.

El hombre debe aprender de nuevo a «pensar» lo espiritual «junto con» el curso de la naturaleza. Hoy en día no es admisible que el hombre se dedique sólo a especulaciones esotéricas; es necesario que sea capaz de hacer esoterismo de nuevo. Pero el hombre sólo podrá hacerlo cuando sea capaz de concebir sus pensamientos de manera tan concreta, tan viva, que no se aparte de todo lo que sucede a su alrededor cuando piensa, sino que piense con el curso de los acontecimientos: «piense junto con» el marchitamiento de las hojas, con la maduración de los frutos, a la manera micaélica, tal como en Pascua uno sabe pensar con las plantas y las flores que brotan, crecen y florecen.

Cuando se comprenda cómo pensar con el curso del año, entonces se mezclarán con los pensamientos fuerzas que permitirán al hombre volver a dialogar con los poderes espirituales divinos que se revelan desde las estrellas. El hombre ha obtenido de las estrellas el poder de establecer festividades que tienen una validez humana interior. Las fiestas deben fundarse a partir de la fuerza esotérica interior. Entonces, a partir del diálogo con las plantas que se marchitan y maduran, con la tierra moribunda, al encontrar el estado de ánimo festivo interior adecuado, los hombres también podrán volver a conversar con los dioses y vincular la existencia humana con la existencia divina.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en octubre de 2019

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[i] * El Gemuet, o alma sensible, junto con el alma intelectual forma el centro de los tres elementos del alma en la imagen del hombre de Rudolf Steiner. Este elemento del alma fue predominante en la cuarta época post-atlante, en la que tuvo lugar el evento del Gólgota.

[ii] * Se supone que Anschauung aquí tiene la intención de describir la forma en que Gemuet del hombre podría experimentar internamente el Entierro y la Resurrección, como se indicó anteriormente. Esto sería perceptivo, con sentimiento, en lugar de a través de la lógica.