Rudolf Steiner — Helsingfors (Finlandia), 29 de mayo de 1913

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Cuanto más profundamente penetramos en los registros ocultos de las diversas épocas y pueblos, es decir, en los registros verdaderamente ocultos, más nos impresiona una característica de ellos que nos encontramos una y otra vez. Ya lo he indicado al discutir el Evangelio de San Juan, y nuevamente en una ocasión posterior al hablar del Evangelio de San Marcos. Me refiero al hecho de que, al mirar profundamente en cualquier registro oculto de este tipo, se vuelve cada vez más claro que en realidad está maravillosamente compuesto, que forma un todo artístico. Podría mostrar, por ejemplo, cómo el Evangelio de San Juan, cuando penetramos en sus profundidades, revela una composición artística maravillosa. Con notable poder dramático, la historia te lleva etapa por etapa hasta un gran clímax, y luego continúa desde este punto en adelante con una especie de renovación del poder dramático hasta el final. Pueden estudiar esto en las conferencias que di en Cassel sobre el Evangelio de San Juan en relación con los otros tres Evangelios, especialmente con el de San Lucas.

Lo más impresionante es el realce gradual de toda la composición mientras lo suprasensible se nos presenta en los llamados milagros y señales; cada uno trabajando en asombro cada vez mayor a la señal que se encuentra con nosotros en la iniciación de Lázaro. Nos hace darnos cuenta de cómo siempre podemos encontrar la belleza artística en la base de estos registros ocultos. Podría mostrar lo mismo para la estructura del Evangelio de San Marcos. Cuando consideramos tales registros en su belleza de forma y su poder dramático, podemos concluir que solo porque son verdaderos tales registros no pueden ser sino artísticamente, bellamente compuestos, en el sentido más profundo de la palabra. Por el momento sólo indicaremos este hecho, ya que podemos volver sobre él en el curso de estas conferencias.

Ahora bien, es notable que nos volvamos a encontrar con lo mismo en el Bhagavad Gita. Hay una maravillosa intensificación de la narración, se podría decir, una belleza artística oculta en la canción, de modo que si nada más llegara a tocar el alma de quien estudia este sublime Gita, aún no podría dejar de sentirse impresionado por su maravillosa composición. Comencemos señalando algunos de los puntos destacados —y nos limitaremos hoy a los primeros cuatro discursos— porque estos puntos son importantes tanto para la estructura artística como para las profundas verdades ocultas que contiene.

En primer lugar, Arjuna se encuentra con nosotros. Ante el derramamiento de sangre en el que va a participar, se debilita. Él ve todo lo que va a suceder como una batalla de hermanos contra hermanos, sus parientes consanguíneos. Él retrocede. No luchará contra ellos. Mientras el miedo y el terror lo invaden y está horrorizado, su auriga aparece de repente como el instrumento a través del cual Krishna, Dios, le hablará. Aquí en este primer episodio ya tenemos un momento de gran intensidad y también un indicio de profunda verdad oculta. Cualquiera que encuentre el camino, por el camino que sea, hacia los mundos espirituales, aunque solo haya dado unos pocos pasos —o incluso tuvo sólo un vago presentimiento de la forma de ser experimentado— tal persona será consciente del profundo significado de este momento.

Por regla general, no podemos entrar en los mundos espirituales sin pasar por una profunda conmoción en nuestras almas. Tenemos que experimentar algo que perturbe y sacuda todas nuestras fuerzas, llenándonos de intenso sentimiento. Emociones que generalmente se esparcen en muchos momentos, en largos períodos de vida, cuyo efecto permanente en el alma es por lo tanto más débil —tales sentimientos se concentran en un solo momento y nos asaltan con tremenda fuerza cuando entramos en los mundos ocultos. Entonces experimentamos una especie de desgarramiento interior, que ciertamente puede compararse con el miedo, el terror y la ansiedad, como si estuviéramos retrocediendo ante algo casi con horror. Tales experiencias pertenecen a las etapas iniciales del desarrollo oculto, para entrar en los mundos espirituales. Es justamente por esta razón que se debe tener tanto cuidado para dar el consejo correcto a aquellos que desean ingresar a los mundos espirituales a través del entrenamiento oculto. Tal persona debe estar preparada para poder experimentar este trastorno como un evento necesario en la vida del alma sin que invada su vida y salud corporales, porque su cuerpo no debe sufrir un trastorno similar. Eso es lo esencial. Debemos aprender a sufrir las convulsiones de nuestra alma con ecuanimidad y calma exterior.

Esto es cierto no solo para nuestros procesos corporales. Las fuerzas del alma que necesitamos para la vida cotidiana, nuestras facultades intelectuales ordinarias, incluso las de la imaginación, el sentimiento y la voluntad —tampoco se debe permitir que se desequilibren. El trastorno que puede ser el punto de partida para la vida oculta debe tener lugar en capas anímicas mucho más profundas, de modo que pasemos nuestra vida externa como antes, sin que nada se note en nosotros por fuera, mientras que por dentro podemos estar viviendo toda nuestra vida mundos de experiencia anímica devastadora. Eso es lo que significa estar maduro para el desarrollo oculto: ser capaz de experimentar tales convulsiones internas sin perder el equilibrio y la calma externos. Con este fin, una persona que se esfuerza por madurar para el desarrollo oculto debe ampliar el círculo de sus intereses más allá de su vida cotidiana. Debe alejarse de aquello a lo que normalmente está apegado desde la mañana hasta la noche, y alcanzar los intereses que se mueven en el gran horizonte del mundo.

Debemos ser capaces de pasar por la experiencia de dudar de toda verdad y de todo conocimiento. Debemos tener el poder de hacer esto con la misma intensidad de sentimiento que la gente generalmente tiene solo en lo que respecta a sus intereses cotidianos. Debemos ser capaces de sentirnos con el destino de toda la humanidad, con tanto interés como solemos sentir en nuestro propio destino, o quizás en el de nuestras conexiones más cercanas de familia, nación o raza. Si no podemos hacer esto, todavía no estamos completamente listos para el desarrollo oculto.

Por esta razón, la antroposofía moderna, si se practica con seriedad y dignidad, es la preparación adecuada en nuestra época para un verdadero desarrollo oculto. Que aquellos que están absortos en los mezquinos intereses materiales del presente inmediato, que no pueden encontrar el interés suficiente para seguir al antropósofo en la mirada sobre los destinos mundiales y planetarios, sobre las épocas históricas y las razas de la humanidad —¡que se burlen si quieren! Aquel que quiera prepararse para un desarrollo oculto, debe levantar sus ojos a las alturas donde los intereses de la humanidad, de la Tierra, de todo el sistema planetario, se vuelven suyos. Cuando los intereses de una persona se agudizan y amplían gradualmente a través del estudio de la antroposofía, que conduce incluso sin formación ocultista a la comprensión de las verdades ocultas, entonces se está preparando correctamente para un camino oculto.

En nuestro tiempo hay muchos que tienen tales intereses para toda la humanidad. Más a menudo no se encuentran entre los intelectuales, sino que son personas que parecen llevar una vida bastante sencilla. Sí, hay muchos hoy que tienen un lugar humilde en la vida y como por instinto natural sienten este interés en la humanidad entera. Por eso la antroposofía está en tal armonía con el espíritu de nuestra época.

Primero, entonces, debemos aprender acerca de la poderosa conmoción del alma que tiene que sobrevenir al comienzo de la experiencia oculta. Con una verdad maravillosa, el Bhagavad Gita establece tal momento de agitación en el punto de partida de la experiencia de Arjuna, solo que él no pasa por un entrenamiento oculto, sino que su destino lo coloca en este momento. Se le coloca en la batalla sin poder reconocer su necesidad, su propósito o su objetivo. Todo lo que ve es que los parientes consanguíneos están a punto de luchar entre sí. Un alma como la de Arjuna puede ser sacudida por eso hasta lo más profundo, porque tiene que decirse a sí mismo: «Hermano lucha contra hermano. ¡Seguramente entonces todas las costumbres tribales serán sacudidas y entonces la tribu misma se marchitará y será destruida, y toda su moralidad caerá en decadencia! Serán sacudidas aquellas leyes que conforme a un destino eterno colocan a los hombres en castas; y entonces todo estará en peligro —el hombre mismo, la ley, el mundo entero. Todo el significado de la humanidad estará en juego». Tal es su sentimiento. Es como si la Tierra estuviera a punto de hundirse bajo sus pies, como si un abismo se abriera ante él.

Arjuna era un hombre que había recibido en su sentimiento algo que el hombre de hoy ya no conoce, pero que en aquellos tiempos antiguos era una enseñanza primordial de la tradición. Sabía que lo que se transmite de generación en generación en la humanidad está ligado a la naturaleza de la mujer; mientras que las cualidades individuales y personales por las que un hombre se destaca de sus conexiones de sangre y su línea familiar están ligadas a la naturaleza del hombre. Lo que un hombre hereda como cualidades comunes y genéricas lo transmite la mujer a la descendencia, mientras que lo que lo convierte en un ser único e individual, arrancándolo de la sucesión genérica, es la parte que recibe de su padre. «¿No debe entonces tener un efecto perverso sobre las leyes que gobiernan la naturaleza de la mujer —se dice Arjuna— si la sangre lucha contra la sangre?».

Hay otro sentimiento que Arjuna ha absorbido, del cual depende para él todo el bienestar de la evolución humana. Siente que los antepasados de la tribu, los ancestros, son dignos de honor. Siente que sus almas velan por las generaciones venideras. Para él es un servicio sublime ofrecer fuegos de sacrificio a los Manes, a las almas santas de los antepasados. Pero ahora, ¿qué debe ver? En lugar de altares con fuegos sacrificiales ardiendo en ellos para los antepasados, ve a aquellos que deberían unirse para encender tales fuegos, atacándose unos a otros en la batalla. Si queremos comprender al alma humana, debemos penetrar en sus pensamientos. Sobre todo, debemos entrar profundamente en sus sentimientos porque es en el sentimiento que el alma está íntimamente ligada a su vida misma. Ahora piensen en el gran contraste entre todo lo que Arjuna sentiría naturalmente y la sangrienta batalla de hermano contra hermano que está a punto de tener lugar. El destino está golpeando el alma de Arjuna, sacudiéndola hasta lo más profundo. Es como si tuviera que contemplar un terrible abismo. Tal conmoción despierta las fuerzas del alma y la lleva a una visión de realidades ocultas que otras veces se ocultan como detrás de un velo. Eso es lo que le da tanta intensidad dramática al Bhagavad Gita. El discurso subsiguiente se presenta así ante nosotros con un poder maravilloso, como si se desarrollara por necesidad a partir del destino de Arjuna, en lugar de dárnoslo simplemente como un curso académico y pedante de instrucción en ocultismo.

Ahora que Arjuna ha sido correctamente preparado para el nacimiento de las fuerzas más profundas de su alma, ahora que puede ver estas fuerzas en visión interna, sucede lo que todo el que tiene el poder de contemplar comprenderá: Su auriga se convierte en el instrumento a través del cual el dios Krishna le habla. En los primeros cuatro discursos observamos tres etapas sucesivas, cada una superior a la anterior, cada una introduciendo algo nuevo. Aquí en estos primeros discursos encontramos un acento maravilloso en su dramaturgia, además de que corresponde a una profunda verdad oculta. La primera etapa es una enseñanza que puede parecer incluso trivial para muchos occidentales en su forma dada. Admitámoslo de una vez. (Aquí me gustaría señalar, especialmente en beneficio de mis queridos amigos aquí en Finlandia, que me refiero a «occidental» todo lo que se encuentra al oeste de los Montes Urales, el Volga, el Mar Caspio y Asia Menor —de hecho, toda Europa. Lo que debe llamarse tierra oriental pertenece esencialmente a Asia. Por supuesto, Estados Unidos también forma parte de Occidente).

Para empezar, nos encontramos con una enseñanza que fácilmente podría parecer trivial, especialmente para una mente filosófica. ¿Qué es lo primero que Krishna le dice a Arjuna como una palabra de exhortación para la batalla? «Mira allí —dice— a los que vas a matar; aquellos en tus propias filas que van a ser asesinados y aquellos que van a quedarse atrás, y considera bien esta única cosa. Lo que muere y lo que permanece vivo en vuestras filas y en las del enemigo no es más que el cuerpo físico exterior. El espíritu es eterno. Si vuestros guerreros matan a los que están en las filas de allí, están matando sólo el cuerpo exterior, no están matando el espíritu, que es eterno. El espíritu va de cambio en cambio, de encarnación en encarnación. Es eterno. Este ser más profundo del hombre no se ve afectado en esta batalla. Levántate, Arjuna, elévate al punto de vista espiritual, entonces podrás ir y entregarte a tu deber. No debes estremecerte ni entristecerte de corazón, porque al matar a tus enemigos no estás matando su ser esencial».

Así habla Krishna, y al principio escuchar sus palabras es en un sentido trivial, aunque de una manera especial. En muchos aspectos, el occidental es miope en su pensamiento y conciencia. Nunca se detiene a considerar que todo está evolucionando. Si dice que la exhortación de Krishna, como la he expresado, es trivial, es como si uno dijera: «¿Por qué honran a Pitágoras como un gran hombre cuando todos los niños y niñas de la escuela conocen su teorema?» ¡Sería estúpido concluir que Pitágoras no fue un gran hombre al haber descubierto su teorema simplemente porque todos los escolares lo entienden! Vemos cuán estúpido es esto, pero no somos conscientes cuando no nos damos cuenta de que lo que cualquier filósofo occidental puede repetir de memoria como la sabiduría de Krishna, que el espíritu es eterno, inmortal, era una sabiduría sublime en el momento en que Krishna la reveló. Almas como Arjuna ciertamente sintieron que los parientes consanguíneos no deberían pelear. Todavía sentían la sangre común que fluía en un grupo de personas. Oír decir que «el espíritu es eterno» (espíritu en el sentido de lo que generalmente se concibe, en abstracto, como el centro del ser del hombre) —el espíritu es eterno y sufre transformaciones, pasando de encarnación en encarnación— esto dicho en términos abstractos e intelectuales fue algo absolutamente nuevo y que hizo época en su novedad cuando resonó en el alma de Arjuna a través de las palabras de Krishna. Toda la gente del entorno de Arjuna creía definitivamente en la reencarnación, pero como Krishna la enseñó, como idea general y abstracta, era nueva, especialmente en lo que respecta a la situación de Arjuna. Esta es una de las razones por las que tuvimos que decir que tal verdad solo puede llamarse «trivial» en un sentido especial. Eso también es cierto en otro aspecto. Nuestro pensamiento abstracto, que usamos incluso en la búsqueda de la ciencia popular, que hoy consideramos bastante natural —esta actividad de pensar no fue siempre tan natural y simple.

Para ilustrar lo que digo, permítanme darles un ejemplo radical. Os parecerá extraño que mientras que para todos vosotros es bastante natural hablar de un «pez», no lo era en modo alguno para los pueblos primitivos hacerlo. Los pueblos primitivos están familiarizados con la trucha y el salmón, el bacalao y el arenque, pero no conocen el «pez». No tienen una palabra como «pez», porque su pensamiento no se extiende a una generalización tan abstracta. Conocen los árboles individuales, pero no conocen el «árbol». Pensar en tales conceptos generales no es de ninguna manera natural para las razas primitivas, incluso en la actualidad. Este modo de pensar solo ha entrado en la humanidad en el curso de su evolución. De hecho, alguien que considera por qué la lógica comenzó por primera vez en la época de la antigua Grecia, difícilmente podría sorprenderse cuando se hace la declaración sobre bases ocultas de que el pensamiento lógico solo ha existido desde el período que siguió a la composición original del Bhagavad Gita. Krishna impulsa a Arjuna al pensamiento lógico, a pensar en abstracciones, como si fuera algo nuevo que recién ahora va a entrar en la humanidad.

Pero de esta actividad del pensamiento que el hombre ha desarrollado y que hoy da por supuesta, la gente tiene las nociones más distorsionadas y antinaturales. Los filósofos occidentales en particular tienen las ideas más distorsionadas sobre el pensamiento, ya que generalmente lo toman como una mera reproducción fotográfica de la realidad de los sentidos externos. Imaginan que los conceptos, las ideas y todo el pensamiento interno del hombre simplemente surge en él del mundo físico exterior. Si bien se han escrito bibliotecas de palabras filosóficas en Occidente para probar que el pensamiento es simplemente algo que tiene su origen en el estímulo del mundo físico externo, solo en nuestro tiempo se valorará el pensamiento por lo que realmente es.

Aquí llego a un punto que es de suma importancia para aquellos que desean experimentar un desarrollo oculto en sus propias almas. Quiero hacer todo lo posible para aclarar este punto. Los alquimistas medievales solían decir —no puedo discutir ahora lo que realmente querían decir con eso— que se puede hacer oro de todos los metales, oro en cualquier cantidad deseada, pero que primero se debe tener una cantidad mínima de él. Sin eso no se puede hacer oro. Sea o no cierto esto en el caso del oro, sin duda es cierto en el caso de la clarividencia. Ningún hombre podría realmente alcanzar la clarividencia si no tuviera una pequeña cantidad de ella ya en su alma. Generalmente se supone que los hombres tal como son, no son clarividentes. Si eso fuera cierto, nunca podrían llegar a ser clarividentes en absoluto, porque, así como el alquimista pensaba que uno debe tener un poco de oro para conjurar grandes cantidades, también uno debe ser ya un poco clarividente para poder desarrollar y extender su clarividencia cada vez más. Ahora bien, es posible que vean dos alternativas y pregunten: «¿Creen ustedes entonces que todos somos clarividentes, aunque sea un poco, o creen que aquellos de nosotros que no somos clarividentes nunca podremos llegar a serlo?». Éste es precisamente el punto. Es muy importante entender que en realidad no hay nadie entre ustedes que no tenga este punto de partida de la clarividencia, aunque tal vez no sean conscientes de ello. Todos ustedes lo tienen. Ninguno de ustedes carece de ello. ¿Qué es eso que todos poseen? Es algo que generalmente no se considera ni se valora como clarividencia. Permítanme hacer una comparación bastante burda.

Si una perla está tirada en el camino y una gallina la encuentra, la gallina no la valora. La mayoría de los hombres y mujeres de hoy son gallinas en este sentido. No valoran la perla que está allí a la vista de todos. Lo que valoran es algo muy diferente. Valoran sus conceptos e ideas, pero nadie podría pensar de manera abstracta, podría tener pensamientos e ideas, si no fuera clarividente. En nuestro pensamiento ordinario, la perla de la clarividencia está contenida desde el principio. Las ideas surgen en el alma a través exactamente del mismo proceso que da lugar a sus poderes más elevados. Es inmensamente importante aprender a comprender que la clarividencia comienza en algo común y cotidiano. Solo tenemos que reconocer la naturaleza suprasensible de nuestros conceptos e ideas. Debemos darnos cuenta de que estos nos llegan desde los mundos suprasensibles; solo entonces podremos mirar el asunto correctamente.

Cuando os hablo de las jerarquías superiores, de los Serafines, Querubines y Tronos, hasta llegar a los Arcángeles y Ángeles, se trata de seres que deben hablar al alma humana desde mundos espirituales superiores. Es desde esos mundos desde donde llegan al alma humana los conceptos e ideas, no desde el mundo de los sentidos. En el siglo XVIII, un pionero del pensamiento pronunció una gran palabra: «¡Oh, hombre, atrévete a usar tu poder de razón!». Hoy debe resonar en las almas de los hombres una gran palabra: «¡Oh, hombre, atrévete a reivindicar tus conceptos e ideas como el principio de tu clarividencia! «. Lo que acabo de expresar lo dije hace muchos años, públicamente en mis libros Verdad y Ciencia y La filosofía de la libertad, donde demostré que las ideas humanas provienen del conocimiento espiritual suprasensible. En aquel momento no se comprendió, y no es de extrañar, porque quienes deberían haberlo entendido eran… bueno, ¡como los pollos! Debemos comprender que en el momento en que Krishna se presenta ante Arjuna y le otorga el poder del juicio abstracto, le está dando, por primera vez en toda la evolución, el punto de partida para el conocimiento de los mundos superiores. El espíritu puede verse en la superficie misma de los cambios que tienen lugar en el mundo externo de los sentidos. Los cuerpos mueren; el espíritu, lo abstracto, el ser esencial, es eterno. Lo espiritual puede verse actuando en la superficie de los fenómenos. Esto es lo que Krishna le revelaría a Arjuna como el comienzo de una nueva clarividencia para los hombres.

Una cosa es necesaria para que los hombres de hoy puedan alcanzar una verdad experimentada interiormente. Deben haber pasado alguna vez por el sentimiento de la naturaleza fugaz de todas las transformaciones externas. Deben haber experimentado el estado de ánimo de la tristeza infinita, de la tragedia infinita y al mismo tiempo la exultación de la alegría. Deben haber sentido el aliento de lo efímero que fluye de todas las cosas. Deben haber sido capaces de fijar su interés en este surgir y desaparecer de nuevo, la transitoriedad del mundo de los sentidos. Entonces, cuando hayan podido sentir el dolor más profundo y el deleite más pleno en el mundo externo, deben haber estado absolutamente solos alguna vez, solos con sus conceptos e ideas. Deben haber tenido el sentimiento: «En estos conceptos capto el misterio de los mundos; me apodero del borde exterior del ser cósmico», —¡la misma expresión que utilicé una vez en mi Filosofía de la Libertad! Esto debe experimentarse, no solo comprenderse intelectualmente, y si lo quieres experimentar, debe ser en la más profunda soledad. Entonces tienes otro sentimiento. Por un lado, experimentas la majestuosidad del mundo de las ideas que se extiende sobre el Todo. Por otro lado, experimentas con la más profunda amargura que tienes que separarte del espacio y del tiempo para estar junto a tus conceptos e ideas. ¡Soledad! Es el frío glacial de la soledad. Además, te llega la sensación de que el mundo de las ideas se ha reunido ahora como en un único punto de esta soledad. Ahora dices: estoy solo con mi mundo de ideas. Te quedas completamente desconcertado en tu mundo de ideas, una experiencia que te conmueve hasta lo más profundo de tu alma. Al final, te dices a ti mismo: «Quizás todo esto sea sólo yo mismo; quizás la única verdad acerca de estas leyes sea que existen en el punto de mi propia soledad». De este modo, experimentas, infinitamente aumentada, la duda absoluta en toda la existencia.

Cuando tienes esta experiencia en tu mundo de ideas, cuando la copa llena de dudas de toda la existencia se ha vertido con dolor y amargura sobre tu alma, sólo entonces estás maduro para comprender que, después de todo, no son los espacios y períodos infinitos del mundo físico de donde han surgido tus ideas. Sólo ahora, después de la amargura de la duda, te abres a las regiones de lo espiritual y sabes que tu duda estaba justificada, y en qué sentido lo estaba. Porque tenía que ser así, ya que imaginabas que las ideas habían llegado a tu alma desde los tiempos y espacios del mundo físico. ¿Cómo sientes ahora que tu mundo de ideas ha experimentado su origen en los mundos espirituales? Ahora, por primera vez, te sientes inspirado. Antes, sentías el vacío infinito que se extendía a tu alrededor como un abismo oscuro. Ahora comienzas a sentir que estás de pie sobre una roca que se eleva desde el abismo. Sabes con certeza: «Ahora estoy conectado con los mundos espirituales. Ellos, no el mundo de los sentidos, me han otorgado mi mundo de ideas».

Esta es la siguiente etapa evolutiva del alma. Es la etapa en la que el hombre comienza a tomar en serio lo que hoy se ha convertido en una verdad trivial y común. Llevar este sentimiento en el corazón lo preparará para recibir de manera verdadera la primera verdad que Krishna le da a Arjuna después de la poderosa conmoción y convulsión en su alma: la verdad del espíritu eterno que vive a través de transformaciones externas. Al entendimiento abstracto le hablamos en conceptos e ideas. Krishna le habla al corazón de Arjuna. Lo que puede ser trivial y común para el entendimiento es infinitamente profundo y sublime para el corazón humano.

Vemos cómo la primera etapa se muestra de inmediato como una consecuencia necesaria de la experiencia profundamente conmovedora que se nos presenta al comienzo del Bhagavad Gita. Ahora la siguiente etapa.

Es fácil hablar de lo que a menudo se llama dogma en ocultismo, algo que se acepta con fe ciega y se presenta como la verdad del evangelio. Permítanme sugerirles que sería muy fácil que alguien se presentara y dijera: «Este individuo ha publicado un libro sobre la ciencia oculta, en el que habla de la evolución de Saturno, el Sol y la Luna, y no hay manera de controlar estas afirmaciones. Sólo pueden aceptarse como dogma». Podría entender que se dijera algo así, porque corresponde a la naturaleza superficial de nuestra época; y no hay forma de escapar de ella, nuestra época es superficial. De hecho, bajo ciertas condiciones, esta objeción no carecería de fundamento. Se justificaría, por ejemplo, si se arrancaran del libro todas las páginas que preceden al capítulo sobre la evolución de Saturno. Si alguien comenzara a leer el libro por este capítulo, no sería nada más que un dogma. Sin embargo, si el autor lo prologa con los demás capítulos, de ninguna manera es un dogmático, porque muestra qué caminos tiene que seguir el alma para llegar a tales concepciones. Ese es el punto, que se ha demostrado en el libro cómo cada hombre individual, si llega a las profundidades de su alma, está obligado a llegar a tales concepciones. Aquí cesa todo dogmatismo.

Así, podemos sentir que es natural que Krishna, después de haber traído a Arjuna al mundo de las ideas y deseando conducirlo al mundo oculto, pase ahora a mostrarle la siguiente etapa, cómo cada alma puede alcanzar ese mundo superior si encuentra el punto de partida correcto. Krishna debe entonces comenzar por rechazar toda forma de dogmatismo, y lo hace radicalmente. Aquí nos topamos con una dura sentencia de Krishna. Él rechaza absolutamente lo que durante siglos había sido lo más sagrado para los hombres más elevados de esa época: el contenido de los Vedas. Él dice: «No te aferres a los Vedas, ni a la palabra de los Vedas. ¡Aférrate al Yoga!» Es decir, «¡Aférrate a lo que está dentro de tu propia alma!».

Comprendamos lo que Krishna quiere decir con esta exhortación. Él no quiere decir que el contenido de los Vedas sea falso. Él no quiere que Arjuna acepte lo que se da en los Vedas dogmáticamente como lo hacen los discípulos de la enseñanza de los Vedas. Quiere inspirarle para que empiece desde el punto original desde el que evoluciona el alma humana. Para ello, debe dejar de lado toda sabiduría dogmática. Podemos imaginar a Krishna diciéndose a sí mismo que, aunque Arjuna alcance al final la misma sabiduría que está contenida en los Vedas, aun así, debe alejarse de ellos, porque debe seguir su propio camino, comenzando por las fuentes de su propia alma. Krishna rechaza los Vedas, ya sea que su contenido sea verdadero o falso. El camino de Arjuna debe comenzar desde él mismo, a través de su propia interioridad debe llegar a reconocer a Krishna. Debe asumirse que Arjuna tiene en sí mismo lo que un hombre puede y debe tener si realmente ha de entrar en las verdades concretas de los mundos suprasensibles. Krishna ha llamado la atención de Arjuna sobre algo que, a partir de entonces, es un atributo común de la humanidad. Habiéndolo llevado hasta este punto, debe llevarlo más allá y llevarlo a reconocer lo que debe lograr mediante el yoga. Por lo tanto, Arjuna debe primero someterse al yoga. Aquí el poema se eleva a otro nivel.

En esta segunda etapa vemos cómo el Bhagavad Gita continúa a través de los primeros cuatro discursos con un impulso dramático cada vez mayor, llegando finalmente a lo más individual de todo. Krishna describe el camino del Yoga a Arjuna. Hablaremos de esto con más detalle mañana. Describe el camino que Arjuna debe tomar para pasar de la clarividencia cotidiana de conceptos e ideas a lo que sólo puede alcanzarse mediante el Yoga. Los conceptos sólo requieren ser colocados bajo la luz correcta; pero Arjuna tiene que ser guiado hacia el Yoga. Esta es la segunda etapa.

La tercera etapa muestra una vez más un aumento del poder dramático, y nuevamente viene la expresión de una profunda verdad oculta. Supongamos que alguien realmente toma el camino del Yoga. Se elevará finalmente de su conciencia ordinaria a un estado superior de conciencia, que incluye no sólo el yo que se encuentra entre los límites del nacimiento y la muerte, sino también lo que pasa de una encarnación a la siguiente. El alma despierta para conocerse a sí misma en un yo expandido. Crece hacia una conciencia más amplia. El alma pasa por un proceso que es esencialmente un proceso cotidiano, pero que no se experimenta plenamente en nuestra vida diaria, porque el hombre se va a dormir todas las noches. El mundo de los sentidos se desvanece a su alrededor y se vuelve inconsciente de él. Ahora bien, para cada alma humana existe la posibilidad de dejar que este mundo de los sentidos desaparezca de su conciencia como ocurre cuando se va a dormir, y luego vivir en mundos superiores como en una realidad absoluta. De este modo, el hombre se eleva a un alto nivel de conciencia. Todavía tendremos que hablar del yoga, y también de los ejercicios modernos que lo hacen posible. Pero cuando el hombre llega gradualmente al punto en que ya no vive, siente y sabe conscientemente en sí mismo, sino que vive, siente y sabe junto con toda la Tierra, entonces crece hacia un nivel superior de conciencia en el que las cosas del mundo de los sentidos desaparecen para él como suceden durante el sueño.

Sin embargo, antes de que el hombre pueda alcanzar este nivel, debe ser capaz de identificarse con el alma de su planeta, la Tierra. Veremos que esto es posible. Sabemos que el hombre no sólo experimenta el ritmo del sueño y la vigilia, sino también otros ritmos de la Tierra: el del verano y el del invierno. Cuando uno sigue el camino del Yoga o pasa por un entrenamiento ocultista moderno, puede elevarse por encima de la conciencia ordinaria que experimenta los ciclos del sueño y la vigilia, el verano y el invierno. Puede aprender a mirarse a sí mismo desde fuera. Se da cuenta de que puede mirarse a sí mismo de la misma manera que mira ordinariamente las cosas fuera de sí mismo. Ahora observa las cosas, los ciclos de la vida externa. Ve condiciones alternantes. Se da cuenta de cómo su cuerpo, mientras está fuera de sí mismo, adquiere una forma similar a la de la Tierra en verano con toda su vegetación. Lo que la ciencia material descubre y llama nervios, él comienza a percibirlo como un brote de algo parecido a una planta en el momento de irse a dormir, y cuando regresa de nuevo a la conciencia cotidiana siente cómo esta vida parecida a una planta se contrae de nuevo y se convierte en el instrumento para pensar, sentir y querer en su conciencia de vigilia. Siente su salida del cuerpo y su regreso a él análoga a la alternancia del verano y el invierno en la Tierra. En efecto, siente algo parecido al verano al irse a dormir y algo parecido al invierno al despertar —no como uno podría imaginar, al revés. A partir de este momento en adelante aprende a comprender qué es el espíritu de la Tierra, y cómo está dormido en verano y despierto en invierno, no al revés. Realiza la maravillosa experiencia de identificarse con el espíritu de la Tierra. A partir de este momento se dice a sí mismo: «No vivo sólo dentro de mi piel, sino que como una célula vive en mi organismo corporal, así vivo en el organismo de la Tierra. La Tierra duerme en verano y despierta en invierno, como yo duermo y despierto en la alternancia de la noche y el día. Y como la célula es para mi conciencia, así soy yo para la conciencia de la Tierra».

El camino del Yoga, especialmente en su sentido moderno, conduce a esta expansión de la conciencia, a la identificación de nuestro propio ser con un ser más amplio. Nos sentimos entrelazados con toda la Tierra. Entonces, como hombres, ya no nos sentimos atados a un tiempo y lugar en particular, sino que sentimos nuestra humanidad tal como se ha desarrollado desde el mismo comienzo de la Tierra. Sentimos la sucesión secular de nuestras evoluciones a través del curso de la evolución de la Tierra. De este modo, el Yoga nos lleva a sentir nuestra expiación con lo que va de una encarnación a otra en la evolución de la Tierra. Esa es la tercera etapa.

Esta es la razón de la gran belleza de la composición artística del Bhagavad Gita. En sus clímax, su forma artística interna, refleja profundas verdades ocultas. Comenzando con una instrucción en los conceptos ordinarios de nuestro pensamiento, continúa con una indicación del camino del Yoga. En la tercera etapa, se describe la maravillosa expansión del horizonte del hombre por toda la Tierra, donde Krishna despierta en Arjuna la idea: «Todo lo que vive en tu alma ha vivido muchas veces antes, sólo que tú no sabes nada de ello. Pero yo tengo esta conciencia en mí cuando miro hacia atrás a todas las transformaciones por las que he pasado, y te conduciré hacia arriba para que puedas aprender a sentirte a ti mismo como yo me siento». ¡Un nuevo momento de fuerza dramática tan hermoso como profunda y ocultamente verdadero!

Así llegamos a ver la evolución de la humanidad desde su conciencia cotidiana, desde la perla en el camino que sólo necesita ser reconocida, desde el mundo particular de pensamientos y conceptos que son una cuestión de la vida cotidiana en cualquier época, hasta el punto desde donde podemos mirar hacia afuera todo lo que realmente tenemos en nosotros, que vive de encarnación en encarnación en la Tierra.

Traducido por Gracia Muñoz en enero de 2025