Rudolf Steiner — Helsingfors 28 de mayo de 1913

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Hace más de un año que pude hablar aquí de esas cosas que están tan profundamente en nuestro corazón, esas cosas que creemos deben entrar cada vez más en el conocimiento humano porque, a partir de nuestro tiempo, el alma humana sentirá cada vez más que estas cosas pertenecen a sus exigencias, a sus anhelos más profundos. Y es con gran placer que los saludo aquí en este lugar por segunda vez, junto con todos los que han viajado hasta aquí para mostrar en medio de ustedes cómo sus corazones y almas están dedicados a nuestra obra sagrada en todo el mundo.

Cuando pude hablarles aquí la última vez, dejamos que nuestra mirada espiritual viajara a las amplias regiones del universo. Esta vez será nuestra tarea permanecer más en las regiones de evolución terrenal. Nuestros pensamientos, sin embargo, penetrarán en regiones que nos conducirán no obstante a los portales de la eterna manifestación de lo espiritual en el mundo. Hablaremos de un tema que aparentemente nos alejará en el tiempo y en el espacio del aquí y ahora. No por eso nos conducirá menos a lo que vive en el aquí y ahora, sino más bien a lo que vive tanto en todos los tiempos y en todos los lugares de la tierra porque nos acercará a los secretos de lo eterno en toda la existencia. Nos conducirá a la búsqueda incesante del hombre de las fuentes de la eternidad donde beber para la curación y el refrigerio de algo en él que, desde que lo entendieron, los hombres han considerado todopoderoso en la vida, a saber, el amor. Porque dondequiera que estemos reunidos, estamos reunidos en nombre de la búsqueda de la sabiduría y la búsqueda del amor. Lo que buscamos se extiende hacia el espacio y se puede observar en el lejano horizonte del Todo Cósmico, pero también se puede observar en el alma luchadora del hombre dondequiera que esté. Nos encontramos especialmente cuando volvemos nuestra mirada a una de esas poderosas manifestaciones del espíritu de lucha del hombre como las que se nos dan en alguna gran obra como la que formará la base de nuestros estudios actuales.

Vamos a hablar de una de las mayores y más penetrantes manifestaciones del espíritu humano   —el Bhagavad Gita, que, a pesar de lo antiguo que es, sin embargo, en sus fundamentos, se presenta ante nosotros con un significado renovado en la actualidad. Hace poco tiempo los pueblos de Europa y los de Occidente en general, sabían poco del Bhagavad Gita. Sólo durante el siglo pasado la fama de este maravilloso poema se extendió a Occidente. Sólo últimamente los pueblos occidentales se han familiarizado con esta maravillosa canción. Pero estas conferencias nuestras mostrarán que un conocimiento real y profundo de este poema, en contraposición a la mera familiaridad con él, sólo puede llegar cuando sus fundamentos ocultos se revelan cada vez más. Porque lo que nos encontramos en el Bhagavad Gita surgió de una época de la que hemos hablado a menudo en relación con nuestros estudios antroposóficos. Las poderosas emociones, sentimientos e ideas que encierra tuvieron su origen en una época aún iluminada por lo que se comunicaba a través de la antigua clarividencia humana. Quien intente sentir lo que este poema exhala mientras nos habla, experimentará, página por página, algo así como un soplo de la antigua clarividencia que poseía la humanidad.

El primer contacto del mundo occidental con este poema se produjo en una época en la que había poca comprensión de las fuentes clarividentes originales de las que surgió. Sin embargo, este elevado canto de lo Divino golpeó como un maravilloso relámpago el mundo occidental, de modo que un hombre de Europa central, cuando se familiarizó por primera vez con este canto oriental, dijo que debía considerarse francamente feliz de haber vivido en un tiempo en el que podría familiarizarse con las cosas maravillosas expresadas en él. Este hombre no era alguien que desconociera la vida espiritual de la humanidad a través de los siglos, de hecho, a través de miles de años. Era uno que miraba profundamente en la vida espiritual —Wilhelm von Humboldt, hermano del célebre astrónomo. Otros miembros de la civilización occidental, hombres de lenguas muy diferentes, han sentido lo mismo. ¡Qué maravilloso sentimiento produce en nosotros cuando dejamos que este Bhagavad Gita trabaje sobre nosotros, incluso en sus primeros versos!

Mis queridos amigos, parece que, en nuestro círculo, quizás particularmente en nuestro círculo, a menudo tenemos que empezar por abrirnos paso hasta llegar a una posición totalmente libre de prejuicios. Porque a pesar del hecho de que el Bhagavad Gita se conoce desde hace tan poco tiempo en Occidente, su santidad ha cautivado tanto nuestros corazones, por así decirlo, que nos inclinamos a abordarlo desde el principio con este sentimiento de santidad sin aclararnos cuál es realmente el punto de partida del poema. Por una vez, planteemos esto ante nosotros desapasionadamente, tal vez incluso un poco grotescamente.

Un poema está aquí ante nosotros que desde el principio nos coloca en medio de una batalla salvaje y tormentosa. Se nos introduce en una escena de acción apenas menos salvaje que aquella en la que Homero nos sitúa directamente en la Ilíada. Vamos más allá y nos enfrentamos en esta escena con algo que Arjuna —una de las más destacadas, quizás la más destacada de las personalidades de la Canción— siente desde el principio como un conflicto fratricida. Viene ante nosotros como quien está horrorizado por la batalla, porque ve allí entre el enemigo a sus propios parientes consanguíneos. Su arco se le cae de las manos cuando se le hace claro que va a entrar en una lucha asesina con hombres que descienden de los mismos ancestros que él, hombres en cuyas venas corre la misma sangre que la suya. Casi comenzamos a simpatizar con él cuando deja caer su arco y retrocede ante la terrible batalla entre hermanos.

Entonces ante nuestra mirada surge Krishna, el gran maestro espiritual de Arjuna, y una maravillosa y sublime enseñanza se presenta ante nosotros en vívidos colores de tal manera que parece una enseñanza dada a su discípulo. Pero, ¿a qué conduce todo esto? Esa es la pregunta que primero debemos plantearnos, porque no es suficiente simplemente entregarnos a la enseñanza sagrada en las palabras de Krishna a Arjuna. También deben estudiarse las circunstancias de su entrega. Debemos visualizar la situación en la que Krishna exhorta a Arjuna a que no se acobarde ante esta batalla con sus hermanos, sino que tome su arco y se lance con todas sus fuerzas al devastador conflicto. Las enseñanzas de Krishna emergen en medio de la batalla como una nube de luz espiritual que al principio es incomprensible, y exigen que Arjuna no retroceda, sino que se mantenga firme y cumpla con su deber en ella. Cuando traemos esta imagen ante nuestros ojos, es casi como si la enseñanza se transformara por su entorno. Luego, nuevamente, este escenario nos lleva más lejos en el entretejido completo de la Canción del Mahabharata, la poderosa canción de la cual el Bhagavad Gita es solo una parte.

La enseñanza de Krishna nos lleva a las tormentas de la vida cotidiana, a la salvaje confusión de las batallas humanas, los errores y las luchas terrenales. Su enseñanza aparece casi como una justificación de estos conflictos humanos. Si traemos esta imagen ante nosotros desapasionadamente, tal vez el Bhagavad Gita nos sugiera preguntas completamente diferentes de las que surgen cuando —imaginando que podemos entenderlos— nos topamos con algo similar a lo que estamos acostumbrados a encontrar en las obras literarias ordinarias. Así que tal vez sea necesario señalar primero este marco del Gita para darse cuenta de su importancia histórica mundial, y luego ser capaz de ver cómo puede tener una importancia creciente y especial en nuestro propio tiempo.

Ya he dicho que esta majestuosa canción llegó al mundo occidental como algo completamente nuevo, y casi igualmente nuevos fueron los sentimientos, percepciones y pensamientos que se encuentran detrás de ella. Porque, ¿qué sabía realmente la civilización occidental de la cultura oriental antes de conocer el Bhagavad Gita? Aparte de varias cosas que solo se han sabido en este último siglo, ¡muy poco! Si aceptamos ciertos movimientos que permanecieron en secreto, la civilización occidental no ha tenido un conocimiento directo de cuál es en realidad el impulso central de todo este gran poema. Cuando nos acercamos a tal cosa, sentimos cuán poco le basta el lenguaje humano, la filosofía, las ideas, que sirven para la vida cotidiana; cuán poco bastan para describir tales alturas de la vida espiritual del hombre sobre la tierra. Necesitamos algo muy diferente de las descripciones ordinarias para dar expresión a lo que resplandece ante nosotros de tal revelación del espíritu humano.

Primero me gustaría colocar dos imágenes ante ustedes para que puedan tener una base para más descripciones. Una está tomada del libro mismo, la otra de la vida espiritual de Occidente. Esta puede entenderse con relativa facilidad, mientras que la del libro parece por el momento bastante remota. A partir, pues, de este último, se nos cuenta cómo, en medio de la batalla, Krishna aparece y desvela ante Arjuna secretos cósmicos, grandes enseñanzas inmensas. Entonces su discípulo es vencido por el fuerte deseo de ver la forma, la forma espiritual de esta alma, para tener conocimiento de aquel que está hablando cosas tan sublimes. Le ruega a Krishna que se le muestre de la manera que pueda en su verdadera forma espiritual. Entonces Krishna se le aparece (luego volveremos a esta descripción) en su forma —una forma que abarca todas las cosas, una belleza grande, sublime, gloriosa, una nobleza que revela misterios cósmicos. Veremos que hay poco en el mundo que se acerque a la gloria de esta descripción de cómo la forma espiritual sublime del maestro se revela al ojo clarividente de su alumno.

Ante la mirada de Arjuna se extiende el salvaje campo de batalla donde mucha sangre deberá correr y donde se desarrollará la lucha fratricida. El alma del discípulo de Krishna debe ser arrastrada lejos de este campo de batalla de devastación. Es percibir y sumergirse en un mundo donde Krishna vive en su verdadera forma. Ese es un mundo de la más santa bienaventuranza, retirado de toda lucha y conflicto, un mundo donde se revelan los secretos de la existencia, muy alejado de los asuntos cotidianos. Sin embargo, a ese mundo pertenece el alma del hombre en su ser más interior, más esencial. El alma debe ahora tener conocimiento de ello. Entonces tendrá la posibilidad de volver a descender y reingresar a las confusas y devastadoras batallas de este nuestro mundo. En verdad, mientras seguimos la descripción de esta imagen, podemos preguntarnos qué está ocurriendo realmente en el alma de Arjuna. Es como si la furiosa batalla en la que se encuentra le fuera impuesta porque esta alma se siente relacionada con un mundo celestial en el que no hay sufrimiento humano, ni batalla, ni muerte. Anhela elevarse a un mundo de lo eterno, pero con la fuerza inevitable que sólo puede provenir del impulso de un ser tan sublime como Krishna, esta alma debe ser forzada a descender hacia la confusión caótica de la batalla. Arjuna gustosamente se apartaría de todo este caos, porque la vida de la tierra a su alrededor aparece como algo extraño y lejano, sin ninguna relación con su alma. Podemos sentir claramente que esta alma sigue siendo una de las que anhelan los mundos superiores, que vivirían con los Dioses y que sienten la vida humana como algo extraño e incomprensible para ellos. ¡En verdad un cuadro maravilloso, que contiene cosas de importancia sublime!

Un héroe, Arjuna, rodeado de otros héroes y de las huestes guerreras —un héroe que siente todo lo que se le presenta como desconocido y remoto— y un Dios, Krishna, que se necesita para dirigirlo a este mundo. No entiende este mundo hasta que Krishna se lo hace comprensible. Puede sonar paradójico, pero sé que aquellos que puedan entrar más profundamente en el asunto me entenderán cuando digo que Arjuna está allí como un alma humana a quien primero se le debe hacer comprensible el lado terrenal del mundo.

¡Ahora este Bhagavad Gita llega a los hombres de Occidente que sin duda tienen una comprensión de las cosas terrenales! Viene a los hombres que han alcanzado un grado tan alto de civilización materialista que tienen una muy buena comprensión de todo lo que es terrenal. Tiene que ser entendido por almas que están separadas por un profundo abismo de todo lo que una observación genuina muestra que es el alma de Arjuna. Todo aquello por lo que Arjuna no muestra inclinación, necesitando a Krishna para amansarlo hasta las cosas terrenales, parece bastante inteligible y obvio para el occidental. La dificultad para él radica más bien en poder elevarse hasta Arjuna, a quien se le debe impartir una comprensión de lo que se entiende bien en Occidente, las cuestiones de los sentidos de la vida terrenal. Un Dios, Krishna, debe hacer que nuestra civilización y cultura sean inteligibles para Arjuna. ¡Qué fácil es en nuestro tiempo que una persona comprenda lo que le rodea! Él no necesita a Krishna. Es bueno por una vez ver claramente los grandes abismos que pueden existir entre las diferentes naturalezas humanas, y no pensar que es demasiado fácil para un alma occidental comprender una naturaleza como la de Krishna o Arjuna. Arjuna es un hombre, pero completamente diferente de aquellos que han evolucionado lenta y gradualmente en la civilización occidental.

Esa es una imagen que quería traerles, porque las palabras no pueden llevarnos más que un pequeño camino en estas cosas. Las imágenes que podemos captar con nuestras almas pueden funcionar mejor porque hablan no solo de la comprensión, sino también de aquello en nosotros que en la tierra siempre será más profundo que nuestra comprensión, de nuestro poder de percepción y de nuestro sentimiento. Ahora me gustaría presentarles otra imagen, una no menos sublime que la del Bhagavad Gita pero que está infinitamente más cerca de la cultura occidental. Aquí en Occidente tenemos un cuadro hermoso, poético, que el hombre occidental conoce y que significa mucho para él. Pero primero preguntémonos, ¿hasta qué punto la humanidad occidental realmente cree que este ser de Krishna apareció una vez ante Arjuna y pronunció esas palabras? Nos encontramos ahora en el punto de partida de una concepción del mundo que nos conducirá hasta que ésta no sea una mera cuestión de creencia, sino de conocimiento. Sin embargo, estamos sólo al comienzo de esta concepción antroposófica del mundo que nos conducirá al conocimiento. La segunda imagen está mucho más cerca de nosotros. Contiene algo a lo que la civilización occidental puede responder.

Miramos hacia atrás unos cinco siglos antes de la fundación del cristianismo a un alma a quien uno de los más grandes espíritus de las tierras occidentales hizo la figura central de todo su pensamiento y escritura. Volvamos la vista a Sócrates. Lo miramos en el espíritu en la hora de su muerte, como lo describe Platón en el círculo de sus discípulos en el famoso discurso sobre la inmortalidad del alma. En este cuadro no hay más que leves indicios del más allá, representado en el «daimon» que le habla a Sócrates.

Ahora que se pare ante nosotros en las horas que precedieron a su entrada en los mundos espirituales. Allí está, rodeado de sus discípulos, y ante la muerte les habla de la inmortalidad del alma. Mucha gente lee este maravilloso discurso que Platón nos ha dado para describir la escena de su maestro agonizante. Pero la gente en estos días solo lee palabras, solo conceptos e ideas. Hay incluso aquellos —no quiero censurarlos— en quienes esta maravillosa escena de Platón suscita interrogantes sobre la justificación lógica de lo que el agonizante Sócrates propone a sus discípulos. No pueden sentir que hay algo más para el alma humana, que algo más importante vive allí, de mucho mayor significado que las pruebas lógicas y los argumentos científicos. Imaginemos que todo lo que dice Sócrates sobre la inmortalidad lo dice un hombre de gran cultura, profundidad y refinamiento, en el círculo de sus alumnos, pero en una situación diferente a la de Sócrates, en circunstancias diferentes. Incluso si las palabras de este hombre fueran cien veces más lógicamente sólidas que las de Sócrates, a pesar de todo, tal vez tengan un valor cien veces menor. Esto sólo se comprenderá plenamente cuando la gente empiece a comprender que hay algo para el alma humana de más valor, aunque menos plausible, que las demostraciones lógicas más estrictamente correctas. Si cualquier hombre altamente educado y culto les habla a sus alumnos sobre la inmortalidad del alma, ciertamente puede tener significado. Pero su significado no se revela en lo que dice —sé que ahora estoy diciendo algo paradójico, pero es cierto— su importancia depende también del hecho de que el maestro, después de haber dicho estas palabras a sus alumnos, pasa a ocuparse de los asuntos ordinarios de la vida, y sus alumnos hacen lo mismo. Pero Sócrates habla en la hora que precede inmediatamente a su paso por las puertas de la muerte. Él da su enseñanza en un momento cuando en el próximo instante su alma será separada de su forma corporal.

Una cosa es hablar de la inmortalidad a los discípulos que deja en la hora de su propia muerte —que no le sobreviene de improviso sino como un acontecimiento predeterminado por el destino— y otra cosa es volver después de tal discurso a los asuntos ordinarios. No son las palabras de Sócrates las que deberían afectarnos tanto como la situación en la que las pronuncia. Tomemos todo el poder de esta escena, todo lo que recibimos de la conversación de Sócrates con sus alumnos sobre la inmortalidad, toda la fuerza inmediata de esta imagen. ¿Qué tenemos ante nosotros? Es el mundo de la vida cotidiana en la época griega; el mundo cuyos conflictos y luchas llevaron al resultado de que el mejor de los hijos de la patria fue condenado a beber la cicuta. Este noble griego pronunció estas últimas palabras con la única intención de hacer creer a las almas de los hombres que lo rodeaban en lo que ya no podían tener conocimiento; creer en lo que era para ellos «un más allá», un mundo espiritual. Que se necesita un Sócrates para conducir a las almas terrenales hasta que obtengan una perspectiva de los mundos espirituales, que se necesita que lo haga por medio de las pruebas más fuertes, es decir, por su obra, es algo que en verdad es comprensible para las almas occidentales. Pueden obtener una comprensión de la cultura socrática. Solo comprendemos la civilización occidental en un sentido correcto cuando reconocemos que, en este sentido, ha sido una civilización socrática a lo largo de los siglos.

Ahora pensemos en uno de los discípulos de Sócrates que ciertamente no podía dudar de la realidad de todo lo que lo rodeaba, siendo griego, y comparémoslo con el discípulo de Krishna, Arjuna. Piensen en cómo el griego tiene que ser introducido al mundo suprasensible, y luego piensen en Arjuna, quien no puede tener ninguna duda al respecto, pero en cambio se confunde con el mundo de los sentidos, casi dudando de la posibilidad de su existencia. Sé que la historia, la filosofía y otras ramas del conocimiento pueden decir aparentemente con buenas razones: «Sí, pero si solo miras lo que está escrito en el Bhagavad Gita y en las obras de Platón, es igual de fácil probar lo contrario de lo que acabas de decir». Sé también que aquellos que hablan así no quieren sentir los impulsos más profundos, los poderosos impulsos que surgen, por un lado, de esa imagen del Bhagavad Gita, y por el otro, del Sócrates moribundo descrito por Platón. Un profundo abismo se abre entre estos dos mundos a pesar de todas las similitudes que se pueden descubrir. Esto se debe a que el Bhagavad Gita marca el final de la era de la antigua clarividencia. Allí podemos captar el último eco de la misma; mientras que en el moribundo Sócrates nos encontramos con uno de los primeros de los que a lo largo de miles de años han luchado con otro tipo de conocimiento humano, con esas ideas, pensamientos y sentimientos que, por así decirlo, fueron desechados por la vieja clarividencia y han continuado evolucionando en el tiempo intermedio, porque tienen que preparar el camino para una nueva clarividencia. Hoy nos esforzamos hacia esta nueva clarividencia al dar y recibir lo que llamamos la concepción antroposófica del mundo. Desde cierto aspecto podemos decir que no hay abismo más profundo que el que se abre entre Arjuna y un discípulo de Sócrates.

Vivimos en una época en que las almas de los hombres, después de haber pasado por múltiples transformaciones y encarnaciones en la búsqueda de vida en el conocimiento externo, ahora buscan una vez más conectarse con los mundos espirituales. El hecho de que estén sentados aquí es la prueba más viviente de que sus propias almas están buscando esta reunión. Están buscando la conexión que les llevará de una nueva manera a esos mundos tan maravillosamente revelados a nosotros en las palabras de Krishna a su discípulo Arjuna. Así que hay mucho en la sabiduría oculta en la que se basa el Bhagavad Gita que resuena para nosotros como algo que responde a nuestros anhelos más profundos. En la antigüedad el alma era bien consciente del vínculo que la une con lo espiritual. Estaba en casa en lo suprasensible. Ahora estamos al comienzo de una era en la que las almas de los hombres buscarán una vez más el acceso a los mundos espirituales de una nueva manera. Debemos sentirnos estimulados a esta búsqueda cuando pensamos en cómo alguna vez tuvimos este acceso que una vez estuvo ahí para el hombre. De hecho, lo encontraremos en un grado inusual en las revelaciones del canto sagrado de Oriente.

Como suele ser el caso con las grandes obras del hombre, encontramos las primeras palabras del Bhagavad Gita llenas de significado. (¿No son las palabras iniciales de la Ilíada y la Odisea las más significativas?) La historia es contada por su auriga al rey ciego, el jefe de los Kurus que están involucrados en una batalla fratricida con los Pandavas. ¡Un jefe ciego! Esto ya parece simbólico. Los hombres de la antigüedad tenían visión de los mundos espirituales. Con todo su corazón y alma vivían en conexión con Dioses y Seres Divinos. Todo lo que los rodeaba en la esfera terrenal estaba para ellos en incesante conexión con la existencia divina. Luego vino otra era, y así como la leyenda griega representa a Homero como un hombre ciego, el Gita nos habla del jefe ciego de los Kurus. Es a él a quien se le narran los discursos de Krishna en los que instruye a Arjuna acerca de lo que sucede en el mundo de los sentidos. Incluso se le debe hablar de aquellas cosas del mundo de los sentidos que son proyecciones hacia él desde lo espiritual. Hay un símbolo profundamente significativo en el hecho de que los ancianos que miraron hacia atrás con una memoria perfecta y una conexión espiritual perfecta en un pasado primitivo, estaban ciegos al mundo que les rodeaba inmediatamente. Eran videntes en el espíritu, videntes en el alma. Podían experimentar como en imágenes elevadas todo lo que vivían como misterios espirituales. Aquellos que iban a comprender los eventos del mundo en sus conexiones espirituales nos fueron representados en las viejas canciones y leyendas como ciegos. Así encontramos este mismo símbolo en el cantante griego Homero como en esa figura que nos encontramos al comienzo del Bhagavad Gita. Esto nos introduce a la era de transición de la humanidad primigenia a la del presente.

Ahora bien, ¿por qué Arjuna está tan profundamente conmovido por la inminente batalla de los hermanos? Sabemos que la antigua clarividencia estaba en cierto sentido ligada a una relación consanguínea externa. El fluir de la misma sangre en las venas de un número de personas se consideraba correctamente como algo sagrado en la antigüedad porque estaba conectado con la percepción antigua de un alma grupal particular. Aquellos que no sólo sintieron, sino que conocieron su relación de sangre entre ellos, aún no tenían tal «yo» como el que vive en los hombres de la época presente. Dondequiera que miremos en aquellos tiempos antiguos, encontramos por todas partes grupos de personas que no se sentían en absoluto teniendo un «yo» individual como el hombre de hoy. Cada uno sentía su identidad sólo en el grupo, en una comunidad basada en los lazos de sangre.

¿Qué significa el alma popular, el alma nacional, para el hombre de hoy? Ciertamente, a menudo es objeto del mayor entusiasmo. Sin embargo, podemos decir que, en comparación con el «yo» individual de un hombre, esta alma nacional no cuenta realmente. Esto puede ser un dicho difícil, pero es cierto. Érase una vez el hombre que no se decía «yo» a sí mismo sino a su grupo tribal o racial. Este sentimiento de alma grupal aún vivía en Arjuna cuando vio la batalla fratricida que se desarrollaba a su alrededor. Esa es la razón por la cual la batalla que rugía a su alrededor lo llenaba de tanto horror.

Entremos en el alma de Arjuna y sintamos el horror que vivió en él cuando se dio cuenta de cómo los que estaban juntos están a punto de asesinarse unos a otros. Sintió lo que vivía en todas las almas en ese momento y está a punto de matarse. Se sentía como lo haría un alma si su cuerpo, que es muy suyo, estuviera siendo desgarrado en pedazos. Sintió como si los miembros de un cuerpo estuvieran en conflicto, el corazón con la cabeza, la mano izquierda con la derecha. Piensen cómo el alma de Arjuna enfrentó la batalla inminente como una batalla contra su propio cuerpo, cuando, en el momento en que lanza su arco, el conflicto de los parientes le parece un conflicto entre la mano derecha y la izquierda de un hombre. Entonces sentirás la atmósfera de los primeros versos del Bhagavad Gita.

Cuando Arjuna está en este estado de ánimo, se encuentra con el gran maestro Krishna. Aquí debemos llamar la atención sobre el arte incomparable con el que se representa a Krishna en esta escena: El Dios santo, que está allí enseñando a Arjuna lo que el hombre debe y descartará si toma la dirección correcta en su evolución. ¿De qué habla Krishna? De yo, y yo, y yo, y siempre sólo de yo. «Estoy en la tierra, estoy en el agua, estoy en el aire, estoy en el fuego, en todas las almas, en todas las manifestaciones de la vida, incluso en el santo Aum. Soy el viento que sopla a través de los bosques. Soy el más grande de las montañas, de los ríos. Yo soy el más grande entre los hombres. Soy todo lo que hay de mejor en el viejo vidente Kapila». Verdaderamente, Krishna dice nada menos que esto: «¡No reconozco nada más que a mí mismo, y admito la existencia del mundo solo en la medida en que soy yo!» Nada más que de yo habla la enseñanza de Krishna.

Veamos de una vez [y] para siempre claramente cómo Arjuna se encuentra allí como alguien que aún no se comprende a sí mismo como un yo pero que ahora tiene que hacerlo. Cómo el Dios lo confronta como un egoísta cósmico que todo lo abarca, sin admitir nada más que a sí mismo, exigiendo incluso a los demás que no admitan nada más que a sí mismos, cada uno un «yo». Sí, en todo lo que está en la tierra, agua, fuego o aire, en todo lo que vive sobre la tierra, en los tres mundos, no debemos ver nada más que a Krishna.

Es muy significativo para nosotros que alguien que aún no puede captar el yo sea llevado para su instrucción ante un Ser que exige ser reconocido sólo como su propio Sí mismo. Que quien quiera ver esto a la luz de la verdad lea el Bhagavad Gita y trate de responder a la pregunta: «¿Cómo podemos designar lo que Krishna dice de sí mismo y por lo que exige reconocimiento?» Es la yoidad universal la que habla en Krishna. De hecho, nos parece como si a través de todo el sublime Gita resuena en nuestro oído espiritual este estribillo: «¡Solo cuando reconozcan, hombres, mi yoidad que todo lo abarca, solo entonces la salvación puede ser para ustedes!»

Los mayores logros de la vida espiritual humana siempre nos plantean enigmas. Solo los vemos bajo la luz adecuada cuando reconocemos que nos plantean los más grandes enigmas. Verdaderamente, parece que se nos presenta una tarea difícil cuando ahora nos enfrentamos a la tarea de comprender cómo una enseñanza más sublime puede vincularse con el anuncio de la yoidad universal. No es a través de la lógica sino en la percepción de las grandes contradicciones de la vida que los misterios ocultos se nos revelan. Será nuestra tarea ir más allá de lo que parece tan extraño y llegar a la verdad dentro de Maya.

Cuando estamos hablando dentro de Maya, debemos reconocer qué es lo que realmente podemos llamar una yoidad universal. A través de este mismo enigma debemos llegar de la ilusión a la realidad, a la luz de la verdad. Cómo es esto posible, y cómo podemos superar este enigma y alcanzar la realidad, será el tema de las siguientes conferencias.

Traducido por Gracia Muñoz en enero de 2025