Del ciclo: Festividades de las estaciones
Rudolf Steiner – Berlín, 21 de diciembre de 1911
Desde nuestro trabajo en el movimiento antroposófico miramos hacia el futuro de la humanidad y dejamos que nuestras almas y corazones se impregnen de lo que creemos que se encarnará en las corrientes y fuerzas de la evolución en el futuro de la humanidad; cuando contemplamos las grandes verdades de la existencia, cuando miramos hacia las Fuerzas, Poderes y Seres que se nos revelan en los mundos espirituales como causa y fundamento de todo lo que nos encuentra en el mundo sensorial. Nos alegramos de saber que las verdades que traemos de los mundos espirituales se realizarán y deben realizarse gradualmente cada vez más en las almas y corazones de las personas del futuro. Así, durante la mayor parte del año, nuestra mirada espiritual se dirige ya sea al presente inmediato o al futuro.
En los días festivos del año, en las fiestas que nos llegan desde el tiempo y sus cambios como recordatorios de lo que la humanidad anterior imaginó e ideó, nos sentimos impulsados a realizar nuestra unión con esa humanidad anterior, a sumergirnos un poco en lo que llevó a la gente del pasado, con el corazón y el alma llenos, a colocar estas marcas en el curso del tiempo que nos han llegado como las «Fiestas del año». Si la Fiesta de Pascua es tal que despierta en nosotros, cuando la comprendemos, pensamientos sobre las fuerzas humanas y sobre el poder de superar todo lo inferior a través de lo superior, todo lo externo físico a través de lo espiritual, si la Fiesta de Pascua es una fiesta de resurrección, de despertar, una fiesta de esperanza y confianza en las fuerzas espirituales que pueden despertarse en el alma humana, así también, por otro lado, la Fiesta de Navidad es una fiesta de la realización de la armonía con todo el cosmos, una fiesta de la realización de la gracia. Es una fiesta que puede hacernos pensar una y otra vez: por más dudoso que parezca todo lo que nos rodea, por más amargas que sean las dudas que se introduzcan en la fe, por más que las peores desilusiones se mezclen con las esperanzas más alentadoras, por más que todo lo bueno que nos rodea en la vida se debilite, hay algo en la naturaleza y la esencia humana –podría decir el pensamiento correctamente entendido de la fiesta de Navidad– que sólo necesita ser llevado vivamente, espiritualmente, ante el alma, que nos revele que descendemos de las fuerzas del bien, de las fuerzas del derecho, de las fuerzas de la verdad. La Pascua nos señala nuestras fuerzas victoriosas en el futuro; la Navidad nos señala, en cierto sentido, el origen del hombre en el pasado primigenio.
En este caso, se puede ver claramente cómo la razón inconsciente o subconsciente o la espiritualidad de la humanidad se sitúan mucho más arriba de lo que el hombre con su conciencia puede abarcar por completo. A menudo tenemos motivos para admirar lo que las personas han establecido en el pasado a partir de las profundidades ocultas del alma, más que lo que han establecido a partir de sus pensamientos y entendimiento intelectual. ¡Qué infinitamente sabio nos parece, cuando abrimos el calendario y encontramos el 25 de diciembre como la fiesta del nacimiento de Cristo Jesús, y luego vemos en el calendario para el 24 de diciembre “Adán y Eva”! ¡Qué claramente razonable y espiritual parece que, a partir del trabajo subconsciente oscuro de la Edad Media, cuando se representaban obras de Navidad aquí y allá en la época de Navidad por personas de diferentes lugares, cuando los “cantantes”, como se los llamaba, se reunían para sus obras de Navidad y que el Árbol del Paraíso debía presentarse. Así como en el calendario “Adán y Eva” aparecía antes de la fiesta del nacimiento de Cristo, así también en las obras de Navidad de la Edad Media el Árbol del Paraíso era presentado por la troupe que participaba en la representación. En resumen, había algo en lo más profundo del alma de las personas que les hizo relacionar directamente el comienzo terrenal de la humanidad con la Fiesta del Nacimiento de Jesús.
En el año 353, en la Roma eclesiástica, el 25 de diciembre no se celebraba como fiesta del nacimiento de Jesús. Sólo en el año 354 se celebró por primera vez en la Roma eclesiástica la fiesta del nacimiento de Jesús. Antes de esto, había una fiesta que causó una conciencia similar a la fiesta del nacimiento de Jesús, a saber, el 6 de enero, el día del recuerdo del bautismo por Juan en el Jordán, el día en que se conmemoraba el descenso de Cristo desde las alturas espirituales y la autoinmersión de Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret. Ese fue originalmente el nacimiento de Cristo en Jesús, el recuerdo del gran momento histórico que se nos presenta simbólicamente como la paloma que vuela sobre la cabeza de Jesús de Nazaret. El 6 de enero era el día conmemorativo del nacimiento de Cristo en Jesús de Nazaret.
En el siglo IV, sin embargo, la filosofía materialista de Occidente no pudo comprender durante mucho tiempo la encarnación de Cristo en Jesús. Los gnósticos, que en cierto sentido eran contemporáneos o seguidores directos del acontecimiento del Gólgota, comprendieron que esto era una poderosa iluminación. Se encontraban en la posición de considerar innecesario buscar la profundidad de esta sabiduría del «Cristo en Jesús», ya que debemos buscarla nuevamente a través de la clarividencia moderna. Los gnósticos pudieron, mediante el último destello de aquellas antiguas y originales facultades clarividentes humanas, ver a la luz de la gracia lo que debemos adquirir nuevamente para nosotros mismos: los grandes secretos del Gólgota. Para los gnósticos era claro mucho que debemos adquirir nuevamente, en particular el secreto del nacimiento de Cristo en Jesús durante el bautismo por Juan en el Jordán.
Así como la antigua clarividencia se fue apagando para la humanidad en general, también se fue apagando el poder clarividente más elevado, la luz navideña más elevada de la humanidad, que poseían los gnósticos. En el siglo IV, el cristianismo occidental ya no era capaz de comprender este gran pensamiento. Por eso, en el siglo IV, el verdadero significado de la fiesta de la aparición de Cristo en Jesús se perdió para la civilización occidental. La humanidad había olvidado lo que realmente significaba esta fiesta del 6 de enero. Durante un tiempo, hasta nuestros días, había enterrado bajo mucha basura intelectual materialista lo que en realidad no se dejaría destruir, el sentimiento hacia la figura de Cristo en la evolución humana.
Si bien el hombre no podía comprender que el Ser Supremo, en comparación con la humanidad, se había manifestado en el bautismo de Juan en el Jordán, podía comprender, sin embargo (pues esto no contradecía el conocimiento materialista), que el organismo corporal que fue seleccionado para recibir a Cristo era algo significativo. Por eso, remontaron el nacimiento espiritual, que efectivamente tuvo lugar en el bautismo de Juan en el Jordán, al nacimiento del niño Jesús, y colocaron la Fiesta del Nacimiento de Jesús en lugar de la Fiesta de la Aparición. Representar con toda exactitud y en detalle lo que llegó a ser la Fiesta de Navidad, siempre despertaba sentimientos significativos, sentimientos exaltados. Algo significativo vivía en el alma humana al acercarse la Navidad, que puede expresarse de la siguiente manera: si el hombre contempla el mundo en el sentido correcto, puede, mediante la fe en la humanidad, fortalecerse contra ciertas cosas, contra todos los peligros de la vida y los golpes del destino; en el sentimiento de amor y paz, el hombre puede fortalecerse en lo más profundo de su alma contra toda la desarmonía y la lucha de la vida. Esto es algo que cada vez está más claramente relacionado con la Fiesta de Navidad.
¿Qué fue lo que realmente recordó la humanidad?
Sabemos por qué preparativos significativos, reales y poderosos tuvo que pasar la evolución humana para que el Misterio del Gólgota entrara en ella. El ser humano que fue el Zaratustra reencarnado tuvo que nacer como uno de los dos niños Jesús. También tuvo que nacer aquel para quien la Fiesta del Nacimiento de Jesús fue la fiesta conmemorativa; tuvo que nacer aquel cuya sustancia anímica había permanecido en los mundos espirituales. Mientras la humanidad pasó por todo lo que era posible dentro de la herencia a través de las generaciones hasta el Misterio del Gólgota, todo ese tiempo el hombre estuvo absorbiendo las fuerzas destructivas que se infiltraban en la sangre. Una sola sustancia anímica había quedado atrás en los mundos espirituales, custodiada por los Misterios y centros de Misterio más puros, y luego fue derramada en la humanidad como el alma del segundo niño Jesús, el niño del Evangelio de Lucas, ese niño Jesús a cuyo nacimiento pertenecen todas las conmemoraciones y representaciones de la Fiesta de Cristo, de la Navidad.
En Navidad, la gente pensaba en el origen de la humanidad, en el alma humana, que no había descendido aún ni siquiera a la naturaleza de Adán. Decían: En Belén, en Palestina, nació esa sustancia anímica que no había participado en el descenso de la humanidad, sino que se había quedado atrás y, de hecho, por primera vez entró en un cuerpo humano, encarnándose en Jesús, como describe Lucas. El alma humana, cuando su pensamiento se dirige a este hecho, puede sentir: Se puede creer en la humanidad, se puede tener fe en la humanidad; por mucho conflicto, por mucha incredulidad, por mucha discordia que haya entrado en ella desde el tiempo de Adán hasta el presente, cuando se mira hacia atrás a lo que en los tiempos antiguos se llamó «Adam Kadmon», que más tarde se convirtió en la concepción «Cristo», se encendió en el alma humana la confianza en la solidez de la humanidad, así como la confianza en la naturaleza primigenia, pacífica y amorosa de la humanidad. Por eso el alma subconsciente del hombre unió la fiesta del nacimiento de Jesús y la fiesta de Adán y Eva, porque vio en realidad su propia naturaleza, pero en su inocencia y su pureza, en el Niño Cristo que había nacido.
¿Por qué, entonces, el Niño Divino fue colocado ante la humanidad durante cientos y miles de años como el más alto objeto de veneración para el alma humana? Porque cuando uno mira a un niño y ve que aún no es capaz de decirse a sí mismo «yo», puede saber que el niño todavía está trabajando en el cuerpo humano, el templo de lo Eternamente Divino, y porque el niño humano que aún no puede decir «yo» muestra claramente el signo de su origen en el mundo espiritual. A través de esta contemplación de la naturaleza del niño, uno aprende a tener plena confianza en la naturaleza humana. Aquí, donde puede reunirse más fácilmente con los demás, cuando el sol brilla menos y calienta menos la tierra, cuando no está ocupado con el orden de sus asuntos externos, aquí, cuando los días son más cortos y las noches más largas, cuando la tierra le brinda la mejor oportunidad de entrar en sí mismo, cuando el brillo exterior, la belleza exterior se retiran por un tiempo de la vista exterior. Aquí es cuando la civilización occidental sitúa la fiesta del nacimiento del Niño Divino, es decir, del Ser Humano que entra al mundo puro e inmaculado, y que por su entrada inocente en el mundo puede dar al hombre, en el momento de su más íntima convivencia con los demás, la más fuerte confianza en su propio origen divino.
Para el antropósofo, es una confirmación de la gran verdad que se puede aprender más de un niño, cuando se ve que la festividad del nacimiento de un niño se coloca en el curso del tiempo como una gran y significativa festividad de confianza en la evolución humana. Así admiramos el subconsciente, la razón espiritual de los seres humanos del pasado, que han colocado tales señales en el camino del tiempo. Nos sentimos entonces como aquellos que descifran maravillosos jeroglíficos, producidos por los pueblos de antaño mediante la colocación de tales festividades en la escritura de la época y nos sentimos uno con esos pueblos de antaño. Mientras que en otras ocasiones nuestra mirada se dirige hacia el futuro, mientras que en otras ocasiones estamos dispuestos a poner nuestras mejores fuerzas a disposición del futuro, para fortalecer y aumentar toda la fe en el futuro, aquí, en tales días festivos, tratamos de vivir en el recuerdo, de atraer hacia nosotros como si fueran encarnaciones los viejos pensamientos que nos enseñan en el momento presente que podemos pensar en lo que se encuentra en el fundamento espiritual del mundo exterior. Pero en tiempos anteriores, de un modo distinto, es cierto, pero no por ello menos justo, no menos magnífico y significativo, lo verdadero y lo sublime se pensaba y se experimentaba a través de la comprensión de la unidad de la humanidad y de las grandes posibilidades que se abrían ante ella. Éste es nuestro ideal antroposófico: poder sentirnos uno con lo que los hombres de antaño produjeron, a menudo desde lo más profundo del alma. Estas fiestas, sobre todo las grandes, nos alientan a ello, si podemos, mediante las verdades antroposóficas, imprimir en nuestras almas el significado de los signos jeroglíficos escritos en el camino del tiempo.
Un pensamiento maravilloso se une a una emoción maravillosa en nuestras almas cuando vemos cómo, en aquellos siglos que siguieron al cuarto que trasladó por primera vez la fiesta del Nacimiento de Jesús al 25 de diciembre, fluyó en las almas de aquellas personas el sentimiento de confianza despertado por la naturaleza infantil, de modo que en las pinturas, en las obras de Navidad, en todas partes, se muestra cómo todas las criaturas del reino de la Tierra se inclinan ante el Niño Jesús, ante el Niño Divino, ante el origen divino del hombre.
Ante nosotros se presenta la maravillosa imagen del pesebre, de cómo los animales se inclinan ante este hombre primigenio; a esto se pueden añadir historias maravillosas, como por ejemplo, la de cuando María llevó al Niño Jesús en su camino a Egipto, un árbol, un árbol muy antiguo, se inclinó al cruzar la frontera con el Niño. Tradicionalmente, las leyendas de casi toda Europa cuentan que los árboles, de manera notable, se inclinan ante este gran acontecimiento en la Nochebuena. Podríamos ir a Alsacia, a Baviera; por todas partes encontramos leyendas de cómo ciertos árboles dan fruto en la Nochebuena. Todos son símbolos maravillosos que proclaman cómo el nacimiento del Niño Jesús se revela como algo relacionado con toda la vida de la tierra. Si recordamos lo que hemos dicho tantas veces, que los dioses dieron a la humanidad las antiguas corrientes espirituales y cómo en los tiempos antiguos la gente tenía una visión clarividente del mundo espiritual divino, cómo esta clarividencia desapareció gradualmente de la humanidad para que los seres humanos pudieran ser capaces de alcanzar el «yo». Si nos imaginamos cómo aquí, en la organización humana, se produjo algo así como un secado, un marchitamiento de las antiguas fuerzas divinas, y cómo a través del Impulso de Cristo que vino a través del Misterio del Gólgota, hubo una inundación de las fuerzas divinas marchitas con una nueva agua de vida, entonces se nos aparece en una imagen maravillosa lo que las leyendas de Navidad nos cuentan: cómo las rosas secas y marchitas de Jericó brotan por sí mismas en la Nochebuena. Esta es una leyenda que encontramos por todas partes en la Edad Media, que las rosas de Jericó florecen en la noche de Cristo y se abren, porque primero se abrieron bajo los pasos de María, quien, cuando llevaba al Niño Jesús en el viaje a Egipto, pisó un lugar donde crecía un rosal. Un símbolo maravilloso de lo que sucedió con las fuerzas divinas humanas, que incluso cosas tan secas y sin vida como las que uno generalmente encuentra en el camino, como las rosas que aparentemente están muertas, pueden brotar de nuevo y brotar a través del Impulso de Cristo que entró en evolución.
En la fiesta del nacimiento del Niño Jesús se le concedió a la humanidad lo que estaba destinado desde el principio. Antes de que existieran Adán y Eva, según dice la leyenda navideña, estaba destinado a la humanidad lo que todavía se encuentra en la naturaleza infantil divina del hombre, completamente intacta. Pero en realidad, y debido a la influencia de Lucifer, el hombre sólo pudo alcanzarlo después del período de tiempo que va desde Adán y Eva hasta el Misterio del Gólgota.
Una emoción profunda se despierta en nuestras almas cuando tomamos para nuestra meditación un sentimiento, comprimido en una sola noche del 24 y 25 de diciembre, de lo que la humanidad ha llegado a ser desde Adán y Eva hasta el nacimiento de Cristo en Jesús, mediante los poderes luciféricos. Si podemos comprender esto, comprenderemos realmente el significado de esta Fiesta y comprenderemos la meta que la humanidad tiene ante sí. Es como si la humanidad, si aprovechara la oportunidad y tomara estos hitos del tiempo como material para la meditación, pudiera realmente tomar conciencia de su origen puro en las fuerzas cósmicas del universo. Aquí, mirando hacia arriba en las fuerzas cósmicas del universo y penetrando un poco por medio de la Antroposofía, a través de la verdadera sabiduría espiritual en los secretos del universo, la humanidad puede llegar a ser lo suficientemente madura para comprenderlo. La Fiesta del Nacimiento de Cristo fue entendida antaño por los gnósticos como la fiesta celebrada el 6 de enero, la Fiesta del Nacimiento de Cristo en el cuerpo de Jesús de Nazaret, como una etapa superior de la Fiesta del Nacimiento de Jesús. Para permitirnos sumergirnos en las doce grandes fuerzas del universo, las doce Noches Santas se sitúan entre la Fiesta de Navidad y la fiesta que se celebra el día 6 de enero, que ahora es la fiesta de los Reyes Magos, y que de hecho es la fiesta de la que hemos estado hablando.
De nuevo, sin que el hombre lo sepa realmente en el conocimiento actual, estas doce Noches Santas se establecen desde las profundidades ocultas y sabias del alma de la humanidad, como si quisieran decir: «Realizad las profundidades de la Fiesta de Navidad, pero sumergíos durante las doce Noches Santas en los secretos más sagrados del cosmos, es decir, en los reinos del universo desde los que Cristo descendió a la Tierra». Sólo cuando la humanidad quiera ser inspirada por el pensamiento del santo origen infantil divino del hombre, dejarse inspirar por la sabiduría que actúa a través de las doce fuerzas, a través de las doce fuerzas sagradas del universo, representadas simbólicamente en los doce signos del Zodíaco, debidas en verdad a la sabiduría espiritual; sólo cuando la humanidad se sumerja en la verdadera sabiduría espiritual y aprenda a discernir el curso del tiempo en el gran cosmos y en el ser humano individual, sólo entonces la humanidad del futuro, fructificada por la Ciencia Espiritual, encontrará su propia salvación en la inspiración que puede venir de la Fiesta del Nacimiento de Jesús, de modo que los pensamientos para el futuro puedan estar impregnados de la más plena confianza y esperanza.
Así, como antropósofos, podemos permitir que la Fiesta de Navidad actúe sobre nuestras almas como una fiesta de inspiración, como una fiesta que nos hace pensar en el origen humano en el santo niño divino primigenio. Esa luz que se nos aparece en la Nochebuena como símbolo de la luz de la humanidad en su origen, esa luz que se nos presenta simbólicamente más tarde en las luces del árbol de Navidad, correctamente entendida, es la Luz que puede dar a nuestras almas que luchan las mejores y más fuertes fuerzas para la verdadera paz mundial, para la verdadera bienaventuranza y esperanza para el mundo.
Sintámonos fortalecidos para las necesidades del futuro por tales pensamientos sobre los hechos del pasado, sobre el establecimiento de las fiestas en el pasado; pensamientos de Navidad, recuerdo del origen de la humanidad, pensamientos que se desarrollarán en poderosos implantes del alma para el verdadero futuro de la humanidad
Traductor desconocido, revisado aquí.
La Cocinera de Matrix VK 