~ Bernard Lievegoed

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Los misterios de Hibernia no siguieron la ruta de la Atlántida Media al Asia Central, sino que continuaron directamente desde el gran oráculo solar de la Atlántida y estaban conectados con la clarividencia atlante.

Rudolf Steiner habló sobre el contenido de los misterios de Hibernia en las conferencias que dio justo antes de la Reunión Fundacional. El siguiente material está tomado de ellas.

En los «grandes» misterios ocultos de Hibernia, siendo Hibernia el antiguo nombre de Irlanda, el alumno era conducido hacia experiencias internas por dos grandes estatuas. Una era una representación masculina hecha de una sustancia elástica con el sol encima de ella; la otra, una estatua femenina de sustancia blanda con la luna encima. A través de una larga preparación, este encuentro condujo a intensas imágenes internas.

La estatua masculina evocaba imágenes de frío interior y paisajes invernales. Era una experiencia mental que conducía al prenacimiento y al pasado cósmico de los desarrollos de la Luna, el Sol y el antiguo Saturno. Sobre la estatua aparecía la palabra ciencia.

La estatua femenina evocaba calor interior, imágenes de verano. Surgían imágenes de un futuro después de la muerte, y despues de los desarrollos de Júpiter, Venus y Vulcano. Entre el pasado masculino y el futuro femenino, el alumno finalmente se encontraba con el Cristo como un Ser Cósmico que había estado conectado con todo este desarrollo.

Éstos eran los grandes misterios —grandes debido al amplio lapso entre Saturno y Vulcano, y el encuentro directo con el Cristo.

En la iniciación de los druidas a los celtas posteriores en los «pequeños» misterios se podía encontrar un reflejo de los grandes misterios. Sin embargo, los pequeños misterios también sirvieron a Cristo antes de que apareciera en Palestina.

Los territorios irlandeses, escoceses e ingleses estaban habitados por una población primitiva que había existido desde las primeras culturas post-Atlantes. En la tercera cultura post-Atlante de los egipcio-caldeos, este pueblo surgió de la oscuridad y llegó a ser llamado el pueblo de los megalitos (el pueblo de las grandes piedras).

Entre Irlanda y Egipto existía una conexión directa, e incluso se sabe que hubo una invasión egipcia de la «isla verde». Mientras Egipto unía sus gigantescos edificios con el arte más elevado, los de la «contracultura» de Hibernia eran absolutamente primitivos. Tanto en Irlanda como en Egipto, estas estructuras servían comúnmente como un «camino hacia la vida interior».

En el templo egipcio esto ocurría en el lugar oscuro y más sagrado del templo.

En el dolmen de Hibernia, los sacerdotes, protegidos del sol exterior y en la oscuridad, podían experimentar la actividad espiritual del sol. El templo egipcio, sin embargo, estaba construido de acuerdo con las medidas del cuerpo físico, y el camino hacia la vida interior era una forma de encarnación en el cuerpo. El espacio oscuro del dolmen alejaba a los sacerdotes de la luz exterior hacia las fuerzas espirituales de los elementos y el cosmos.

Además de estas estructuras, los círculos de piedra se extendían por toda Hibernia y Europa Occidental, incluso hasta Palestina. Se utilizaban para observaciones astronómicas. El mayor de ellos fue Stonehenge, en el sur de Inglaterra. Gracias a su orientación astronómica, es posible, a través del desplazamiento del equinoccio de primavera en el zodíaco, determinar con precisión las fechas de la construcción de las formaciones de piedra. Así, sabemos que Stonehenge se construyó en tres etapas. El primer círculo exterior se construyó alrededor de 1800 a.C., un círculo interior 150 años después y el centro con las «piedras en forma de herradura» alrededor de 1400 a.C.

Las estructuras megalíticas, los círculos abiertos y los espacios subterráneos estaban decorados en parte con rayas espirales de líneas entrelazadas continuamente que mostraban la conexión que esta población primitiva tenía con el mundo etérico. Estos entrelazamientos rítmicos a menudo se condensaban en signos del Sol.

Los pueblos celtas solo llegaron a las áreas occidentales entre 1000 y 500 a.C. ¿Las encontraron deshabitadas, los santuarios desiertos, como se ha supuesto, o se mezclaron con una población primitiva? ¿Pudieron apoderarse sin esfuerzo de los lugares de culto?

Los pueblos celtas eran indogermánicos. Probablemente llegaron a Europa central durante la época de la cultura persa. En cualquier caso, se habían establecido en Bohemia y en los países circundantes durante el tercer período post-Atlante. Debido a su amplia influencia en nuestra evolución cultural, se conocen cuatro tribus de estos pueblos centroeuropeos.

Alrededor del año 1000 a.C. estos pueblos comenzaron a vagar. Los dorios se trasladaron al sureste, a Grecia. Allí se dieron a conocer gracias a la invasión dórica, que permitió el florecimiento de la auténtica cultura griega tras el fin de la cultura arcaica de Micenas y de la guerra de Troya. Los latinos se trasladaron a Italia y establecieron su cultura sobre la de los etruscos.

Las tribus que se trasladaron al oeste se denominaron celtas y se extendieron por el sur de Alemania y el norte de Suiza. Los nombres de todos los grandes ríos de estos países son celtas: Rin, Neckar, Meno, Lahn, Ruhr, Lippe. El Marne, en Francia, recibió el nombre de Matronae, la triple madre divina; el Sena, de la diosa de los pozos, Sequana.

En Inglaterra, el Severn recibió el nombre de la diosa Sabina, el Clyde, de la diosa Clotha, etc. Francia occidental fue ocupada por los carnutens (Chartres). Los grupos goidélicos se trasladaron a Irlanda. El grupo que hablaba las lenguas kymric se trasladó a Inglaterra. El Dr. F.C.J. nos ha señalado que el grupo kymric británico estaba relacionado con los dorios (griegos) y el grupo goidélicos (irlandeses) con los latinos. Este es un hecho establecido en la ciencia del lenguaje.

A pesar de las diferencias lingüísticas, los celtas de Francia occidental, Irlanda, Inglaterra y Escocia forman una gran totalidad. Los mares intermedios no suponían ningún obstáculo, pues se navegaba en pequeñas embarcaciones ligeras y aptas para navegar, cubiertas con pieles de animales.

El apogeo de la cultura celta en Occidente duró casi 1200 años, después de que los pueblos celtas cumplieran su tarea histórica, que consistía en dar forma a un cristianismo directo y cósmico, independiente de la corriente histórica del sudeste.

Es notable que todo este grupo de pueblos, griegos, romanos y celtas occidentales, haya asumido y llevado adelante el primer impulso cristiano.

¡La cultura celta se construyó sobre la triple dimensión! Los celtas no conocían los contrastes de blanco-negro, bien-mal, luz-oscuridad. Para ellos, el punto medio era importante: el amanecer y el crepúsculo eran los momentos espirituales del día. Los numerosos dioses de la «naturaleza», seres jerárquicos y elementales, aparecían en triple dimensión. El acertijo, que para ellos era un método de aprendizaje sobre la realidad espiritual, siempre contenía una triple dimensión.

Su sociedad estaba dividida en tres clases: los guerreros, incluidos los reyes; los druidas, sacerdotes y jueces; los cantores y los médicos. Se distinguían en la vida exterior por una increíble ferocidad en sus luchas, incluso por las cosas más insignificantes. Los irlandeses, que hace mucho tiempo estaban separados en cuatro provincias, no han hecho nada desde el milenio en que florecieron excepto destruirse unos a otros. La vida tenía poco valor; La muerte heroica en el campo de batalla era la suerte más deseable.

Los romanos se horrorizaron cuando los celtas, pintados de azul, salieron corriendo de los bosques con su poderoso grito de guerra, cada uno luchando por sí mismo con su espada larga y su pequeño escudo… Tan exuberante como era la vida exterior, así también el camino de la vida interior era profundamente suave. El mundo divino estaba presente en todas partes en los elementos del agua y la luz, en la fría oscuridad y el calor del sol. El agua o un pozo eran especialmente sagrados; un río era un ser que había que experimentar y adorar.

Los druidas daban la dirección para la agricultura y la cría de ganado. Eran los grandes líderes espirituales que observaban las fuerzas espirituales del sol en sus dólmenes cerrados. Continuaban el trabajo de los «grandes» misterios hibernianos del pasado. Sabían que el gran espíritu del Sol se estaba preparando para descender a la Tierra. Vieron al Cristo que se acercaba y experimentaron el cambio que se produjo en el mundo etérico cuando Cristo permitió que su espíritu de vida fluyera hacia el mundo etérico.

Lo llamaban Cristo, el Rey de los Elementos. El espíritu popular de los pueblos celtas estaba fuertemente conectado con las fuerzas cósmicas de Cristo. Más tarde, la caída de los celtas se produjo porque este espíritu popular abandonó su desarrollo posterior para convertirse en el espíritu líder e inaugurador del cristianismo esotérico. Esto sucedió silenciosamente después del año 900 d.C. Esta inspiración todavía estaba en funcionamiento alrededor del año 1200, la época en que aparecieron y se escribieron las leyendas de Arturo y el Grial.

Sin embargo, por el momento, estos pueblos celtas aún tenían una importante tarea que realizar. Los carnutes en Francia adoraban un altar en su centro en Chartres que tenía la inscripción: Virginipariturae (a la Virgen que dará a luz). En el altar había una estatua de madera de una doncella con un niño.

Los siglos anteriores al nacimiento de Palestina fueron una época de grandes expectativas en la vida espiritual de estos pueblos salvajes. Salvaje y devoción: ¿una dualidad, después de todo?

Olvidamos al tercer grupo, los bardos. La música unía los dos extremos en las almas celtas irlandesas, domando lo salvaje y creando una profunda dulzura. La música también era terapéutica. Los druidas conocían el poder curativo de las hierbas; los bardos, la fuerza formadora del destino de la música. Acompañados por sus arpas, cantaban las canciones de los grandes héroes. Así como los griegos recitaban a Homero, cantaban sobre los seres del mundo espiritual adyacente que intervinieron directamente en el destino humano. La música era el alma del pueblo celta. Sus canciones todavía actúan mágicamente sobre nosotros para colocarnos inmediatamente en un mundo elemental.

Poco se sabe sobre la cultura druídica, salvo lo que nos ha contado Rudolf Steiner. Lo que se suele oír procede de una época posterior, más decadente, y tiene una calidad sensacional. Los jóvenes acudían en gran número a los centros donde enseñaban los druidas. Estos centros eran auténticas escuelas de misterios y las enseñanzas, que duraban veinte años o más, se impartían en forma recitativa y musical. Todo tenía que memorizarse; nada podía escribirse. Eran años de vida meditativa en los que los mantrams, dados en palabras sencillas, abrían mundos cada vez más profundos.

Todas estas cualidades hicieron posible que los celtas adoptaran el cristianismo sin muchos cambios.

Lo que se había esperado durante mucho tiempo, cuya proximidad ya se había observado en la naturaleza, tuvo lugar en un momento determinado. El lugar en el que ocurrió no preocupaba mucho a los celtas, ya que Cristo estaba presente diariamente como Rey de los Elementos.

Brighta, Santa Novia, era una niña sencilla que se quedó «dormida» cerca de un pozo y vivió el nacimiento de Jesús en Palestina. Se le permitió mecer al niño en sus brazos y recibió una parte del manto de María. Al despertar, pudo informar que «eso» había sucedido.

San Martín es especialmente importante para las formas litúrgicas y religiosas del cristianismo irlandés. Todo el mundo conoce algo de su historia. Fue el soldado húngaro que, en el ejército de Juliano el Apóstata, dio la mitad de su manto a un mendigo en las afueras de Amiens. Luego, Cristo, en una visión nocturna, le devolvió el manto. En ese momento, Martín no podía saber quién era la figura radiante, pero después de su bautismo cristiano lo tuvo claro.

A través de sus muchos viajes, Martín se familiarizó con el cristianismo ariano y se convirtió en sacerdote y obispo de Tours. Fundó la primera comunidad cristiana en las afueras de Tours, que se llamó «La Casa Blanca», y allí creó su propia liturgia. Su discípulo San Niniano la trajo a Irlanda, donde se convirtió en la base de la Iglesia irlandesa. Los cristianos celtas fundaron iglesias en todo el continente. Se las llamó Iglesias de Martín y en Holanda se encontraban en Utrech, Zaltbommel y Groningen.

Todas las iglesias irlandesas se desarrollaron de forma independiente basándose en la liturgia de Martín. ¡Las cruces solares irlandesas son un signo de ello!

El elemento nuevo más importante fueron las coenobias, las comunas cristianas. Hablar de monasterios y monjes irlandeses es inexacto, ya que un monje es alguien que ha ingresado en una orden que ha recibido sus reglas y guía desde arriba. Las órdenes eran parte de la Iglesia jerárquica de Roma. Las comunas irlandesas surgieron espontáneamente. En algún lugar solitario, preferiblemente cerca del agua —un lago, un río o a lo largo de la costa— un ser humano se retiraba del mundo a algún lugar solitarrio. Cuando recibía la llamada a la santidad, los jóvenes se reunían a su alrededor, construían sus cabañas de piedra y una pequeña iglesia con un muro de cerramiento, y el «monasterio» estaba listo. Vivían de la agricultura y de la copia de libros sagrados que podían usarse en otros lugares.

Que los sacerdotes y los hombres santos eran los sucesores directos de los druidas era conocido por todos a través de su «tonsura druídica», en la que se afeitaba la parte frontal de la cabeza de oreja a oreja, dejando atrás un cabello largo y ondulado que caía sobre los hombros. La tonsura druídica era considerada escandalosa por los sacerdotes romanos con su tonsura de corona, que consideraban verdaderamente cristiana.

A menudo, los santos hombres habían sido guerreros y ahora hacían penitencia. Colombia fue un ejemplo. Fue desterrado a Iona y allí fundó la comunidad de Iona. Otro, Columbano, cruzó el mar alrededor del año 600 d.C. y comenzó su trabajo misionero en Francia, en Bretaña y los Vosgos, más tarde en Constanza y Reichnau y en el norte de Italia en Bobbio.

Los grandes líderes irlandeses no eran «abades» con un lugar jerárquico en la organización. Eran los «padres» de la comunidad y guiaban espiritualmente a sus «familias». Estas comunidades nacidas del Espíritu Santo son una semilla de lo que en la sexta época post-atlante florecerá como verdadera fraternidad. La fraternidad en el triple orden social no significa una división honesta de los bienes económicos, sino más bien una comunidad nacida del Espíritu, donde el bienestar y la desgracia de los demás son más importantes que los propios. La fraternidad nace del Espíritu Santo.

Cuando Columbano cruzó el mar hacia el continente, Roma hizo un contraataque. En el año 600 d.C., el Papa envió a un tal Agustín con veinticuatro monjes a Inglaterra, donde, en Canterbury, fundaron el primer monasterio romano con Agustín como obispo. La lucha romana para destruir el cristianismo irlandés duró desde el año 600 hasta el 1200 d.C., momento en el que el cristianismo irlandés ya se había desvanecido. Dos factores externos provocaron esto:

1. La invasión de Irlanda por los escandinavos, que a partir del año 800 d. C. devastaron sistemáticamente todo.
2. La fuerza aplastante de Roma destruyó la Iglesia irlandesa debido a la fecha diferente para la fiesta de Pascua (¡no hay nada nuevo bajo el sol!) y su negativa a someterse al poder de Roma.

En la época cristiana también cambió la línea real de los grandes guerreros del pueblo celta irlandés. Aunque todavía se dedicaban a la guerra por nada, apareció un nuevo ideal:

El rey cristiano con sus caballeros cristianos. El rey Arturo con su Mesa Redonda fue un ejemplo: Arturo el sol, en el zodíaco de doce partes. Fueron enviados a luchar contra la injusticia y la ferocidad. La «doncella», el alma humana pura, debía ser liberada de los dragones amenazantes. La injusticia debía ser castigada.

Se desarrolló un estricto código de honor. Vemos prototipos como Galahad, el más cristiano, que podía hacer visible el Grial a los de la Mesa Redonda, Gawain y finalmente Parsifal. Los castillos de Camelot y Tintagel fueron los lugares donde se produjo esta transformación de los guerreros celtas. El mayor deseo del joven Parsifal era ser aceptado como caballero del rey Arturo. Se había convertido en caballero de espada con una tarea mundana y cristiana. Después de largas pruebas, se convertiría en caballero de la Palabra y, como Rey del Grial, uniría la corriente occidental artúrica del espíritu de vida con la corriente oriental del Yo Espiritual, simbolizada en el Grial.

Después del año 869 d.C., el año de la unidad de ambas corrientes, el cristianismo esotérico entró en una nueva fase, guiado nuevamente por el ser del espíritu popular celta. (La conexión de los druidas celtas con los misterios del norte de Drotten o Truide se considerará con la corriente de misterios del norte)

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Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2024