Del ciclo: Preguntas humanas y respuestas cósmicas

Rudolf Steiner – Dornach (Suiza) 1 de Julio de 1922

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En la conferencia de ayer describí el aspecto externo, por así decirlo, de lo que voy a hablar hoy.

Traté de mostrar cómo el hombre y el cosmos juntos forman un todo, y cómo lo que está presente en el ser humano individual está conectado de múltiples maneras con los procesos y con los seres del cosmos. Para que lo que voy a decir hoy no parezca infundado e incompleto, deben ponerlo en relación con las dos conferencias anteriores.

El ser humano individual puede ser visto en su aspecto externo, tal como aparece a la vista ordinaria, o a la anatomía y la fisiología. Pero también puede ser visto en su aspecto interno, de modo que se revelen sus cualidades del alma, sus fuerzas espirituales.

El “todo” que está compuesto por el hombre junto con el cosmos también puede contemplarse en dos aspectos. Pero estos aspectos serán los inversos de los que presenta el hombre individual. En su caso hablamos de un aspecto externo y uno interno. Cuando hablamos del universo, del cosmos y del hombre como miembro de este universo, el sentimiento ordinario nos dirá que las palabras deben usarse de manera inversa. En realidad, nos encontramos dentro de esta existencia cósmica cuando la consideramos puramente espacial; desde nuestro propio punto de vista, miramos hacia afuera. Por lo tanto, cuando hablamos del universo desde el punto de vista humano, hablamos desde dentro del universo, pues nos encontramos en algún punto dentro de él. Visto desde este punto de vista, el universo se nos presenta en su aspecto físico, material.

El ser humano presenta su aspecto físico cuando lo observamos desde fuera, y su aspecto espiritual y anímico cuando lo observamos desde dentro. El universo presenta su aspecto espiritual y anímico cuando lo observamos desde fuera. Los conceptos que deben aplicarse aquí serán difíciles, porque han caído casi por completo en desuso en el lenguaje moderno. Pero el lenguaje moderno no puede penetrar directamente en el reino de lo espiritual. Primero hay que acuñar palabras adecuadas. Cualquier intento de sondear las realidades del espíritu y del alma utilizando palabras con sus significados ordinarios es un absurdo.

Para representar lo que acabo de intentar caracterizar, hay que decir lo siguiente: en el caso del ser humano, hablamos de su aspecto externo como lo que se presenta a los sentidos. Si hablamos de él desde el aspecto interno, hablamos de su naturaleza espiritual y anímica. En el caso del universo, el cosmos, debemos imaginar lo contrario: estamos en algún punto dentro del universo y desde allí se nos presenta su aspecto físico. Si podemos ver el universo desde fuera, se nos revela el aspecto del espíritu y del alma. La pregunta natural es ésta: ¿Es posible ver el universo desde fuera?

Como sabemos, el hombre alterna entre las condiciones en las que vive desde el nacimiento hasta la muerte y las que experimenta entre la muerte y un nuevo nacimiento, y es el aspecto externo del universo el que se revela durante su existencia entre la muerte y un nuevo nacimiento. Si leen en mi libro, Teosofía, la descripción que se da de las condiciones en las que vive el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento, encontrarán que allí se indica ampliamente que las palabras deben usarse en un sentido diferente.

El mundo, el universo, en el que nos encontramos entre el nacimiento y la muerte es bastante múltiple, pero se vuelve aún más múltiple, mucho más rico, cuando lo contemplamos durante la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Naturalmente, en tales descripciones, sólo se pueden mencionar algunos detalles seleccionados. Y siempre ha sido mi esfuerzo agregar más y más información sobre asuntos que, al principio, se presentan de manera elemental. Quiero hablar hoy del espíritu y el alma de lo que se describió ayer en su aspecto físico-material: el aspecto del cosmos visto desde dentro. Ahora quisiera describir lo que se revela cuando se observa el cosmos desde fuera, cuando se lo contempla desde un punto de vista espiritual y anímico en el camino de las experiencias que se extienden entre la muerte y un nuevo nacimiento. Por los diferentes estudios realizados aquí, ustedes saben que este tipo de contemplación es necesaria, y también saben que ninguna exposición lógica y ordinaria del tema podría jamás llegar a la realidad. Por lo tanto, sólo puede tratarse de describir el panorama que se revela cuando se aplican los métodos a los que se hace referencia en la literatura antroposófica.

Sólo gradualmente se llega a un punto de vista que se encuentra fuera del cosmos físico-material. Cuando un hombre ha alcanzado este punto de vista —no puede ser hasta algún tiempo después de su muerte— entonces por primera vez encuentra la solución de aquellas cuestiones que no pueden ser resueltas por los métodos intelectuales que empleamos mientras estamos en el cuerpo. Tales cuestiones, por supuesto, han formado parte constantemente de las discusiones filosóficas: ¿el mundo del espacio, el cosmos espacial, es finito o infinito? Por mucho que se discuta —la Crítica de la razón pura de Kant tiene razón en este aspecto— cuestiones como las de los límites espaciales o temporales del universo manifestado nunca serán llevadas a una conclusión mediante una discusión llevada a cabo desde dentro del cuerpo físico. En estas condiciones es igualmente posible probar que el universo es finito o que es infinito. Las cuestiones se resuelven sólo cuando el punto de vista de la visión puede ser cambiado, cuando un hombre es capaz de contemplar el mundo desde el otro lado —no, por lo tanto, desde un punto dentro de él, sino desde fuera de él. Al menos en las etapas intermedias de la vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, el hombre se encuentra en el otro lado de la frontera del cosmos físico-material. La frontera del cosmos físico-material se encuentra en realidad a medio camino entre lo que se ve desde el punto de vista terrenal y lo que se ve durante la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento.

Esto también es sabiduría: saber qué preguntas se pueden hacer en la existencia terrenal pero que no se pueden responder allí, porque el pensamiento sólo puede tener lugar sobre los fundamentos físicos de la naturaleza corporal. Tales preguntas pueden ser respondidas sólo cuando, fuera de esta existencia física, un hombre es capaz, ya sea por medio de la iniciación o por medio de la muerte, de cambiar el punto de vista de su visión.

Ahora bien, si este punto de vista cambia, lo experimentamos desde dentro; no estamos dentro de él como lo estamos entre el nacimiento y la muerte, sino que lo experimentamos desde fuera, lo vemos desde fuera. Pero el hecho extraño es que la multiplicidad presentada por los seres humanos desaparece cuando pasamos a ese mundo más allá. Y mientras contemplamos muchas estructuras, muchas configuraciones del cosmos —en realidad tantas como almas humanas hay conectadas con la tierra— cuando miramos hacia atrás a la tierra vemos al hombre una sola vez, tanto en el tiempo como en el espacio. Entre la muerte y un nuevo nacimiento contemplamos muchos mundos y sólo una “humanidad”, una naturaleza humana.

Sin reflexionar sobre esto en la meditación desde todos los ángulos —es de tremenda importancia, aunque en palabras humanas no se puedan dar más que meras indicaciones— realmente no es posible tener una concepción clara de la diferencia radical en la imagen del mundo cuando se experimenta entre el nacimiento y la muerte y cuando se experimenta entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entre el nacimiento y la muerte experimentamos un mundo y muchos hombres; Durante la vida entre la muerte y el renacimiento, experimentamos muchos mundos —que representan nuestro mundo unitario— y una sola naturaleza humana. Cuando desde nuestra vida entre la muerte y el renacimiento miramos hacia atrás a la vida terrena, los hombres no son vistos en su multiplicidad, sino que todos están abrazados en una sola naturaleza humana. Todo, por lo tanto, está completamente invertido y es necesario llamar la atención sobre esta inversión radical. Porque es esencial darse cuenta de una vez por todas de lo imposible que es adquirir ideas adecuadas sobre el mundo espiritual sin conceptos que hayan sido completamente reformulados. Con los métodos fáciles por los que la gente generalmente quiere obtener ideas sobre el mundo espiritual, simplemente no es posible alcanzar ideas que se ajusten a la realidad. El hombre debe estar dispuesto a metamorfosear sus ideas, incluso al punto de invertirlas completamente. Eso es lo que muchas personas no están dispuestas a hacer, de ahí la batalla que se libra contra una verdadera ciencia del espíritu.

Ayer os expliqué con más detalle cómo se relaciona el hombre con la naturaleza solar, por un lado, y con la naturaleza lunar, por otro, pero también con la naturaleza de los diversos planetas. Todo esto fue considerado desde el punto de vista de la evolución terrestre. Expliqué la forma en que el hombre se relaciona con la naturaleza de Venus, con la naturaleza de Mercurio, etc., diciendo que a través de la ciencia espiritual moderna somos conducidos nuevamente, por un camino completamente independiente, al conocimiento que fue cultivado en los antiguos Misterios, a través de una sabiduría inspirada, onírica. Todo lo que dije ayer fue una presentación del tema desde un aspecto. Mientras nos esforcemos por adquirir conocimiento como el iniciado en los antiguos Misterios trató de adquirirlo durante la vida entre el nacimiento y la muerte, obtenemos ideas sobre nuestro universo planetario como las que se presentaron ayer. Pero en el momento en que alcanzamos un punto de observación fuera del cosmos en el que vivimos entre el nacimiento y la muerte y contemplamos su aspecto de espíritu y alma desde fuera, en ese momento todos los asuntos detallados a los que se hizo referencia ayer también nos revelan sus otros aspectos, sus aspectos invertidos.

Se dijo que las fuerzas de Mercurio en el mundo —ya sea en su aspecto material o en su aspecto planetario— ayudan al hombre como ser anímico espiritual a apoderarse de los constituyentes sólidos de su organismo. Las fuerzas de Venus le permiten apoderarse de los fluidos de su organismo. En el momento en que invertimos toda esta concepción, todas estas cualidades también se nos revelan de una manera completamente diferente. Si, dejando de lado a Neptuno y Urano, comenzamos con Saturno, el planeta más externo de nuestro sistema, se hace posible —al contemplar la existencia de Saturno como si fuera desde el otro lado de la existencia— comprender, por medio de todas las facultades que poseemos entre la muerte y un nuevo nacimiento, la naturaleza real de la vida instintiva del hombre.

La naturaleza esencial de la vida instintiva que brota en el hombre desde las profundidades subconscientes de su ser, no puede ser sondeada ni comprendida por medio de las facultades adquiridas sólo en la Tierra; debe ser sondeada ya sea entre la muerte y el renacimiento, o en el reino del conocimiento superior, suprasensible, en la Ciencia Iniciática.

Así, podemos decir: si contemplamos la naturaleza de Saturno desde el punto de vista de la Tierra con los ojos del espíritu, obtenemos una idea de las fuerzas que ayudan al hombre a sentirse como un ser anímico espiritual independiente frente a los procesos químicos que actúan en su organismo. La existencia de Saturno vista desde fuera, en su aspecto de espíritu y alma, nos revela aquellas fuerzas del cosmos que implantan instintos en la naturaleza del hombre.

La existencia de Júpiter revela aquellos elementos en el hombre que son más claramente de la naturaleza anímica que sus instintos, es decir, sus inclinaciones, sus simpatías. Porque mientras que los instintos son todavía completamente de naturaleza animal, en las inclinaciones ya se evidencia un elemento anímico (psíquico-animal).

La existencia de Marte revela todos aquellos impulsos que no son, en realidad, los mandamientos morales que un hombre se impone a sí mismo, sino impulsos morales que surgen, por así decirlo, de todo su carácter y disposición fundamental. El que un hombre sea valiente en su conducta moral o que sea negligente en este aspecto depende de las fuerzas que entran en nuestra conciencia cuando observamos el orden de existencia de Marte desde el otro lado. No estoy hablando de los impulsos morales plenamente conscientes descritos en mi Filosofía de la Libertad como arraigados en el pensamiento puro, sino de impulsos morales en los que invariablemente hay un grado considerable de inconsciencia.

Por lo tanto, cuando consideramos la conexión del hombre con estos planetas exteriores, nos dirigimos más a las cualidades que en cierto sentido están realmente ligadas al organismo humano. Lo que nace con un hombre proviene del cosmos, del universo; lo que brota en forma de instintos de todo el organismo es de la naturaleza de Saturno; lo que brota en forma de inclinaciones, simpatías, es de la naturaleza de Júpiter; lo que brota en forma de fuerzas activas de iniciativa pero está ligado al organismo, es de la naturaleza de Marte.

Llegamos ahora a las cualidades que son una parte más integral del hombre. También se revelan a nuestra vista, ya que proceden de fuerzas del cosmos. Dejando de lado por ahora la naturaleza solar, está, por ejemplo, Mercurio. No se creerá generalmente que la inteligencia del hombre, su sagacidad, también se basa en el universo. Esto es cierto, sin embargo. Y si, sin ningún prejuicio, observáis los fenómenos del universo, os diréis: la actividad que vuestra inteligencia descubre finalmente en sí misma está presente en los fenómenos del universo. La inteligencia está manifiestamente presente en estos fenómenos. Ahora bien, las fuerzas que representan este elemento de la inteligencia en el cosmos y que nacen con nosotros como nuestros dones intelectuales, nuestra sagacidad, estas fuerzas pertenecen a la naturaleza de Mercurio en el universo.

La naturaleza de Venus ha sido ampliamente descrita en las tradiciones y se manifiesta en todo lo que constituye el amor. La naturaleza de la Luna se expresa en las actividades de la imaginación, de la fantasía; también en las de la memoria; no la actividad orgánica que subyace a los actos de recuerdo, sino la actividad que está presente en la formación y modelación de imágenes mentales, de ideas. Las imágenes de la memoria son realmente idénticas en naturaleza a las imágenes de la imaginación, sólo que surgen como reproducciones fieles de las experiencias correspondientes. Por lo tanto, podemos decir: la imaginación o fantasía, y la memoria, las cualidades y capacidades más internas, están conectadas con las fuerzas de la Luna, Venus y Mercurio.

Cuando contemplamos el aspecto físico-material de Júpiter, por ejemplo, es decir, cuando contemplamos a Júpiter desde dentro del universo, representa la concentración de esas fuerzas —en el sentido indicado ayer— que hacen posible que el hombre no se desvanezca en la luz, sino que se mantenga como un ser independiente de espíritu y alma dentro de la luz. Si las fuerzas de Júpiter se consideran en su aspecto anímico espiritual, es decir, desde fuera, Júpiter revela las fuerzas que el hombre tiene dentro de sí en forma de inclinaciones, simpatías y similares. En su aspecto más externo, Júpiter permite que la vida anímica mantenga su propia posición independiente frente a la luz. En su aspecto de espíritu y alma, Júpiter permite que las inclinaciones, las simpatías, surjan, tomen forma, se engendren.

Cuando el hombre pasa por estas etapas después de la muerte, o también en el proceso de Iniciación —como las he descrito en el libro Teosofía— llega un cierto momento en el que deja de ver las estrellas —ya sean planetas o estrellas fijas— tal como las ve desde la tierra por medio de los sentidos. Es muy comprensible que deje de ver las estrellas; pero no deja de saber acerca de ellas. Conoce, en primer lugar, lo que describí ayer. Y a partir de cierto momento en el tiempo llega a conocer la naturaleza de las estrellas desde el aspecto moral. Ahora está mirando hacia atrás al cosmos. Pero ve el cosmos como una realidad moral, no como una realidad física. Y después de la condición intermedia durante la cual ve lo que describí ayer, ve desde afuera, especialmente durante el período intermedio entre la muerte y un nuevo nacimiento, no lo que podría llamarse Saturno en nuestro lenguaje, sino la vida instintiva emergente en el cosmos que luego se convierte en parte de él cuando pasa nuevamente a la encarnación física en la tierra. Él ve la vida entrelazada de inclinaciones, simpatías, etc. —El pensamiento materialista puede, por supuesto, negar todo esto, pero hacerlo es tan sensato como negar la realidad del espíritu y del alma del hombre cuando se enfrenta al cuerpo físico.

Esta visión del cosmos, del mundo planetario, en sus aspectos morales llena la existencia del hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento. Estas percepciones, sin embargo, dependen en cierto sentido de cómo pasa por la puerta de la muerte. Contempla la vida del instinto, de las inclinaciones, de los impulsos morales, etc., de acuerdo con la comprensión inconsciente que adquirió durante su vida en la tierra.

Por ejemplo, un hombre que durante su vida ha mantenido relaciones amistosas con muchos individuos que son lo que se llama «poco convencionales» en algún aspecto, un hombre que no es un filisteo en su actitud hacia los demás, sino que los comprende con cierta bondad, dejándolos ser como son en lugar de criticarlos, ese hombre adquiere para sí mismo, además de la comprensión con la que su conciencia ya está enriquecida, una abundancia de fuerzas inconscientes. Se gana mucho al dejar a los demás seres humanos ser como son, tratando de comprenderlos, no desmenuzándolos con críticas; Pero además de esta comprensión, que es en sí misma un activo para su conciencia, adquiere, como digo, una riqueza de impulsos inconscientes. Equipado con estos impulsos, entonces podrá observar perfectamente los misterios de la existencia saturnina desde el otro lado de la vida, desde el lado de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Los misterios de la existencia planetaria se revelan en muchos aspectos diferentes. Según la capacidad del hombre para comprenderlos, combina estas fuerzas en un todo y así las incorpora a su propia naturaleza cuando regresa a la existencia terrestre.

Ahora podéis sentir que, por medio de esta visión, el hombre adquiere conocimientos y experiencias, tal como lo hace aquí en la Tierra. En la Tierra, conoce a un ser humano tras otro; de este modo, adquiere conocimiento del hombre. También adquiere experiencias de acuerdo con lo que se le revela desde el otro lado de la vida. Pero estas últimas experiencias, que se adquieren durante la segunda mitad de la vida, entre la muerte y un nuevo nacimiento, se convierten en fuerzas creativas, y el hombre las lleva al organismo que recibe por herencia. Comprenderéis que esto está relacionado con la formación del karma, que aquí tiene lugar algo que puede llamarse la técnica de la formación del karma. Entre la muerte y el nuevo nacimiento, el hombre adquiere las experiencias necesarias para poder implantar su karma en su naturaleza, a través de estas visiones que le llegan desde el otro lado de la vida.

He tenido que describir estos asuntos con cierta sutileza porque son sutiles en sí mismos y porque es necesario subrayar que los conceptos deben transformarse radicalmente si se quiere comprender el universo. En todo lo que vemos aquí en la Tierra, primero físicamente, pero después también a través de una percepción espiritual más profunda, se revela sólo un lado de la existencia. De hecho, cuando miramos hacia afuera, el cosmos también revela sólo este aspecto de la existencia. El otro aspecto se revela sólo cuando somos capaces de contemplar el cosmos mientras estamos fuera del cuerpo, en una existencia que es puramente de la naturaleza del espíritu y el alma. Y entonces el cosmos se revela en su aspecto anímico espiritual, en su aspecto moral.

En los tiempos más remotos de la evolución humana sobre la tierra, los hombres trajeron consigo muchos «recuerdos cósmicos» cuando llegaron a la existencia física. Comparados con los hombres de hoy, estos hombres primitivos tenían un aspecto exterior más parecido al de los animales (aunque toda la teoría burda de la descendencia del hombre de los animales es una falacia), pero a pesar de todo, también en la existencia terrenal sabían algo del otro lado de la vida. Habían traído este conocimiento consigo a cuerpos que aún no estaban completamente desarrollados. En el curso de la evolución, el hombre ha perdido progresivamente su recuerdo del otro lado de la existencia en la que vive entre la muerte y el renacimiento; por eso ahora se ve obligado a confiar en las experiencias que le ofrece la existencia terrenal. Sólo así el hombre puede incorporar en sí mismo un poder que no puede incorporarse en ningún otro lugar del universo. Porque el poder de actuar por libertad debe adquirirse, y se adquiere, durante la existencia terrenal; luego permanecerá durante todo el futuro terrenal y cósmico del hombre.

Como estas cosas, en un principio, son como un shock para la gente, en las conferencias públicas es necesario hablar en términos abstractos del hecho de que, mientras el hombre se encuentra en una existencia espiritual y anímica, el universo revela su lado inverso. Pero, como veis, también es posible describir los hechos concretos y detallados de la existencia planetaria —y también se podría llegar más lejos, al mundo de las estrellas— y, al hacerlo, mostrar cómo el hombre está conectado con la totalidad del cosmos.

Sólo con estos datos de conocimiento como base es posible hablar de que el cosmos tal como se revela cuando se lo contempla desde la tierra es en primer lugar el cosmos físico (incluida la tierra) y después el cosmos etérico. Pero en el espacio físico ordinario, en realidad, sólo existen el cosmos físico y el cosmos etérico. En el momento en que, al atravesar la puerta de la muerte o la iniciación, el hombre se vuelve capaz de experimentarse a sí mismo puramente como un ser anímico espiritual, es decir, de contemplar el universo desde el otro lado, las concepciones del espacio dejan de tener sentido para él. Mientras haya que emplear las palabras del lenguaje humano, podemos decir: cuando contemplamos nuestro universo espacial desde fuera, todavía nos parece espacial, pero ya no lo es. Porque en verdad hay que decir: aquí miramos hacia fuera desde un único punto, pero debemos imaginar el punto disperso. El punto ya no es un punto, está disperso.

Abrazamos el espacio dentro de nosotros, por así decirlo, y contemplamos lo no espacial; así como aquí miramos el espacio desde un único punto, cuando estamos fuera de nuestro cuerpo miramos hacia atrás desde el espacio hacia ese punto. Y con esto está relacionada la experiencia de contemplar tantos mundos como almas humanas conectadas con la tierra y una sola naturaleza humana, una “humanidad”.

Todos y cada uno de nosotros somos un solo ser humano cuando nos miramos desde fuera. Por eso la ciencia de la Iniciación habla del misterio del número, porque incluso el número mismo tiene sentido sólo desde este o aquel punto de vista particular. Lo que aquí en la tierra es una unidad —el cosmos— es una pluralidad cuando se lo ve desde fuera. Lo que aquí en la tierra es una pluralidad —es decir, los seres humanos— es una unidad cuando se lo ve desde fuera. Considerar algo como una pluralidad o como una unidad también es maya, también es ilusión, porque si se lo ve desde un punto de vista completamente diferente, una unidad puede revelarse como una pluralidad y una pluralidad como una unidad. Esto es algo que también ha formado parte de la ciencia matemática en el curso de su evolución en la tierra. Ya he hablado de esto antes.

Hoy contamos sumando una unidad a otra. Decimos: uno, luego dos, luego sumando otra unidad obtenemos tres, y así sucesivamente. Pero en tiempos muy antiguos los hombres no contaban así. Contaban de esta manera: la unidad es uno, en la unidad hay dos, luego, siempre en la unidad, tres. No sumaban una unidad a otra, sino que la unidad era lo que abarcaba todos los números. En la unidad estaban contenidos todos los números. En nuestra época la unidad está contenida en todos los números; en las matemáticas antiguas todos los números estaban contenidos en la unidad. Esta concepción surgió de los diferentes modos de pensar, que a su vez estaban conectados con los recuerdos de una ciencia extracósmica que sobrevivió todavía en tiempos muy tempranos de la evolución.

Traducido por Gracia Muñoz en noviembre de 2024