Rudolf Steiner — Berlín, 19 de mayo de 1905

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El mismo elemento que dio origen al egoísmo, al amor egoísta, da origen ahora a un nuevo sentimiento, muy por encima de todo lo que está enredado en la esfera física. La sabiduría se retira para dar origen al amor a partir de esa parte de los elementos que todavía es casta y virgen. Este amor es Cristo, el principio cristiano. El amor desinteresado opuesto al amor egoísta, éste es el gran proceso de evolución que debe tener lugar a través del misterioso proceso de involución de la muerte, la destrucción de la materia física. Los contrastes de vida y muerte están dibujados por Wagner en contornos nítidos.

El madero de la cruz simboliza la vida que se ha marchitado, y sobre esta cruz pende la nueva vida eterna que dará origen a una nueva época.

Una nueva vida espiritual surge del crepúsculo de los dioses. El anhelo de Richard Wagner de exponer el principio de Cristo en toda su profundidad, después de su descripción de las cuatro fases de la vida nórdica, aparece en su Parsifal. Ésta es la quinta fase. Porque Wagner sintió tan profundamente la nota trágica contenida en la concepción del mundo nórdico sobre la evolución, también sintió que le correspondía proponer la glorificación del cristianismo.

Parsifal

Cuanto más profundizamos en la obra de Richard Wagner, más problemas cósmico-místicos y enigmas de la vida encontramos en ella.

Es muy significativo que después de haber descrito toda la edad primordial de los pueblos germánicos en las cuatro fases del Anillo de los Nibelungos, Richard Wagner creara un drama eminentemente cristiano, la obra con la que cierra su vida: Parsifal. Debemos penetrar en la personalidad de Richard Wagner si queremos comprender lo que vive en Parsifal.

Para Richard Wagner, el personaje de Jesús de Nazaret comenzó a tomar forma definitiva desde que tenía cuarenta años. En un principio se propuso crear una obra de arte completamente diferente, exponiendo el amor infinito por toda la humanidad que vivía en Jesús de Nazaret. Concibió la idea fundamental de este drama a los cincuenta años, que se titularía «El vencedor». Esta obra nos muestra la profunda concepción del mundo que fue la fuente de las intuiciones del poeta. El contenido del drama es, en resumen, el siguiente:

Arnanda, un joven de la noble casta de los brahmanes, es amado apasionadamente por Prakriti, una doncella chandala, es decir, de una casta inferior y despreciada. Él renuncia a este amor y se convierte en discípulo de Buda. Según la idea de Wagner, la doncella chandala era la reencarnación de una mujer perteneciente a la más alta casta de los brahmanes, que había rechazado con altivez el amor de un joven chandala, y cuyo castigo kármico es nacer de nuevo dentro de la casta chandala. Cuando ha alcanzado un punto en su desarrollo que le permite renunciar a su amor, también se convierte en discípula de Buda.

Se ve, pues, que Wagner captó el problema del karma en toda su profundidad, a partir del verdadero espíritu del budismo; a los cincuenta años ya había alcanzado el grado de desarrollo necesario para crear un drama de tanta fuerza moral y seriedad como El vencedor. Todos estos pensamientos se unen en su Parsifal, pero al mismo tiempo el problema de Cristo se encuentra en el centro del drama. De Parsifal brota toda la profundidad de este problema medieval.

Wolfram von Eschenbach fue el primero en dar forma poética al misterio de Parsifal. En él encontramos el mismo tema, creado a partir de la sustancia más profunda de la Edad Media. En las mentes más elevadas de la Edad Media, imbuidas de vida espiritual, vivía algo que los iniciados llamaban la exaltación del amor. Antes y después, hubo Minnesingers, trovadores del amor. Pero había una gran diferencia entre lo que antiguamente se entendía por amor en los países germánicos y lo que surgió más tarde en el cristianismo como amor purificado.

El poema «Armer Heinrich» («El pobre Enrique») nos lo transmite y lo ilustra. El poema «El pobre Enrique» de Hartmann von der Aue está lleno de la vida espiritual que los cruzados trajeron de Oriente. Veamos brevemente el contenido de este poema: Un caballero suabo, que siempre ha tenido suerte en la vida, es atacado de repente por una enfermedad incurable, que sólo puede curarse mediante el sacrificio y la muerte de una virgen pura. Encuentran a una virgen dispuesta a sacrificarse. Se dirigen a Salerno para ver a un médico célebre. Sin embargo, en el último momento Enrique se arrepiente del sacrificio y no quiere aceptarlo. La virgen sigue viva. Enrique recupera la salud y se casan.

Aquí tenemos, pues, una virgen pura y su sacrificio en favor de un hombre que sólo ha vivido una vida de placer y que se salva gracias a su sacrificio. En esto se esconde un misterio. Desde el punto de vista de la Edad Media, el Minnesinging se consideraba algo que había sido transmitido de las cuatro fases de la vida germánica antigua, tal como se recoge en las sagas que Wagner nos presenta en su Tetralogía. El amor basado en la vida de los sentidos se consideraba en aquella época como algo superado; el amor debía resurgir espiritualmente, unido al sentimiento de renuncia.

Para comprender lo que ocurrió, debemos recopilar todos los factores que nos reconstruyen la expresión, la fisonomía de ese período pasado. Y entonces podremos comprender lo que indujo a Wagner a exponer esta leyenda.

Las primeras razas germánicas tenían una leyenda que podemos rastrear a lo largo de la historia, una de cuyas leyendas-raíces se puede encontrar también en una forma algo diferente en Italia y en otros países. Pongamos ante vosotros el esquema de esta leyenda: Un hombre ha aprendido a conocer los placeres y alegrías de este mundo y penetra en una especie de caverna subterránea. Allí conoce a una mujer de gran encanto y atractivo. Experimenta los goces del paraíso, pero anhela volver a la Tierra. Finalmente sale de la montaña y vuelve a la vida. Esta es una leyenda que podemos encontrar en toda Europa y que se nos aparece con mucha claridad en Tannhäuser. Si estudiamos esta leyenda, veremos que, en primer lugar, es la personificación del amor en los países germánicos antes del gran cambio de los tiempos. Se renuncia a la vida en el mundo exterior para retirarse a la caverna y disfrutar de los goces que aporta el antiguo tipo de amor, de la diosa Venus.

En esta forma, la leyenda no tiene un verdadero punto de partida, no tiene posibilidad de mirar hacia algo superior. Surgió antes de que el amor sufriera la transformación ya mencionada. Más tarde, en los primeros tiempos del cristianismo, cuando el amor comenzó a asumir una forma espiritual, la gente trató de arrojar una luz brillante sobre estos períodos anteriores y sobre este paraíso en la cueva de Venus, como un contraste con el otro paraíso que habían encontrado.

En este punto debemos considerar nuestra quinta raza raíz. Cuando las inundaciones sepultaron la Atlántida, surgieron gradualmente las subrazas de la quinta raza raíz: la raza india, la medo-persa, la asirio-babilónica-semítica, la greco-latina. Cuando la cultura romana comenzó a fluir, surgió nuestra quinta subraza, las razas germánicas en las que ahora vivimos y que tienen un significado especial para la Europa cristiana.

No es que Wagner fuera consciente de todas estas cosas, pero poseía un infalible sentido de la situación mundial y percibía qué tareas incumbían a las razas; Lo sintió tan claramente como si hubiera conocido la ciencia espiritual.

Sabéis que cada una de estas razas fue inspirada por grandes iniciados. La quinta raza raíz surgió de las antiguas razas semíticas. Un rastro de este origen vive todavía en todas las subrazas que hasta ahora han constituido la quinta raza raíz. Sabéis que después de la destrucción de la Atlántida por el gran diluvio, los pueblos que habían emigrado y que así se habían preservado de la destrucción fueron conducidos por Manu, un guía divino, a Asia, al desierto de Gobi. De allí se extendieron influencias culturales a la India, Persia, Asiria, Egipto, Grecia, Roma e incluso a nuestros propios países.

La historia ya no puede rastrear las primeras corrientes semíticas de influencia sobre la civilización humana al contemplar la antigua civilización aria. Esta influencia aparece más claramente sólo en la tercera subraza, en los pueblos egipcio-semítico-babilónicos. El pueblo de Israel incluso deriva su nombre de ella. El cristianismo mismo puede remontarse, como cuarta influencia, a un impulso semítico. Si continuamos estudiando el desarrollo de estas influencias, encontraremos el impulso semítico en la cultura morisca que penetró en España y se extendió por toda Europa, influyendo incluso en los monjes cristianos.

Así, el impulso semítico primigenio llega hasta la quinta subraza.

Vemos que los impulsos de una gran corriente penetran cinco veces en las civilizaciones más antiguas. Tenemos una gran corriente espiritual que viene del Sur, a la que se encuentra otra corriente que surge en el Norte, que penetra en cuatro fases de la civilización norteña primitiva y se desarrolla hasta que se encuentra con la primera corriente, fluyendo así junto con ella. Una nación infantil y no mundana vivía en el norte de Europa y estos primeros habitantes sufrieron la influencia de la corriente de cultura que venía del Sur en el punto de inflexión de los siglos XII y XIII. Esta nueva cultura penetró en estas regiones como una corriente espiritual de aire. Wolfram von Eschenbach estaba completamente bajo la influencia de esta corriente espiritual.

La civilización del norte está simbolizada en la leyenda de Tannhäuser, que también contiene un impulso del sur. En todas partes encontramos algo que podría calificarse de impulso semítico.

Sin embargo, había una cosa que se sentía con mucha fuerza: a saber, que las razas germánicas eran el último eslabón de esta cadena de desarrollo y que algo completamente nuevo surgiría, preparando algo completamente diferente dentro de la sexta subraza: la misión superior del cristianismo. Los pueblos germánicos anhelaban esta nueva forma de cristianismo: debía nacer un cristianismo que no tuviera nada que ver con lo que había sido heredado del sur. Surgió un contraste entre Roma y Jerusalén: «Roma por un lado y Jerusalén por el otro» fue el grito de batalla bajo el cual lucharon los cruzados. La idea de que Jerusalén debía ser el centro nunca se perdió.

Se tenía en mente una Jerusalén espiritual, más que física: Jerusalén como centro espiritual y al mismo tiempo como puesto avanzado del futuro.

Se pensaba que la quinta subraza debía cumplir una función especial. Los viejos impulsos habían cesado, algo completamente nuevo estaba por venir, una nueva espiral en la civilización del mundo comenzaba. Lo que había llegado del Sur era sólo un intento; ahora había que pelar la cáscara. A finales de la Edad Media se sentía que algo viejo, que se había experimentado como una bendición, estaba desapareciendo y que había llegado a su fin, y que el anhelo de algo nuevo contenía un nuevo impulso que poco a poco iba cobrando vida. Éstos eran los sentimientos que vivían particularmente en la fuerte personalidad de Wolfram von Eschenbach.

Pensemos ahora en la nueva época. Imaginad que este sentimiento surge de nuevo en un período de decadencia y encontraréis en él algo de lo que vivió Wagner. Entretanto habían ocurrido muchas cosas que antes se sentían como decadencia de la raza. Richard Wagner sintió esto con especial intensidad desde el comienzo de su vida consciente. El caos que nos rodea en gran medida hoy, el caos en el que las masas se consumen por la enfermedad, contiene a la vez los síntomas de la decadencia y de una nueva vida.

La miseria de las grandes masas del pueblo europeo, cuya vida espiritual permanece oculta en la oscuridad, que están privadas de educación y cultura, nunca ha sido experimentada tan profundamente como por Richard Wagner, y por eso se convirtió en revolucionario en el año 1848, porque este pensamiento pesaba mucho en su corazón: Está en nuestras manos ayudar a acelerar la carrera descendente de la rueda, o a guiarla de nuevo hacia arriba.

Esta es la idea de Bayreuth. Los acontecimientos de 1848 no fueron más que un síntoma insignificante del movimiento espiritual que se avecinaba. Si comprendemos esto, podremos comprender cómo Richard Wagner llegó a su problema racial, tratado en sus escritos en prosa. Se expresa más o menos así: En Asia, en la raza hindú, podemos encontrar algo de la fuerza primordial de la raza aria. Algunas de las fuertes fuerzas espirituales de la raza aria existen para unos pocos elegidos, para la casta brahmán. Las castas inferiores están excluidas, pero los brahmanes alcanzan un alto punto de vista espiritual. Luego podemos encontrar en el Norte una raza más infantil (así continúa Wagner), que ha pasado por las cuatro etapas de evolución dentro de la propia raza. A esta gente le encanta cazar; matar es un placer para ellos, pero este placer de quitar la vida es un síntoma de decadencia. Es un hecho profundo y oculto que la vida está extrañamente conectada con el conocimiento, con el desarrollo del hombre en la dirección de un conocimiento espiritual superior. Todo lo que el hombre hace, ya sea por crueldad o por destrucción de la vida, le quita las fuerzas espirituales puras. Por eso, quienes aumentan las fuerzas del egoísmo, quienes siguen el camino negro, deben destruir la vida. (En «Flita», la historia de una mujer que practica la magia negra, de Mabel Collin, Flita destruye existencias no nacidas, porque necesita la vida para mantener su poder.)

Existe una profunda relación entre la privación de la vida y la vida del hombre. En el curso eterno de la evolución, ésta es una lección que hay que aprender y experimentar. Pero es otra cuestión si, en un determinado período de la evolución, la gente priva de la vida de una manera ingenua. Hubo un tiempo en que el acto de matar hacía que el hombre sintiera su propia fuerza. Esto puede decirse de las antiguas razas germánicas, los pueblos cazadores. Desde que apareció el cristianismo, matar es un pecado mortal, y matar es ahora un síntoma de decadencia en una raza.

Éste fue el fundamento de la opinión que llevó a Wagner a convertirse en vegetariano estricto. En su opinión, la única manera de que una raza pueda crecer en fuerza es mediante una alimentación que no implique matar.

El sentimiento de que tenía que surgir un nuevo impulso produjo en Wagner también sus ideas sobre la influencia de los judíos en nuestra civilización actual.

No era antisemita en el sentido actual, odioso, pero sentía que el judaísmo como tal había dejado de desempeñar su papel y que los impulsos semíticos debían extinguirse. De ahí su llamamiento a la emancipación de estos impulsos. Una poderosa dirección espiritual le hizo sentir que algo nuevo debía sustituir a las influencias anteriores. Esto está relacionado con sus ideas sobre las razas germánicas. Hizo una clara distinción entre el desarrollo del alma y el de la raza. Esta distinción debe hacerse diciendo: todos nos hemos encarnado en la raza atlante. Mientras que las almas se han elevado más, las razas se han degenerado. Cada paso que ascendemos está relacionado con un descenso. Por cada hombre que se vuelve más noble de espíritu hay otro que se hunde más. Existe una diferencia entre el alma que habita en el cuerpo de la raza y el cuerpo de la raza en sí. Cuanto más se asemeja un ser humano a la raza a la que pertenece, cuanto más ama lo transitorio y está conectado con las cualidades de su raza, más se degenerará con la raza. Cuanto más se emancipa, elevándose por encima de las peculiaridades de su raza, más posibilidad tendrá su alma de encarnar más alto. Richard Wagner sabe que en la lucha contra el elemento semítico no hay que luchar contra las almas encarnadas en la raza, sino contra la raza como tal, que ha dejado de desempeñar su papel. Wagner distingue, pues, entre la evolución descendente de la raza y la evolución ascendente de las almas. Sentía la necesidad de esta evolución ascendente con la misma intensidad que un alma medieval, con la misma intensidad que Wolfram von Eschenbach o Hartmann von der Aue.

Debemos considerar una vez más lo que implica el hecho de que en «Armer Heinrich» (Pobre Henry) Henry es curado por una virgen pura. Henry ha vivido, para empezar, una vida de los sentidos, su yo nace de su raza. Este «yo» comienza a ser para todos tan pronto como empieza a escuchar la llamada superior, la llamada destinada a la humanidad en general. El alma se enferma porque se conecta con algo que sólo tiene sus raíces en la raza: con una forma de amor que tiene sus raíces en la raza. Ahora bien, este tipo inferior de amor que vive dentro de la raza debe convertirse en una forma superior de amor. Lo que vive dentro de la raza debe ser redimido por algo superior, por el alma superior, más pura, dispuesta a sacrificarse por el alma esforzada del hombre.

Ustedes saben que el alma se compone de una parte masculina y una parte femenina, y que las impresiones de los sentidos que entran en el alma relegan a este elemento del alma a un segundo plano.

«¡Lo eterno femenino nos arrastra!» («¡La eterna juventud nos ha dado la victoria!» Goethe, Fausto II). La salvación implica la superación de la vida sensible. Esta redención la encontramos también en “Tristán e Isolda”.

La expresión histórica para la superación de la vida sensible es «Parsifal». Es el representante de un nuevo cristianismo. Se convierte en el Rey del Santo Grial porque redime lo que antes estaba en la esclavitud de los sentidos y trae así al mundo un nuevo principio de amor. ¿Qué hay en el fundamento de Parsifal? ¿Cuál es el significado del Santo Grial? La leyenda más antigua que aparece en el punto de inflexión de la Edad Media nos dice que el Santo Grial es la copa que utilizó Jesucristo en la Cena del Señor, la copa en la que ofreció el pan y el vino y en la que José de Arimatea recogió la sangre que brotaba de la herida de Cristo. La lanza que causó la herida y el cáliz fueron llevados por ángeles, quienes los mantuvieron suspendidos en el aire hasta que Titurel los encontró y construyó sobre Montsalvat (que significa: la Montaña de la Salvación) un castillo en el que pudiera guardar estos tesoros. Doce caballeros se reunieron para servir al Santo Grial. El Santo Grial tenía el poder de alejar a estos caballeros del peligro de muerte y de proporcionarles todo lo que necesitaban para su vida. Cada vez que lo miraban, adquirían nueva fuerza espiritual.

Por un lado, tenemos el templo del Santo Grial con sus caballeros, y por otro, el Castillo Mágico de Klingsor con sus caballeros, que son, en realidad, los enemigos de la caballería del Santo Grial. Nos encontramos ante dos formas de cristianismo. Una está representada por los caballeros del Santo Grial y la otra por Klingsor. Klingsor es el hombre que se ha mutilado para no caer presa de los sentidos. Pero no ha vencido sus deseos, sólo se ha quitado la posibilidad de satisfacerlos. Por lo tanto, vive en una esfera sensual. Las doncellas del castillo mágico lo sirven, y todo lo que pertenece a la esfera de los deseos está a su disposición. Kundry es la verdadera tentadora en este reino: atrae a todo aquel que se acerca a Klingsor a la esfera del amor sensual. Klingsor no ha destruido el deseo, sino sólo el órgano del deseo. Personifica la forma de cristianismo que viene del Sur e introduce una vida ascética; Eliminó la vida sensual, pero no pudo destruir el deseo; pudo proteger contra los poderes tentadores de Kundry. Un elemento superior se percibió en el poder de una espiritualidad que se eleva por encima de la vida sensual a la esfera del amor purificado, no por compulsión, sino por un conocimiento espiritual superior.

Amfortas y los caballeros del Santo Grial se esfuerzan por esto, pero no logran establecer este reino. Mientras falta la verdadera fuerza espiritual, Amfortas cede a las tentaciones de Kundry. La espiritualidad superior personificada en Amfortas cae presa de la memoria inferior.

Así nos enfrentamos con dos fenómenos. Por un lado, el cristianismo que se ha vuelto ascético y es incapaz de alcanzar un conocimiento espiritual superior; y por otro lado, la caballería espiritual que cae presa de la tentación de Klingsor hasta que aparece el redentor que vence a Klingsor. Amfortas es herido y pierde la lanza sagrada; debe custodiar el Santo Grial como un rey cargado de dolor. Este cristianismo superior, por lo tanto, está enfermo y sufriendo; El cristianismo debe guardar con dolor los misterios hasta que aparezca un nuevo salvador, y este salvador aparece en Parsifal.

Parsifal debe aprender primero su lección, pasa por pruebas, luego se purifica y finalmente alcanza el poder espiritual, el sentimiento de la gran unidad de toda la existencia. Richard Wagner llega así inconscientemente a grandes verdades ocultas. En primer lugar, a la compasión. Parsifal pasa primero por una serie de experiencias que lo llenan de compasión por nuestros hermanos mayores, los animales. En su violento deseo de abrazar el título de caballero, ha abandonado a su madre Herzeleide, que ha muerto de un corazón roto. Ha luchado y matado. La mirada moribunda de un animal le enseñó entonces lo que significa «matar».

La segunda etapa consiste en elevarse por encima del deseo, sin matarlo desde fuera.

Así llega al santuario del Grial, pero aún no comprende su tarea. Aprende su lección a través de la vida. Cae en la tentación por Kundry, pero resiste la prueba. Justo cuando está a punto de caer, se eleva por encima del deseo; un nuevo amor puro brilla dentro de él como un sol naciente.

Se enciende algo que ya descubrimos en el Crepúsculo de los Dioses: «Incarnatus est de spiritum sanctum ex Maria Virgine», nacido del Espíritu a través de la Virgen, (el amor superior, que no está lleno de sentimientos sensuales).

El ser humano debe despertar dentro de sí un alma que purifique todo lo que le transmiten los sentidos, porque la sustancia virgen, la materia virgen, dará a luz al Yo del Cristo. El elemento femenino inferior en el alma humana muere y será reemplazado por un elemento femenino superior que lo eleva hasta el Espíritu.

Un poder virginal superior se enfrenta a la seductora Kundry. Kundry, el otro elemento femenino perteneciente al sexo que arrastra al hombre, que intenta arrastrarlo hacia abajo, debe ser superado.

Kundry ya vivió una vez como Herodías, que pidió la cabeza de Juan el Bautista, Herodías, la madre de Ajashver. La fuerza que no puede encontrar la paz y busca por todas partes un amor sensual, esta fuerza asume la forma de un amor que primero debe purificarse, sufrir una transformación, como Kundry. Emanciparse de un amor dependiente de los sentidos: éste es el misterio que Richard Wagner ha tejido en su Parsifal.

Este pensamiento impregna toda la obra de Richard Wagner. Incluso en su «Holandés Errante», la fuerza intuitiva de su naturaleza lo lleva al mismo problema, pues en esta obra encontramos que una virgen está dispuesta a sacrificarse por el holandés, redimiéndolo así de su largo peregrinar. Y el mismo problema está contenido en «Tannhäuser». La competición de los cantores en el Wartburg se presenta como una competición entre el cantor del antiguo amor sensual, Heinrich von Ofterdingen, y Wolfram von Eschenbach, que es el representante del nuevo cristianismo espiritual. Él vence a Heinrich von Ofterdingen, que ha pedido ayuda a Klingsor desde Hungría, pero Wolfram vence a ambos. Ahora podemos comprender a Tristán más profundamente, porque sabemos que lo que vive en él no es la matanza del amor, sino la superación de la raza, o la purificación del amor.

Richard Wagner pasó de la «Negación de la voluntad» de Schopenhauer a una purificación de la voluntad.

Wagner expresó esta purificación incluso en sus «Maestros cantores», donde los sentimientos de Hans Sachs hacia Eva sufren una purificación cuando él busca conquistarla para sí. Esto se expresa no tanto en el texto como en la música.

Todo esto se ha reunido en su Parsifal. Richard Wagner miró hacia atrás al antiguo ideal de los brahmanes y percibió con tristeza los síntomas de decadencia en la raza actual. Quería dar lugar a un nuevo impulso nacido del arte. En sus Festivales de Bayreuth tenía en mente redimir a la raza dándole un nuevo contenido espiritual.

Este fue el espíritu que impulsó a Nietzsche, mientras estuvo relacionado con Wagner, a escribir sobre el «arte dionisíaco». Sentía que estos Festivales contenían algo del espíritu de los antiguos Misterios. Los Misterios habían contribuido al desarrollo de la raza humana hasta la cuarta subraza. En el templo de los Misterios de Dionisos se podía experimentar este impulso elevador, y en el Norte, los iniciados, los druidas, hablaban del crepúsculo de los dioses del que surgiría, tendría que surgir, una nueva raza.

Nuestra civilización, con su tarea de introducir el cristianismo, se encuentra en el centro mismo de estas ideas. El discípulo griego de los Misterios hablaba con tristeza del hombre «que vendría a cumplir los Misterios».

Richard Wagner vio que se acercaba el momento en que el cristianismo, surgido de la quinta subraza, tendría que alcanzar su plenitud. También llevó la fe a los «invidentes». Llegará un momento en que el Dios de los Misterios volverá a ascender desde la esfera humana a la divina. El ocaso de los dioses de la antigua saga nórdica nos muestra esta ascensión, en el viaje de los dioses hacia el Walhalla a lo largo del puente del arco iris. Se acerca el momento, que debe cumplirse, en que el cristianismo empiece a hablar su propio lenguaje característico, en que «los que creyeron podrán volver a ver». Bayreuth nos muestra así dos corrientes de civilización: la renovación de los Misterios de Grecia y un nuevo cristianismo, que unirá lo que se había separado.

Richard Wagner y todos los que le rodeaban lo sintieron, y Edouard Schuré tuvo el mismo sentimiento sobre este arte. Vio en él el prólogo que introduce la unión de lo que se había separado en el pasado.

Religión, arte y ciencia se unieron en el antiguo drama primordial: luego vino la división y de la única fuente contenida en los Misterios griegos comenzaron a fluir tres corrientes separadas.

Cada corriente debe su desarrollo al hecho de que siguió su propio camino. Con el transcurso del tiempo surgió un elemento «religioso» para el alma, uno «artístico» para los sentidos y uno «científico» para el entendimiento.

Esto era inevitable, ya que la perfección sólo se podía alcanzar si el hombre desarrollaba cada una de sus capacidades por separado hasta alcanzar el punto más alto de desarrollo.

Si la religión es conducida hacia la forma más alta del cristianismo, está dispuesta a reunirse con el arte y la ciencia. El arte —poesía, pintura, escultura y música— llegará a la cima si se impregna de la verdadera religión. Y la ciencia, que ha alcanzado su pleno desarrollo en el período moderno, ha dado realmente el impulso para la reunión de estas tres corrientes.

Richard Wagner, uno de los primeros que sintió el impulso hacia una reunión de arte, ciencia y religión, ha ofrecido esto a la humanidad como un nuevo regalo.

Sintió que el cristianismo esta nuevamente llamado a unir todo. Y él vertió este nuevo cristianismo en su Parsifal.

La música del Viernes Santo, que expresa los sentimientos del propio Wagner durante el Viernes Santo, resuena en nuestros oídos como si fuera la gran corriente de una nueva civilización. La experiencia del Viernes Santo le reveló que el desarrollo individual del alma y el desarrollo de la raza deben seguir caminos separados, que las almas deben ser elevadas y salvadas, que es nuestra tarea despertar el alma a una nueva vida, a pesar del trágico destino que une al cuerpo con la raza, con las fuerzas que están condenadas a la decadencia.

Llenar el mundo de sonidos que indiquen un nuevo futuro, esto es lo que Richard Wagner quiso proponer en Bayreuth, esta es la nueva estrella en ascenso que nos señaló. Al menos una pequeña parte de la humanidad debería escuchar los sonidos de la era futura.

La obra de Wagner termina con unas palabras apocalípticas, el apocalipsis que quiso anunciar a su época, como un verdadero profeta que sabía que una nueva era amanecería muy pronto:

«Die Gesichte, die ich sehe,
Will ich Euch künden!» 

"Las visiones que contemplo
¡Déjame que las proclame!"

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Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2024