Del ciclo: Los enigmas del mundo y de la Antroposofía

Rudolf Steiner – Berlín, 29 de marzo de 1906

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Hace ocho días me fue permitido hablarles sobre el núcleo esotérico, sobre el contenido espiritual de esas grandes leyendas en las que se expresan el pensamiento y el sentimiento centroeuropeos en el primer tercio de la Edad Media, con cuya renovación Richard Wagner logró algo profético para nuestro arte al mismo tiempo. Hoy nos ocupa otro tipo de leyendas, dos leyendas que Richard Wagner también renovó y que se hicieron accesibles al arte de manera significativa en nuestro tiempo. Las leyendas de Parsifal y de Lohengrin nos deben ocupar hoy. Con ambas leyendas tocamos un terreno diferente del que nos ocupaba hace ocho días. Quisiera caracterizar en pocas palabras una vez más lo que realmente se origina en las leyendas de Sigfrido y de los Nibelungos y lo que vive en ellas. La antigua experiencia espiritual de los antepasados ​​se expresa en la conciencia de la población centroeuropea. Esta conciencia se hundió en la oscuridad de la época y la visión sensorial habitual la sustituyó ya en la época en que surgieron estas leyendas. Era la antigua experiencia espiritual, que todavía vivía como un eco, igual que el mundo de los dioses o las leyendas.

Las leyendas de los Nibelungos y de Sigfrido son ecos de la antigua época pagana con sus doctrinas secretas, con sus ideas sobre la iniciación de los antiguos jefes del pueblo, y hemos encontrado a Sigfrido como un gran iniciado de los germanos. Sin embargo, Lohengrin y Parsifal son individualidades de un tipo completamente diferente. Entramos con ellos en aquella época en la que el cristianismo, una cosmovisión completamente nueva en Europa central, se había difundido y ganado influencia. Ahora, todo el ser del cristianismo emergente y todo lo que se relaciona con él como resultado de ello vive en estas dos leyendas, en Parsifal y en Lohengrin. Queremos imaginar cómo se expresa en este mundo de leyendas el ser del desarrollo medieval-europeo en un principio. Hemos subrayado hace ocho días que para nosotros las leyendas de Sigfrido y los Nibelungos apuntan a una época prehistórica antigua en la que una especie de lazos naturales de amor unía a las tribus individuales, a las partes individuales de la población. Algo así como un eco de esta época hay en lo que refiere Tácito cuando dice que los germanos todavía veneraban a un antiguo dios tribal al que admiraban como a un padre con el que estaban unidos por lazos familiares que se extendían a las comunidades tribales.

El amor se originó a partir de la sangre, de la relación natural. Cada tribu tenía una divinidad tribal que tenía una especie de antepasado. Este amor natural es el resultado de la relación de sangre, que se posa como un soplo en estos tiempos pasados, y precisamente el recuerdo de estos tiempos pasados ​​y de las comunidades tribales, de este antiguo amor, basado en la relación de sangre, se expresa en el tipo de leyenda de los Nibelungos. Hemos visto que el tipo de leyenda del Cantar de los Nibelungos surgió en una época en la que el amor tribal ya había desaparecido. Algo más lo sustituyó: la codicia, todo lo que está simbolizado por el oro, que está relacionado con el egoísmo y se basa en él. El antiguo amor basado en la relación de sangre ya no era autoritario, sino nuevos vínculos que se basaban en estatutos, contratos y leyes. Esta inversión se refleja en la leyenda de los Nibelungos.

Más tarde, otros objetivos reemplazaron a estas antiguas comunidades, que se basaban en el oro, por así decirlo, en la posesión y en la mera valentía guerrera y caballeresca, que buscaban la posesión. Poco a poco, con el cristianismo aparecieron otros ideales. Tal vez en ningún otro lugar se haya expresado de forma tan magnífica y tan tremenda el ser interior del cristianismo como en las leyendas en las que nos vamos instalando poco a poco y en las que se representa alegóricamente la tarea del cristianismo en Europa Central: en las leyendas de Lohengrin y de Parsifal.

¿Qué tenía el cristianismo como elixir de vida? La igualdad absoluta de todos los seres humanos. Así se sentía el cristianismo al menos en aquella época. Se sentía la libertad, la igualdad ante lo más alto que el ser humano puede imaginar como la joya, como la verdadera misión del cristianismo. Los antepasados ​​de los germanos estaban orgullosos del nombre de sus antepasados, del nombre de una tribu o de un apellido. Se referían a él si querían darse valor en el mundo. Se referían a la ley, a los títulos y nombres de la época, que habían sustituido al amor familiar. Ahora ambos ya no debían ser válidos, sino que simplemente tenía que ser importante el ser humano que se sentía intrínsecamente en su núcleo. El ser humano sin título, sin nombre era el ideal cristiano. Algo grande se decía con él. Las leyendas de Lohengrin y Parzival lo expresan.

¿Cómo lo expresan ambas leyendas? Si tomamos la leyenda de Parsifal, sólo tenemos que visualizar la estructura de la leyenda de Parsifal tal como se vivió en la Edad Media, en la época de Wolfram von Eschenbach (~1170-~1220). Tenemos que tratar con un joven que crece, separado de toda comunidad, separado de lo que daba distinción y peso a los seres humanos en ese momento. La madre Herzeloide experimentó que los sufrimientos y los dolores podían estar relacionados con el antiguo orden que se basaba en títulos, distinciones y nombres. En el antiguo orden, su marido fue llevado a Oriente, donde tuvo un accidente. Ahora ella quiere criar a su hijo lejos de todas esas cosas. Él no debe saber nada sobre el esfuerzo de los caballeros mundanos. Sin embargo, un día ve a esos caballeros mundanos. Allí decide partir y comienza una caminata. Sabemos que esta caminata lo lleva a dos lugares que debemos considerar como algo particularmente importante para la percepción espiritual en la mitad de la Edad Media.

El primer lugar al que llega Parsifal es la Mesa Redonda del Rey Arturo; el otro lugar es el castillo del Santo Grial. ¿Qué son? En la Edad Media se imaginaba la Mesa Redonda del Rey Arturo como una comunidad de la que emanaba toda la fuerza espiritual de todo lo que existía en la Edad Media antes de la influencia del cristianismo como caballería mundana, en general como todo mundano. Volvemos a los tiempos antiguos, a aquellos tiempos a los que ya pudimos referirnos la última vez en la charla sobre el Cantar de los Nibelungos. Sabemos que los germanos, los antepasados ​​de las tribus germanas y anglosajonas, se adueñaron de un territorio que habitaban otras tribus, los celtas en tiempos primitivos. Los celtas: sólo se sabe poco sobre ellos; la historia sólo nos cuenta algo sobre estos tiempos pasados ​​de Europa en los que este extraño pueblo tuvo una gran influencia, que fue empujado entonces por los invasores germanos hacia el oeste, pero también fue obligado a regresar allí como pueblo. Los celtas fueron obligados a regresar como pueblo. Su influencia ha permanecido. Existe un sedimento espiritual de este antiguo tiempo celta en Europa. En aquella época celta, la gente todavía veía clarividentemente las regiones espirituales. De allí quedaron las ideas sobre el mundo espiritual.

Entre los celtas, la antigua clarividencia era preferentemente doméstica, la conciencia inmediata de que se podían tener experiencias en el mundo divino-espiritual. Las historias y las acciones dramáticas son un eco de las instrucciones que los sacerdotes celtas iniciados daban a sus discípulos y, a través de ellos, a todo el pueblo. Nos referimos a aquellos tiempos primigenios de Europa, cuando había verdaderos iniciados, iniciados del antiguo paganismo celta en territorio europeo.

Lo que les he contado sobre la iniciación de Sigfrido, de Wotan, etc., todo eso nos lleva de nuevo a las antiguas iniciaciones de los antiguos sacerdotes celtas. Estos antiguos sacerdotes celtas tenían el mismo espíritu que en el antiguo Egipto, en la antigua Caldea o en la antigua Persia, los sacerdotes sabios eran como gobernantes. Ellos eran los gobernantes. Todo lo que sucedía en el mundo que pertenecía a la organización externa se hacía según las instrucciones de los sacerdotes sabios. Todo lo público, todo lo común estaba controlado por la sabiduría de estos eruditos originales de Europa.

El Rey Arturo, del que se dice que se retiró con su Mesa Redonda a Gales y vivió allí, no era otra cosa que el erudito señor de estos sabios que formaban un centro espiritual, una especie de monarquía espiritual. Se sentía que este centro espiritual, me gustaría decir de “eruditos originales”, con sus doce compañeros escogidos estaba allí. Esto tiene buenas razones. Así, se dice que el Rey Arturo no era otra cosa que el sucesor de aquel erudito director de los antiguos sacerdotes celtas en Gales. Con esto, reconocemos inmediatamente que en Europa había algo que llamamos una Gran Logia en la ciencia espiritual.

Ahora comprendamos el concepto de una Gran Logia. Ustedes saben que pensamos seriamente en el desarrollo, que la humanidad se desarrolla, que la humanidad asciende cada vez más alto, que cada ser humano puede ascender por el camino del conocimiento hasta esas etapas en las que él mismo contempla los mundos espirituales, donde se le manifiesta el fundamento primigenio detrás del mundo.

Si hablamos de la posibilidad de desarrollo de la humanidad, no es absurdo darse cuenta de que ya hoy existen en la humanidad individuos más desarrollados que se han adelantado al resto de la humanidad y han recorrido los caminos del conocimiento y la sabiduría gracias a una vida llena de renuncias, de modo que pueden ser líderes de la humanidad moderna. Hoy, cuando se nivela todo, cuando no se quiere reconocer nada, cuando se habla de desarrollo, pero no se quiere creer en él, no se acepta esto. Sin embargo, en los tiempos en que se sabía algo de ello, se hablaba realmente del desarrollo existente.

Según un principio natural, encontramos doce fuerzas diferentes del espíritu. He dicho de Goethe que él mismo habla de una hermandad secreta que él considera como los rosacruces. Se hablaba de una Gran Logia Blanca en la Edad Media. De ella salían los hilos que controlaban la vida. Se reconocía que quien dirigía todo esto era el Rey Arturo, que vivía oculto en Gales. A su alrededor estaban sus caballeros, que, en efecto, ya no estaban a la altura de los sacerdotes de la antigua época celta, para quienes el tiempo del amor se había transformado en un tiempo de egoísmo, cuando se intentaba conquistar países con la espada en la mano. Sin embargo, todavía estaban bajo la guía de la Logia Blanca.

En efecto, surge inmediatamente la pregunta: si existen tales logias, incluso hoy en día, ¿por qué no aparecen? He dicho bastante a menudo que no depende sólo del hecho de que alguien aparezca, sino también del hecho de que se le pueda reconocer. Hoy en día, probablemente, tampoco se reconocería a Jesús. Es difícil reconocer a un sabio en su época. A ella pertenece precisamente lo que la teosofía o ciencia espiritual quiere devolver a la humanidad. Si encuentra su camino, se entiende algo como la Mesa Redonda del Rey Arturo, la logia blanca dirigente.

Este era Arturo. El otro es el castillo del Santo Grial. Sólo a modo de indicio podemos tratarlo. Se dice que el Santo Grial es el cáliz en el que una vez Cristo Jesús con sus discípulos tomó la Última Cena, el vino, y en el que luego se recogió su sangre. Luego también fue traída a Europa la lanza con la que se atravesó el costado de Jesús. El cáliz del Santo Grial está en monsalvaesche (mons savingis = montaña de salvación) donde se construyó un castillo sagrado. El Santo Grial tiene la capacidad de dar la juventud eterna, la fuerza de la vida eterna en general a alguien que está familiarizado con sus milagros y vive con su sol de gracia.

De nuevo, son doce, pero ahora son caballeros espirituales cristianos. Los antiguos templarios custodian el Santo Grial y utilizan las fuerzas que absorben de esta custodia para derramar sobre Europa la caballería espiritual del corazón, de la vida interior. De este modo, a la logia blanca de la caballería mundana que se trasladó a Gales se opuso la caballería espiritual en el castillo del Santo Grial, que está situado en la montaña española de Monsalvaesche.

¿Qué misión tenían los caballeros que estaban en el castillo del Santo Grial? La misión de los caballeros del Santo Grial no era hacer conquistas, no adquirir posesiones externas, no apropiarse de señoríos; su misión era conquistar la vida del alma. Se nos habla del tesoro de los Nibelungos, del oro como símbolo de posesión, como meta que vale la pena alcanzar por parte de los Nibelungos; el Santo Grial es el tesoro espiritualizado de los Nibelungos, el tesoro del alma. ¿Cuál es en realidad la fuerza que emana del Santo Grial? ¿Qué hacen esos doce caballeros que están en su castillo? En cada ser humano vive una chispa de lo divino, como lo subraya a menudo la cosmovisión teosófica. Los místicos de la Edad Media tuvieron sus grandes ideas en la misma época en que surgieron también estas leyendas. Hablaban de que el ser humano es un ser cuádruple. En primer lugar, está el ser físico externo que vive en este mundo y que lucha por la posesión y busca el oro. El segundo es el ser espiritual que sufre y se alegra, que tiene instintos, deseos y sensaciones que deben ser mejorados gradualmente. El tercer ser humano es aún más interno. Es un ser espiritual que logra la admisión al mundo espiritual poco a poco. El ser humano más interno es el ser divino. Este es el que hoy en día y esto se sintió en particular en la Edad Media, pero está sólo en las primeras etapas. Desarrollar cada vez más esta disposición de la chispa divina, elevar al ser humano a los mundos superiores, era el objetivo que se había propuesto en la iniciación del antiguo paganismo. Ahora se aspira a ello de una manera nueva en el mundo cristiano. Además, se ha interiorizado la iniciación cristiana.

Recordáis de las charlas anteriores cómo eran las ceremonias de iniciación en los tiempos antiguos, cómo el ser humano tenía que pasar por procedimientos que elevaban lo íntimo del alma del cuerpo físico, para que el ser humano fuera arrebatado al mundo superior y pudiera presenciar las cualidades del mundo superior. Para pasar por todo eso, le correspondía un procedimiento externo. El cristianismo debe traer una iniciación que tiene lugar sólo en lo más profundo, en el santuario oculto del alma. Allí debe buscarse al dios, al dios que trajo la salvación al cristianismo derramando su sangre; cada ser humano debe encontrar en su alma a este dios. El ser humano debe ser realmente capaz de alcanzar aquello que Angelus Silesius, el gran místico cristiano, expresó más tarde con las palabras: “Si te elevas por encima de ti mismo y permites que Dios prevalezca, entonces se produce la ascensión en tu mente”. La tarea de los caballeros del Santo Grial era desarrollar la chispa vital interna en el ser humano.

El Santo Grial no era otra cosa que lo más profundo de la naturaleza humana, y era algo uniforme porque la naturaleza humana interior es uniforme, porque una vida dedicada a la búsqueda de la sabiduría hace surgir la esperanza de que uno pueda entender lo que significa la gran unidad, la gran chispa divina. Estaban allí como hermanos del Santo Grial. Parsifal quería encontrar el camino hacia el Santo Grial. La leyenda cuenta ahora que cuando llegó al Santo Grial, encontró al rey Amfortas sangrando en ese momento. Alguien le había dicho que no pidiera mucho y que no le hiciera ninguna pregunta. Por lo tanto, no pregunto por las heridas del rey ni el significado del Santo Grial. Por eso fue expulsado. Debería preguntar por las cualidades del Santo Grial y las heridas del rey. Esto pertenece a las experiencias que se deben hacer en la vida divina, que uno debe preguntarse. Debe anhelarlo. El Santo Grial existe, uno puede encontrarlo, se le otorga a todos, pero no se impone. No viene a nosotros; Debemos sentir el anhelo por el Santo Grial, el santuario interior, la chispa vital divina en el alma humana. Debemos tener el deseo de pedirlo. Si el alma humana ha encontrado el camino que lleva a Dios, Dios desciende hasta él. El secreto del Santo Grial es el descenso del dios que desciende, si el ser humano se desarrolla hasta lo divino.

Juan Bautista nos muestra esto después del bautismo de Jesús: una paloma descendió y se posó sobre la cabeza de Jesús, y se oyó una voz del cielo: «Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo mi complacencia» (Mc 1,11). El Santo Grial se representa en la figura de una paloma alegóricamente.

Parsifal no estaba aún maduro cuando visitó por primera vez el castillo del Grial para experimentar lo que acabamos de describir. Cuando se sintió expulsado, algo le vino a su alma que debe sucederle a toda alma una vez si realmente quiere estar madura para las últimas etapas del conocimiento. La duda, la incredulidad, la oscuridad mental interior llegan al alma de Parsifal. En efecto, quien quiere ascender al conocimiento debe pasar una vez por la dura escuela de la duda. No antes de haber dudado y pasado por las torturas y todo lo que la duda puede traer consigo, ha adquirido esa certeza en su interior de que nunca más perderá el conocimiento. La duda es un mal hermano, pero un hermano purificador. Parsifal atraviesa ahora estas dudas y llega a ese conocimiento que consiste en algo más que en un conocimiento intelectual. Richard Wagner expresa este conocimiento con magnífica exactitud, tal vez no del todo filosóficamente o psicológicamente, pero de manera análoga, al llamar a Parsifal el “tonto puro” que llega a conocer por compasión.

Así llegamos a la descripción del camino que debe recorrer quien aún tiene que luchar para llegar a las etapas del conocimiento superior. Ustedes saben que es el camino de los discípulos y que en él se distinguen tres etapas. Si alguien ha adquirido las cualidades que constituyen el camino preparatorio, si se ha purificado de las ideas incontroladas y lleva una vida pura, entonces está maduro para el estado de chela, entonces está maduro para obtener al gurú, al líder espiritual. La primera etapa del camino hacia el conocimiento superior consiste en el hecho de que uno aprende a comportarse con total imparcialidad hacia el mundo, a practicar el amor sin el más mínimo rastro de prejuicio desde el interior. ¿Por qué los seres humanos aman al principio en la vida normal?

Porque tienen una relación de sangre, porque han estado unidos por algún vínculo durante mucho tiempo. Esto es correcto. Sin embargo, quien quiera recorrer el camino del conocimiento debe penetrar en otra forma de amor. Nada que me vincule con un ser humano de una manera especial me está permitido preferirlo con respecto a mi amor. Sólo me está permitido pedir lo que está fuera de mí. ¿Tiene mi hermano o mi cuñado alguna ventaja? ¡No! Con esto no digo nada en contra del amor a nuestros parientes; debe referirse sólo a las características del ser humano. Incluso si es completamente extraño para nosotros, reconocemos que es digno de nuestro amor, entonces lo amamos como alguien que está conectado con nosotros durante mucho tiempo. Un ser humano así está en el primer nivel de chelahood. Lo llamamos el ser humano sin hogar porque ha perdido lo que uno llama hogar en el sentido ideal. Esto también significa la frase que se encuentra en el Nuevo Testamento: «Si alguien viene a mí y no odia a su padre y madre, esposa e hijos, hermanos y hermanas, e incluso su propia vida, no puede ser mi discípulo» (Lucas 14:26). Esta frase significa lo mismo, y uno sentía el cristianismo de esa manera en Europa Central. Ningún nombre y ningún título deben dar preferencia al amor. Quien asciende por el camino del conocimiento debe encontrar el amor por cualquier ser humano en su dignidad y valor más íntimos.

Cuando el hombre ha ascendido los primeros escalones del camino del conocimiento, llegan los momentos duros de la duda. A medida que conocemos más y más el mundo y profundizamos más y más en el amor, también conocemos más el lado negro y malo del mundo. Ésos son los días duros de los iniciados. El iniciado lucha por ascender poco a poco. Entonces se despierta esa luz del alma que, como un sol interior, ilumina las cosas y los seres espirituales. Vemos los objetos que nos rodean con los ojos porque la luz brilla sobre ellos. En realidad, sólo vemos los rayos que los objetos reflejan hacia nosotros. No vemos las cosas espirituales porque no brilla ninguna luz espiritual sobre ellas.

Sin embargo, quien ha avanzado hasta el punto de que la llamada luz kundalini brilla sobre él, se encuentra en la segunda etapa del camino del conocimiento. Ha llegado a la tercera etapa alguien que ha logrado sentir su yo sin preferencias, que no se estima superior a los demás seres humanos, que encuentra su yo superior en el amor a todos los seres. Quien ya no confía en su propio egoísmo, sino que escucha las propiedades de los seres que le hablan, ha llegado al tercer grado del camino del conocimiento. En la doctrina secreta lo llamamos cisne, y este es un término que se utiliza en todo el mundo donde hay investigación espiritual.

¿Qué trae este grado? Trae el efluvio sobre todos los seres. Allí ya no estamos encerrados como en una piel del mundo. El dolor ajeno es nuestro dolor, la alegría ajena es nuestra alegría, y vivimos y actuamos en toda la existencia. La Tierra entera nos pertenece. Sentimos en todo. Entonces uno ya no sabe que mira los objetos desde fuera, entonces es como si uno estuviera en ellos, como si los hubiera penetrado por amor y así los conociera. Por la compasión, por esta empatía ha surgido todo el conocimiento.

Un eremita, Trevrizent, inició a Parzival en esta sabiduría. El hecho de que sea un eremita es típico. Es alguien que se ha elevado por encima de la humanidad restante, que ha dejado realmente todo atrás: padre, madre, hermano, hermana, y se ha convertido en discípulo de alguien que no conoce tales diferencias. Allí, Parzival es informado de las virtudes superiores y allí se vuelve maduro para entrar en el castillo del Santo Grial y preguntar cuáles son los milagros del Santo Grial. Es llevado arriba, libera al herido Amfortas y se convierte en el Rey del Grial. Un camino interior, humano, el camino que prescribe la doctrina secreta en todo el mundo, se traslada al cristiano, un camino en el que se describe a Parzival. Lohengrin pertenece a la Tabla del Grial. Es el hijo de Parzival. Mientras que en Parzival se describe el paso del ser humano al yo superior, en Lohengrin se describe una misión histórico-social de mediados de la Edad Media.

Los iniciados dirigían la conciencia popular medieval, no era ciega como los eruditos imaginan. Esta conciencia popular marcó una época importante a mediados de la Edad Media. ¿Qué sucedió allí? En pocas palabras: ocurrió un acontecimiento histórico importante: comenzó la llamada civilización urbana. La antigua época feudal experimentó una poderosa revolución. Mientras que antes sólo se trataba de la propiedad de la tierra, sólo de la población rural, ahora vemos en Alemania, Francia, Bélgica y Rusia por todas partes surgir ciudades aisladas. Se fundan ciudades; se nota un avance en el desarrollo humano. ¿Qué sucedió allí con la fundación de las ciudades? Los seres humanos fueron arrancados de los vínculos a los que pertenecían una vez. Todo aquel que se sentía esclavizado se fue a la ciudad. Allí estaba solo. Allí sólo valía lo que podía alcanzar. La burguesía nació a mediados de la Edad Media. Este poderoso cambio se expresa en la leyenda de Lohengrin.

Mientras que Parsifal muestra cómo el hombre encuentra en sí mismo un yo superior y se dedica a la peregrinación hacia ese yo superior, Lohengrin muestra cómo el pueblo medieval atraviesa una época tremenda de desarrollo humano, es decir, el hombre se libera y su personalidad sale a la luz de las antiguas organizaciones.

Si queremos entender la conexión de este acontecimiento histórico con la leyenda de Lohengrin, tenemos que saber que en todo el misticismo esta etapa está simbolizada por una personalidad femenina. Por eso Goethe también habló al final de la segunda parte de su Fausto de que lo eterno-femenino nos atrae hacia arriba. Esto no debe interpretarse a la ligera. En realidad, se refiere al alma humana que tira del ser humano hacia arriba. En general, el alma se muestra como femenina y lo que rodea al ser humano desde fuera como masculino. El alma que lucha siempre se muestra como femenina.

En la doctrina secreta, se sabe que los grandes líderes de la humanidad, los iniciados, llevan a la humanidad siempre a un nivel superior. Lohengrin es el heraldo del Santo Grial. La conciencia medieval lo considera como el gran líder iniciado que llevó a la humanidad a un nivel superior en la mitad de la Edad Media. Fue el portador de la civilización urbana, quien inspiró a la burguesía en su creación. Ésta es la individualidad de Lohengrin. Elsa de Brabante no es otra cosa que el símbolo del alma popular medieval que debe dar un nuevo paso adelante en su desarrollo bajo la influencia de Lohengrin. Este progreso en la historia de la humanidad está bella y tremendamente representado en la leyenda.

Hemos visto que el discípulo iniciado en el tercer grado se llama cisne. El maestro que está profundamente iniciado se eleva más alto, se eleva al mundo trascendente, a esos mundos a los que no llega la conciencia humana. Conoce todo lo que se expresa en la humanidad sólo en su interior. No se le puede preguntar: ¿de dónde eres, qué nombre tienes? Es el cisne el que lo trae desde esferas aún más elevadas. Por eso, el cisne lleva a Lohengrin a la época de la civilización urbana. Observad el progreso que se ha logrado en el antiguo helenismo. Los dioses en Grecia no son otra cosa que iniciados deificados. Tomemos a Zeus, que se junta con Sémele; de ​​este asunto se origina Dionisio. De él surge la cultura griega. Todos los grandes procesos de la humanidad se muestran de esta manera. Elsa no debería preguntar el nombre y el origen de aquel que la guía y se convierte en su esposo. Así sucede con todos los grandes maestros; pasan desapercibidos e inadvertidos a través de la humanidad. Si se les preguntara, se alejarían de la humanidad. Es necesario que salven el santuario de las miradas y preguntas profanas. Esto también sería así si se diera a conocer a la gente la existencia de un iniciado así. En un momento así, un ser así también desaparecería, como también lo hizo Lohengrin. Lohengrin es llamado hijo de Parsifal. Esto significa que la liberación de la burguesía medieval tuvo lugar bajo la influencia del cristianismo.

Así, pues, si examinamos las leyendas de la Edad Media, veremos con qué belleza se expresan en ambas leyendas los hechos de la vida espiritual. La misión del cristianismo para la cultura medieval se convirtió con ella en la misión de la liberación del ser humano del cuerpo humano terrenal. Esta misión se mostró en ambas leyendas. Funcionó en particular en Richard Wagner. Siempre trató de mostrar el amor puro que hace al ser humano clarividente. Ya en 1856, comenzó un drama, titulado Los vencedores: una muchacha Jandala ama a Ananda, un joven brahmán. Sin embargo, Ananda está muy alejado del amor de la muchacha Jandala debido a la división de castas. No se le permite perseguir el amor de la muchacha Jandala. Se convierte en un vencedor en cuanto a su naturaleza al convertirse en un discípulo de Buda. Como seguidor de Buda, encuentra la victoria, allí se reencuentra a sí mismo y allí supera el afecto humano. Se cuenta que la muchacha Jandala era una muchacha brahmán en una vida anterior y rechazó el amor de un joven Jandala. Luego ella también se convierte en una vencedora y se une espiritualmente con Ananda, el brahmán. Más tarde, Wagner quiso utilizar la figura de Jesús de Nazaret en un drama.

En su pensamiento se refería a la esencia interior del cristianismo y a la doctrina del hombre libre, que no está ligado a títulos ni a nada más. El Santo Grial se busca en el interior del alma humana. En 1857, el Viernes Santo -cuenta Wagner- se encontró frente a una naturaleza maravillosa en Zurich. Allí se le manifestó por un momento algo que expresaba todo el estado de ánimo que impregnaba en él toda la caballería y la caballería cristiana. Se dice a sí mismo, como si se lo hubiera inspirado, que el día en que Cristo Jesús murió, nadie puede llevar armas.

En ese momento se dio cuenta de toda la grandeza de la figura de Parsifal, que alcanzó el conocimiento al sumergirse en la humanidad y en todos los seres. Ahora retoma su obra incompleta Los vencedores de una manera cristiana y moderna. Muestra a Parsifal como alguien que abandona su hogar y que no sabe nada de nombres y títulos, de vínculos y de padre y madre. Se encuentra, por un lado, con el castillo mágico de Klingsor y la hechicera Kundry. En el encuentro con Kundry, experimenta todo el significado de la vida sensual terrenal y lo que significa si el ser humano llega a conocerla sólo a través de los deseos. Por otro lado, en el momento en que Kundry lo besa, se da cuenta de que esta sensualidad aparece en su verdadero sentido en el ser humano sólo si está libre de deseos. Richard Wagner muestra muy bien cómo la sensualidad libre de deseos se obtiene mediante la fuerza interior del espíritu, el espíritu de Parsifal que él llama el espíritu cristiano. Muestra cómo se obtiene por un lado en el Santo Grial y por otro lado en el castillo mágico. Por un lado, venciéndolo, por otro lado, adormeciéndolo. Estos son los dos lados que se utilizan para ascender al espíritu. Los primeros adormecen la sensualidad viviendo ascéticamente; quitan los órganos de sí mismos para no volverse adictos a la debilidad.

Los demás siguen siendo seres humanos, no quieren ascender de esta manera a un conocimiento superior, sino que quieren desarrollar lo superior hasta una mayor fuerza en sí mismos. Parzival reconoció que este camino era el correcto. Uno tiene que hacerse más fuerte por más fuertes que sean las tentaciones. Entonces es el momento de ser aceptado en el Santo Grial. Cuando pide correctamente y es iniciado en los secretos del Santo Grial, está maduro para convertirse en el Rey del Grial.

Wagner se esfuerza por mostrar el Santo Grial. Durante años realizó estudios, no académicos, sino llenos de dotes artísticas y visionarias. Estudió mientras se atenía al espíritu de las leyendas medievales, de modo que realmente expresa esa guía provocada por los iniciados de la Edad Media, donde el antiguo orden está representado por Ortrud, el nuevo orden por la conciencia emergente del pueblo que quiere liberarse. Esta conciencia, que introducen los cisnes, los chelas del tercer grado, está simbolizada muy apropiadamente por Elsa de Brabante y Lohengrin.

Wagner muestra de forma adecuada la grandeza que encierra. La renovación del arte era decisiva para Wagner. Quería volver a hacer del arte algo que se acercara a la religión, quería encarnar con sus obras estados de ánimo que llevaran al hombre de nuevo a lo divino, con lo que quería convertir a los artistas en líderes religiosos. Wagner necesitaba temas que fueran más allá de la vida habitual. También quería representar artísticamente el espíritu del cristianismo, el espíritu del amor a la humanidad. Sentía profunda y seriamente cómo en la nueva época el espíritu del egoísmo, el espíritu de posesión externa, sustituía al espíritu del amor. Describe lo que se desarrolló como orden social y con el que él se condujo intensa y radicalmente, como la búsqueda del oro, como una época en la que el verdadero espíritu cristiano del amor debe volver a sustituirse. Quería representar algo así como el amor que fluye en un mundo en el que el oro reina en sus dramas musicales mediante lo sobrenatural y lo divino que vive en el ser humano. Por eso, con estas preguntas también recurre a las grandes leyendas de la Edad Media. Esto vivió en Richard Wagner.

Se puede apreciar cómo la teosofía o ciencia espiritual aborda el arte de Wagner con su visión de los mitos. El teósofo se da cuenta, sobre todo, de que en las leyendas no hay que ver otra cosa que imágenes y expresiones de una gran verdad. Las imágenes del desarrollo de la vida exterior y del alma fueron dadas a los pueblos antiguos. En la leyenda de Lohengrin se aclara algo para que el ser humano sepa lo que le sucede cuando ha llegado a determinadas etapas. La verdad se anuncia a la gente de tal manera que la puede comprender. Había y hay tribus y pueblos que sólo pueden comprender la gran verdad en forma de leyenda. Hoy ya no hablamos de imágenes. La ciencia espiritual contiene la misma verdad que se presentó al pueblo en magníficas leyendas, que Wagner intenta renovar. La ciencia espiritual habla de otra manera, pero lo que deja fluir al mundo es el mismo espíritu. Así, pues, sentimos que no sólo es verdad lo que dice Schopenhauer, que los grandes espíritus como Platón y Spinoza, Buda y Goethe, Giordano Bruno y Sócrates, Hermes y Pitágoras se entienden, hablan entre sí, se comunican mentalmente. No sólo es verdad que se entiendan entre sí las individualidades escogidas, sino también lo que vive como verdad en el espíritu de los pueblos. Esto resuena en conjunto para un gran sonido histórico de las esferas, y lo sentimos si hoy comprendemos lo que vive en las leyendas y mitos, si lo dejamos surgir para el alma superior del presente. La verdad vive en todos los tiempos y se expresa en las formas más diversas. Si penetramos en esta verdad, comprendemos cómo los pueblos y los tiempos hablan en estas formas únicas, y oímos su eco, cómo en los múltiples tonos la verdad única se anuncia a todos los pueblos, a todos los seres humanos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en septiembre de 2024